El aprendizaje dialógico es un aprendizaje que tiene lugar a través del diálogo . Por lo general, es el resultado de un diálogo igualitario ; es decir, la consecuencia de un diálogo en el que distintas personas aportan argumentos basados en pretensiones de validez y no en pretensiones de poder . [1]
El concepto de aprendizaje dialógico no es nuevo. Dentro de la tradición occidental, se vincula con frecuencia a los diálogos socráticos . También se encuentra en muchas otras tradiciones; por ejemplo, el libro The Argumentative Indian , escrito por el premio Nobel de Economía Amartya Sen , sitúa el aprendizaje dialógico dentro de la tradición india y observa que el énfasis en la discusión y el diálogo se extendió por Asia con el surgimiento del budismo . [2]
En los últimos tiempos, el concepto de aprendizaje dialógico se ha vinculado a aportes de diversas perspectivas y disciplinas, como la teoría de la acción dialógica, [3] el enfoque de indagación dialógica, [4] la teoría de la acción comunicativa , [5] la noción de la imaginación dialógica [6] y el yo dialógico . [7] Además, el trabajo de una importante gama de autores contemporáneos se basa en concepciones dialógicas. Entre ellos, vale la pena mencionar la teoría del aprendizaje transformador ; Michael Fielding, que ve a los estudiantes como agentes radicales de cambio; [8]Timothy Koschmann, quien destaca las ventajas potenciales de adoptar la dialogicidad como base de la educación; [9] y Anne Hargrave, quien demuestra que los niños en condiciones de aprendizaje dialógico obtienen ganancias significativamente mayores en el vocabulario que los niños en un entorno de lectura menos dialógico. [10]
En concreto, el concepto de aprendizaje dialógico ( Flecha ) evolucionó a partir de la investigación y observación de cómo las personas aprenden tanto fuera como dentro de las escuelas, cuando se permite actuar y aprender libremente. [11] En este punto, es importante mencionar las "Comunidades de Aprendizaje", un proyecto educativo que busca la transformación social y cultural de los centros educativos y su entorno a través del aprendizaje dialógico, enfatizando el diálogo igualitario entre todos los miembros de la comunidad, incluido el profesorado, los estudiantes. , familias, entidades y voluntarios. En las comunidades de aprendizaje, es fundamental la participación de todos los miembros de la comunidad porque, como investigaciónmuestra, los procesos de aprendizaje, independientemente de la edad de los alumnos, e incluyendo al personal docente, dependen más de la coordinación entre todas las interacciones y actividades que tienen lugar en diferentes espacios de la vida de los alumnos, como la escuela, el hogar y el lugar de trabajo, que solo en interacciones y actividades desarrolladas en espacios de aprendizaje formal, como las aulas. En esta línea, el proyecto "Comunidades de aprendizaje" tiene como objetivo multiplicar los contextos e interacciones de aprendizaje con el objetivo de que todos los estudiantes alcancen niveles de desarrollo superiores. [12]
La educación dialógica es una filosofía educativa y un enfoque pedagógico que se basa en muchos autores y tradiciones y aplica el aprendizaje dialógico. En efecto, la educación dialógica se da a través del diálogo abriendo espacios dialógicos para que la co-construcción de nuevos significados tenga lugar dentro de una brecha de diferentes perspectivas. En un aula dialógica, se anima a los estudiantes a construir sobre sus propias ideas y las de los demás, [13] resultando no solo en la educación a través del diálogo, sino también en la educación para el diálogo. Los profesores y los estudiantes están en una relación equitativa y escuchan múltiples puntos de vista.
Los enfoques dialógicos de la educación suelen implicar el diálogo en forma de conversación cara a cara que incluye cuestionar y explorar ideas dentro de un 'espacio dialógico', pero también pueden abarcar otras instancias en las que se intercambian 'signos' entre personas, por ejemplo, a través de la comunicación mediada por computadora. . De esta manera, los enfoques dialógicos no tienen por qué limitarse únicamente a la charla en el aula o la "charla externa".
Al enseñar a través de la apertura de un espacio dialógico compartido, la educación dialógica lleva a los estudiantes a la co-construcción del conocimiento compartido cuestionando y construyendo sobre el diálogo en lugar de simplemente aprender un conjunto de hechos. Como argumentó Bakhtin , los niños aprenden a través del diálogo persuasivo en lugar de una transmisión autorizada de hechos, lo que les permite comprender al ver desde diferentes puntos de vista. Merleau-Ponty escribe que cuando el diálogo funciona, ya no debería ser posible determinar quién está pensando porque los alumnos se encontrarán pensando juntos. [14] Ha sido sugerido por Robin Alexander.que en la educación dialógica, los docentes deben formular las preguntas con cuidado para fomentar la reflexión y tomar las contribuciones de los diferentes estudiantes y presentarlas en su conjunto. Además, se debe considerar que las respuestas conducen a más preguntas en el diálogo en lugar de un objetivo final. [15]
Existe una falta de claridad en torno a lo que se entiende por el término "dialógico" cuando se utiliza para referirse a enfoques educativos. El término "diálogo" en sí mismo se deriva de dos palabras en griego clásico, "dia" que significa "a través de" y "logos" que significa "palabra" o "discurso". [16] Dialogic es definido por el Oxford English Dictionary como un adjetivo aplicado para describir cualquier cosa "relacionada con o en forma de diálogo". [17]La dialógica también se puede usar en contraste con 'monológica', que es la idea de que solo hay una perspectiva verdadera y de que todo tiene un significado o verdad final correcto. Sin embargo, Dialogic sostiene que siempre hay más de una voz en juego detrás de cualquier tipo de afirmación explícita de conocimiento. Si el conocimiento es producto del diálogo, se sigue que el conocimiento nunca es definitivo, ya que las preguntas que hacemos y, por lo tanto, las respuestas que recibimos, seguirán cambiando.
La educación dialógica se ha definido como involucrar a los estudiantes en un proceso continuo de investigación compartida que toma la forma de un diálogo [18] y, como lo describe Robin Alexander en su trabajo sobre la enseñanza dialógica, implica llevar a los estudiantes a un proceso de co-construcción de conocimiento. Rupert Wegerif resume esto al afirmar que "la educación dialógica es educación para el diálogo, así como educación a través del diálogo". [19]
Hay varios formatos de instrucción que se han reconocido como " dialógicos " (en oposición a "monológicos").
Hay varios tipos de pedagogía dialógica, es decir, donde la forma y el contenido se reconocen como "dialógicos".
La pedagogía dialógica instrumental utiliza el diálogo para lograr propósitos no dialógicos, lo que generalmente hace que los estudiantes lleguen a ciertos resultados de aprendizaje preestablecidos. Por ejemplo, Nicolas Burbules define el diálogo en la enseñanza instrumentalmente como la facilitación de una nueva comprensión, "El diálogo es una actividad dirigida hacia el descubrimiento y la nueva comprensión, que busca mejorar el conocimiento, la percepción o la sensibilidad de sus participantes". [31]
El profesor preestablece el punto final de la lección, por ejemplo, "Al final de la lección, los estudiantes podrán comprender / dominar los siguientes conocimientos y habilidades". Sin embargo, el método del maestro para llevar a los estudiantes al punto final puede individualizarse tanto en técnicas de instrucción como en tiempo. Diferentes estudiantes están "más cerca" o más lejos "del punto final y requieren diferentes estrategias para llegar allí. Por lo tanto, para que Sócrates manipule a Menón hasta el punto final preestablecido (lo que es la virtud no se conoce y es problemático) no es lo mismo manipular a Anytus para el mismo punto final. Se requieren estrategias de instrucción diferentes e individualizadas. [32]
Sócrates, [25] Paulo Freire [33] [34] y Vivian Paley [35] critican fuertemente la idea de puntos finales preestablecidos, sin embargo, en la práctica, a menudo establecen puntos finales. [32]
La pedagogía instrumental dialógica sigue siendo influyente e importante para los académicos y profesionales del campo de la pedagogía dialógica. [36] Algunos aprecian su enfoque en hacer buenas preguntas, la atención a la subjetividad, el uso de provocaciones y contradicciones, y la forma en que interrumpe las relaciones familiares y no reflejadas. Sin embargo, otros están preocupados por la manipulación del maestro de la conciencia del estudiante y su intelectualismo. [ cita requerida ]
En contraste con los enfoques instrumentales de la pedagogía dialógica, los enfoques no instrumentales de la pedagogía dialógica ven el diálogo no como un camino o estrategia para lograr significado o conocimiento, sino como el medio en el que viven. [32] [37] [38] Siguiendo a Bakhtin, el significado se entiende como vivir en la relación entre una pregunta genuina que busca información y una respuesta sincera que apunta a abordar esta pregunta. [39] La pedagogía dialógica no instrumental se centra en "las malditas preguntas finales eternas". [ cita requerida ] Está interesado en lo mundano sólo porque puede darle el material y la oportunidad de moverse hacia lo sublime. Esto se ve, por ejemplo, en la obra de Christopher Phillips. [36]
El "diálogo epistemológico" no instrumental, un término introducido por Alexander Sidorkin, [38] es un diálogo purificado para abstraer un solo tema principal, un desarrollo de un concepto principal y desplegar la lógica. Según Sidorkin, [38] la pedagogía dialógica ontológica prioriza la ontología humana en el diálogo pedagógico:
El sociolingüista Per Linell [40] y el filósofo educativo Alexander Sidorkin [38] evidencian un enfoque ecológico no instrumental de la pedagogía dialógica que se centra en la dialogicidad [41] [32] de la interacción social cotidiana mundana, su naturaleza no restringida, en la que los participantes pueden tener libertad para entrar y salir de la interacción, y la ausencia o el mínimo de violencia pedagógica. Utilizando la metáfora de "niños en libertad", Lenore Skenazy [42] define a los participantes en este diálogo ecológico como participantes dialógicos en libertad.
Gordon Wells (1999) define la "indagación" no como un método sino como una predisposición al cuestionamiento, tratando de comprender situaciones colaborando con otros con el objetivo de encontrar respuestas. La "indagación dialógica" es un enfoque educativo que reconoce la relación dialéctica entre el individuo y la sociedad, y una actitud para adquirir conocimientos a través de interacciones comunicativas. Wells señala que la predisposición a la indagación dialógica depende de las características de los entornos de aprendizaje, y por eso es importante reorganizarlos en contextos de acción e interacción colaborativas. Según Wells, la indagación dialógica no solo enriquece el conocimiento de las personas, sino que también lo transforma, asegurando la supervivencia de diferentes culturas. y su capacidad de transformarse según las exigencias de cada momento social.
Paulo Freire (1970) afirma que la naturaleza humana es dialógica y cree que la comunicación tiene un papel protagonista en nuestra vida. Estamos continuamente en diálogo con los demás, y es en ese proceso que nos creamos y nos recreamos. Según Freire, el diálogo es un reclamo a favor de la elección democrática de los educadores. Los educadores, a fin de promover el aprendizaje libre y crítico, deben crear las condiciones para un diálogo que fomente la epistemología.curiosidad del alumno. El objetivo de la acción dialógica es siempre revelar la verdad interactuando con los demás y el mundo. En su teoría de la acción dialógica, Freire distingue entre acciones dialógicas, las que promueven el entendimiento, la creación cultural y la liberación; y acciones no dialógicas, que niegan el diálogo, distorsionan la comunicación y reproducen el poder.
La racionalidad , para Jürgen Habermas (1984), tiene menos que ver con el conocimiento y su adquisición que con el uso del conocimiento que hacen los individuos que son capaces de hablar y actuar. En la racionalidad instrumental , los agentes sociales hacen un uso instrumental del conocimiento: proponen determinadas metas y pretenden alcanzarlas en un mundo objetivo. Por el contrario, en la racionalidad comunicativa , el conocimiento es la comprensión que proporciona el mundo objetivo, así como la intersubjetividad del contexto donde se desarrolla la acción. Si la racionalidad comunicativa significa comprensión, entonces las condiciones que hacen que se llegue a un consensoposible tener que ser estudiado. Esta necesidad nos lleva a los conceptos de argumentación y argumentación. Si bien los argumentos son conclusiones que consisten en afirmaciones de validez, así como las razones por las cuales pueden ser cuestionadas, la argumentaciónes el tipo de discurso en el que los participantes dan argumentos para desarrollar o rechazar las afirmaciones de validez que se han vuelto cuestionables. En este punto, la diferenciación de Habermas entre reclamos de validez y reclamos de poder es importante. Podemos intentar que algo que decimos sea considerado bueno o válido imponiéndolo por la fuerza, o estando dispuestos a entablar un diálogo en el que los argumentos ajenos nos lleven a rectificar nuestras posturas iniciales. En el primer caso, el interactuante tiene reclamos de poder, mientras que en el segundo caso, los reclamos de validez se mantienen. Mientras que en los reclamos de poder, se aplica el argumento de la fuerza; en las afirmaciones de validez, prevalece la fuerza de un argumento. Las afirmaciones de validez son la base del aprendizaje dialógico.
Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1981) estableció que existe la necesidad de crear significados de manera dialógica con otras personas. Su concepto de dialogismo establece una relación entre el lenguaje, interacción y transformación social. Bakhtin cree que el individuo no existe fuera del diálogo. El concepto de diálogo, en sí mismo, establece la existencia de la "otra" persona. De hecho, es a través del diálogo que el "otro" no puede ser silenciado ni excluido. Bakhtin afirma que los significados se crean en procesos de reflexión entre personas. Y estos son los mismos significados que usamos en conversaciones posteriores con otros, donde esos significados se amplifican e incluso cambian a medida que adquirimos nuevos significados. En este sentido, Bakhtin afirma que cada vez que hablamos de algo sobre lo que hemos leído, visto o sentido; en realidad estamos reflejando los diálogos que hemos tenido con otros, mostrando los significados que hemos creado en diálogos anteriores. Es decir, lo que se dice no se puede separar de las perspectivas de los demás:el discurso individual y el colectivo están profundamente relacionados. Es en este sentido que Bakhtin habla de cadena de diálogos, para señalar que todo diálogo es resultado de uno anterior y, al mismo tiempo, cada nuevo diálogo va a estar presente en futuros.
En su debate con John Searle (Searle & Soler 2004) el Centro de Investigación en Teorías y Prácticas que Superan las Desigualdades ( CREA, en adelante) hizo dos críticas a Habermas. El trabajo de CREA sobre actos comunicativos apunta, por un lado, que el concepto clave es la interacción y no el reclamo; y, por otro lado, que en las relaciones se pueden identificar interacciones de poder e interacciones dialógicas. Si bien un gerente puede tener reclamos de validez cuando invita a su empleada a tomar un café con él, el empleado puede ser movido a aceptar debido al reclamo de poder que surge de la estructura desigual de la empresa y de la sociedad, que la coloca en un subordinado. puesto al empleador. CREA define las relaciones de poder como aquellas en las que las interacciones de poder involucradas predominan sobre las interacciones dialógicas, y las relaciones dialógicas como aquellas en las que las interacciones dialógicas prevalecen sobre las interacciones de poder.Las interacciones dialógicas se basan en la igualdad y buscan la comprensión a través de los hablantes que aprecian los argumentos aportados al diálogo independientemente de la posición de poder del hablante. En las instituciones educativas de las democracias podemos encontrar más interacciones dialógicas que en los centros educativos de las dictaduras. Sin embargo, incluso en los centros educativos de las democracias, cuando se discuten temas curriculares, la voz del profesorado prevalece sobre la voz de las familias, que está casi ausente. Los proyectos educativos que han contribuido a transformar algunas interacciones de poder en interacciones dialógicas muestran que se aprende mucho más a través de interacciones dialógicas que a través de las de poder.En las instituciones educativas de las democracias podemos encontrar más interacciones dialógicas que en los centros educativos de las dictaduras. Sin embargo, incluso en los centros educativos de las democracias, cuando se discuten temas curriculares, la voz del profesorado prevalece sobre la voz de las familias, que está casi ausente. Los proyectos educativos que han contribuido a transformar algunas interacciones de poder en interacciones dialógicas muestran que se aprende mucho más a través de interacciones dialógicas que a través de las de poder.En las instituciones educativas de las democracias podemos encontrar más interacciones dialógicas que en los centros educativos de las dictaduras. Sin embargo, incluso en los centros educativos de las democracias, cuando se discuten temas curriculares, la voz del profesorado prevalece sobre la voz de las familias, que está casi ausente. Los proyectos educativos que han contribuido a transformar algunas interacciones de poder en interacciones dialógicas muestran que se aprende mucho más a través de interacciones dialógicas que a través de las de poder.Los proyectos educativos que han contribuido a transformar algunas interacciones de poder en interacciones dialógicas muestran que se aprende mucho más a través de interacciones dialógicas que a través de las de poder.Los proyectos educativos que han contribuido a transformar algunas interacciones de poder en interacciones dialógicas muestran que se aprende mucho más a través de interacciones dialógicas que a través de las de poder.
Se argumenta que la educación dialógica tiene raíces históricas en las antiguas tradiciones educativas orales. El enfoque rabínico chavrusa , por ejemplo, involucró a pares de estudiantes analizando, discutiendo y debatiendo textos compartidos durante la era de los Tannaim (aproximadamente 10-220 EC). [43]
El diálogo también fue una característica definitoria de los primeros textos, rituales y prácticas de la India que se extendieron por Asia con el surgimiento del budismo. [44] De hecho, una de las primeras referencias a una idea de diálogo se encuentra en el Rigveda (c. 1700-1100 aC), donde el poeta pide a las deidades Mitra y Varuna que lo defiendan de quien “no se complace en cuestionar , o en repetidas llamadas, o en diálogo ”. [45] Más tarde, los educadores budistas como Nichiren (1222-1282) presentarían ellos mismos el trabajo en forma dialógica. [46] También se ha relacionado con la educación islámica tradicional con Halaqat al-'Ilm, o Halaqa.para abreviar, en la educación basada en mezquitas en la que pequeños grupos participan en discusiones y preguntas en "círculos de conocimiento". [47] De manera similar, se ha encontrado un elemento dialógico en la educación confuciana . [48]
A menudo también se establecen vínculos con el método socrático , establecido por Sócrates (470-399 a. C.), que es una forma de diálogo argumentativo cooperativo para estimular el pensamiento crítico y extraer ideas y presunciones subyacentes. Las prácticas dialógicas y la pedagogía dialógica existieron en la Antigua Grecia , antes, durante y después de la época de Sócrates , posiblemente en formas distintas a las descritas por Platón. [49] Existe cierto debate sobre si el método socrático debe entenderse como dialéctico en lugar de dialógico. [50] Independientemente de cómo se interprete, el enfoque de Sócrates descrito por Platónha sido influyente en informar las concepciones modernas del diálogo, [25] particularmente en la cultura occidental. Esto a pesar del hecho de que las prácticas educativas dialógicas pueden haber existido en la Antigua Grecia antes de la vida de Sócrates. [51]
Aunque el interés moderno en la pedagogía dialógica parece surgir solo en la década de 1960, era una práctica educativa muy antigua y probablemente muy extendida. En tiempos más recientes, Mikhail Bakhtin introdujo la idea de dialogismo , en oposición al "monologismo", en la literatura. [41] El trabajo de Paulo Freire , Pedagogía del oprimido introdujo estas ideas en la teoría educativa. [52] Durante las últimas cinco décadas, se han acumulado pruebas sólidas de investigación sobre el impacto de la educación dialógica. [53] Un creciente cuerpo de investigación indica que los métodos dialógicos conducen a un mejor desempeño en el conocimiento del contenido, la comprensión de textos y las capacidades de razonamiento de los estudiantes. [54]Sin embargo, el campo no ha estado exento de controversias. De hecho, las estrategias dialógicas pueden ser difíciles de implementar en la práctica educativa dado el tiempo limitado y otras presiones. También se ha reconocido que las formas de imperialismo cultural pueden fomentarse mediante la implementación de un enfoque dialógico.