Apolíneo y Dionisíaco

términos que representan una dialéctica entre racionalidad y emoción

Estatua de mármol de Apolo  (izquierda) y de Dioniso  (derecha)

Lo apolíneo y lo dionisíaco son conceptos filosóficos y literarios representados por una dicotomía , o dialéctica , entre las figuras de Apolo y Dionisio de la mitología griega . Su popularización se atribuye ampliamente a la obra El nacimiento de la tragedia de Friedrich Nietzsche , aunque los términos ya se habían utilizado antes de esto, ^[1] como en los escritos del poeta Friedrich Hölderlin , el historiador Johann Joachim Winckelmann y otros. La palabra dionisíaco aparece ya en 1608 en Edward Topselltratado zoológico, La historia de las serpientes . ^[2] Desde entonces, el concepto ha sido ampliamente invocado y discutido dentro de la filosofía y la literatura occidentales .

En la mitología griega, Apolo y Dioniso son ambos hijos de Zeus . Apolo es el dios del sol, del pensamiento racional y del orden, y apela a la lógica, la prudencia y la pureza. Dionisio es el dios del vino y la danza, de la irracionalidad y el caos, y apela a las emociones y los instintos. Los antiguos griegos no consideraban a los dos dioses como opuestos o rivales, aunque a menudo estaban entrelazados por naturaleza.

Uso nietzscheano

Friedrich Wilhelm Nietzsche , quien popularizó la dialéctica apolínea y dionisíaca

Estos párrafos son un extracto de Friedrich Nietzsche § Apolíneo y Dionisíaco [ editar ]

Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo que se encuentra en la llamada sabiduría de Silenus . Los espectadores griegos, al mirar hacia el abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en el escenario, afirmaron apasionada y alegremente la vida, encontrándola digna de ser vivida. El tema principal de El nacimiento de la tragedia es que la fusión de Kunsttrieben dionisíaco y apolíneo ("impulsos artísticos") forma artes dramáticas o tragedias. Argumentó que esta fusión no se ha logrado desde los antiguos trágicos griegos . Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad, la lógica y el principio de individuación., mientras que Dionisio representa desorden, embriaguez, emoción, éxtasis y unidad (de ahí la omisión del principio de individuación). Nietzsche usó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo de la mente y el orden por un lado, y la pasión y el caos por el otro, formaban principios que eran fundamentales para la cultura griega : ^{[3] [4]} el apolíneo un estado de ensueño, lleno de ilusiones; y dionisíaco un estado de embriaguez, que representa la liberación del instinto y la disolución de las fronteras. En este molde, un hombre aparece como el sátiro . Es el horror de la aniquilación del principio de individualidad y al mismo tiempo alguien que se deleita en su destrucción. ^[5]Ambos principios están destinados a representar estados cognitivos que aparecen a través del arte como el poder de la naturaleza en el hombre. ^[6]

Las yuxtaposiciones apolínea y dionisíaca aparecen en la interacción de la tragedia: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por poner orden (apolínea) en su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere sin cumplir. Desarrollando la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede tomar una decisión y es una antítesis viviente del hombre de acción, Nietzsche sostiene que una figura dionisíaca posee el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y le repugna él lo suficiente como para no actuar en absoluto. Hamlet entra en esta categoría: vislumbró la realidad sobrenatural a través del Fantasma, ha adquirido un conocimiento verdadero y sabe que ninguna acción suya tiene el poder de cambiar esto. ^{[7] [8]}Para la audiencia de tal drama, esta tragedia les permite sentir lo que Nietzsche llamó la Unidad Primordial, que revive la naturaleza dionisíaca. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de plenitud y plenitud otorgada por el frenesí . El frenesí actúa como intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. ^[9] Estimulado por este estado, la voluntad artística de una persona aumenta:

En este estado se enriquece todo con la propia plenitud: todo lo que ve, cualquier voluntad se ve hinchada, tensa, fuerte, sobrecargada de fuerza. Un hombre en este estado transforma las cosas hasta que reflejan su poder, hasta que son reflejos de su perfección. Este tener que transformarse en perfección es — art.

Nietzsche insiste en que las obras de Esquilo y Sófocles representan la cúspide de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; es con Eurípides , que la tragedia comienza su Untergang (literalmente "hundirse" o "camino descendente", es decir, declive, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche objeta el uso que hace Eurípides del racionalismo y la moral socráticos en sus tragedias, afirmando que la infusión de la ética y la razón le roba a la tragedia su fundamento, a saber, el frágil equilibrio de lo dionisíaco y lo apolíneo. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano.Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno finalmente heredó la razón a expensas de los impulsos artísticos encontrados en la dicotomía apolínea y dionisíaca. Esto lo lleva a la conclusión de que la cultura europea, desde la época de Sócrates, siempre había sido solo apolínea, por lo tanto decadente y malsana. ^[10] Señala que siempre que domina la cultura apolínea, lo dionisíaco carece de la estructura para hacer un arte coherente, y cuando lo dionisíaco domina, lo apolíneo carece de la pasión necesaria. Sólo la fértil interacción de estas dos fuerzas reunidas como arte representó lo mejor de la tragedia griega. ^[11]

Usos posteriores

Filosofía continental

La idea de Nietzsche ha sido interpretada como una expresión de conciencia fragmentada o inestabilidad existencial por una variedad de escritores modernos y posmodernos, especialmente Martin Heidegger , Michel Foucault y Gilles Deleuze . ^{[12] [13]} Según Peter Sloterdijk , lo dionisíaco y lo apolíneo forman una dialéctica; son contrastantes, pero Nietzsche no quiere que uno sea valorado más que el otro. ^[14] Siendo la verdad el dolor primordial , nuestro ser existencial está determinado por la dialéctica dionisíaca / apolínea.

Al extender el uso de lo apolíneo y lo dionisíaco a un argumento sobre la interacción entre la mente y el entorno físico, Abraham Akkerman ha señalado las características masculinas y femeninas de la forma de la ciudad. ^[15]

Ruth Benedict

La antropóloga Ruth Benedict usó los términos para caracterizar culturas que valoran la modestia y la modestia (apolínea) y la ostentación y el exceso (dionisíaco). Un ejemplo de una cultura apolínea en el análisis de Benedicto fue el pueblo Zuñi en contraposición al pueblo dionisíaco Kwakiutl . ^[16] El tema fue desarrollado por Benedict en su obra principal Patterns of Culture .

Albert Szent-Györgyi

Albert Szent-Györgyi , quien escribió que "un descubrimiento debe estar, por definición, en desacuerdo con el conocimiento existente", ^[17] dividió a los científicos en dos categorías: los apolíneos y los dionisíacos. Llamó a los científicos disidentes, que exploraron "los márgenes del conocimiento", dionisíacos. Escribió: "En la ciencia, lo apolíneo tiende a desarrollar líneas establecidas a la perfección, mientras que lo dionisíaco se basa más bien en la intuición y es más probable que abra nuevos e inesperados callejones para la investigación ... El futuro de la humanidad depende del progreso de la ciencia, y el progreso de la ciencia depende del apoyo que pueda encontrar. El apoyo toma principalmente la forma de subvenciones, y los métodos actuales de distribución de subvenciones favorecen indebidamente a los apolíneos ". ^[17]

Camille Paglia

La académica estadounidense en humanidades Camille Paglia escribe sobre lo apolíneo y lo dionisíaco en su bestseller Sexual Personae de 1990 . ^[18] El esquema general de su concepto tiene sus raíces en el discurso nietzscheano, una influencia admitida, aunque las ideas de Paglia divergen significativamente.

Los conceptos apolíneo y dionisíaco comprenden una dicotomía que sirve de base a la teoría del arte y la cultura de Paglia. Para Paglia, lo apolíneo es ligero y estructurado mientras que el dionisíaco es oscuro y ctónica (ella prefiere Chthonic a dionisíaco en todo el libro, con el argumento de que este último concepto se ha convertido casi en sinónimo de hedonismoy es inadecuado para sus propósitos, declarando que "lo dionisíaco no es un picnic"). El ctónico está asociado con las mujeres, la naturaleza salvaje / caótica y el sexo / la procreación sin restricciones. En contraste, lo apolíneo se asocia con los varones, la claridad, el celibato y / o la homosexualidad, la racionalidad / razón y la solidez, junto con el objetivo del progreso orientado: "Todo lo grande en la civilización occidental proviene de la lucha contra nuestros orígenes". ^[19]

Ella sostiene que hay una base biológica para la dicotomía apolínea / dionisíaca, escribiendo: "La disputa entre Apolo y Dionisio es la disputa entre la corteza superior y los cerebros límbicos y reptiles más antiguos ". ^[20] Además, Paglia atribuye todo el progreso de la civilización humana a la masculinidad que se rebela contra las fuerzas ctónicas de la naturaleza y, en cambio, recurre al rasgo apolíneo de la creación ordenada. Lo dionisíaco es una fuerza de caos y destrucción, que es el estado caótico abrumador y seductor de la naturaleza salvaje. El rechazo o la lucha con el ctonianismo por las virtudes apolíneas construidas socialmente explica el dominio histórico de los hombres (incluidos los asexuales y homosexuales).hombres; y mujeres sin hijos y / o lesbianas) en ciencia, literatura, artes, tecnología y política. Como ejemplo, Paglia afirma: "La orientación masculina de la Atenas clásica era inseparable de su genio. Atenas se hizo grande no a pesar de su misoginia sino a causa de ella". ^[21]

Ver también

• "Cygnus X-1, Book II: Hemispheres" , una canción de la banda de rock canadiense Rush basada en parte en el concepto.

Referencias

1. Adrian Del Caro, " Clasicismo dionisíaco o apropiación de Nietzsche de una norma estética ", en Revista de historia de las ideas , vol. 50, núm. 4 (octubre a diciembre de 1989), págs. 589–605 (en inglés)
2. Topsell, Edward. La historia de las serpientes . Publicado por William Jaggard (1608)
3. Nietzsche, Dionisio y Apolo .
4. Desmond, Kathleen K (2011). Ideas sobre el arte . ISBN 978-1-4443-9600-3.
5. "Apolonianismo y dionisianismo de Nietzsche: significado e interpretación" . www.bachelorandmaster.com .
6. Dionysus in Nietzsche and Greek Myth . Archivado desde el original el 14 de agosto de 2012.
7. "Hamlet y Nietzsche" . Issuu .
8. Nietzsche sobre Hamlet (Libro común) . 2006.
9. "Arte en la filosofía de Nietzsche" . jorbon.tripod.com .
10. "Dionysos versus Apollo" . www.carnaval.com .
11. "SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844-1900): el nacimiento de la tragedia" . www.sparknotes.com .
12. Michael, Drolet (2004). El lector de posmodernismo . ISBN 9780415160841.
13. Posmodernismo y la relectura de la modernidad Por Francis Barker, Peter Hulme, Margaret Iversen, Manchester University Press, 1992, ISBN 978-0-7190-3745-0 p. 258 
14. Pensador en escena: Materialismo de Nietzsche, traducción de Jamie Owen Daniel; prólogo de Jochen Schulte-Sasse, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1989. ISBN 0-8166-1765-1 
15. Akkerman, Abraham (2006). "Feminidad y masculinidad en forma de ciudad: urbanismo filosófico como historia de la conciencia". Estudios humanos . 29 (2): 229-256. doi : 10.1007 / s10746-006-9019-4 .
16. Benedict, Ruth (enero de 1932). "Configuraciones de la cultura en América del Norte". Antropólogo estadounidense . 34 (1): 1–27. doi : 10.1525 / aa.1932.34.1.02a00020 .
17. Szent-Györgyi, Albert (2 de junio de 1972). "Dionisíacos y apolíneos". Ciencia . 176 (4038): 966. doi : 10.1126 / science.176.4038.966 . ISSN 0036-8075 . PMID 17778411 .  
18. Paglia, Camille (1990). Personae sexual: Arte y decadencia de Nefertiti a Emily Dickinson . Nueva York: Vintage Book. ISBN 9780300043969.
19. Paglia (1990), p. 40
20. Paglia (1990), p. 96
21. Paglia (1990), p. 100.