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La bandera de la religión Donyi-Polo.
Bandera Donyi-Polo. Vista sobre una casa en Itanagar , indica que sus habitantes siguen la religión.

Donyi-Polo (también Donyi-Poloism ) [nota 1] es la designación dada a la religión indígena , de tipo animista y chamánico , de los Tani y otros pueblos tibeto-birmanos [8] de Arunachal Pradesh y Assam en el noreste de la India . [9] [10] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna", y fue elegido para la religión en el proceso de su revitalización e institucionalización iniciado en la década de 1970 en respuesta a los avances del cristianismo y la posibilidad de absorción. dentroHinduismo . [11]

La religión ha desarrollado un sistema congregacional; himnos para cantar, compuestos en el lenguaje ritual Tani de los chamanes; una filosofía formalizada - teología ; y una iconografía de los dioses [12] y los templos. [13] El pionero del avivamiento fue Talom Rukbo . [14] Donyi-Polo está relacionado con la religión Hemphu-Mukrang de los Karbi y Nyezi-No de los Hruso . [ cita requerida ]

Teología y cosmología [ editar ]

Sedi y Keyum [ editar ]

En la creencia de Donyi-Polo, el dios de la fuente que engendra el universo ( Dios o la Divinidad) es llamado Sedi por los Minyong y Padam , Jimi por los Galo . [15] [16] Todas las cosas y seres son partes del cuerpo de Sedi : [17] [18] en la creación, el cabello de Sedi se convierte en las plantas de la tierra, sus lágrimas se convierten en lluvia y agua, sus huesos se convierten en rocas y piedras, y sus dos ojos se convierten en Donyi (el Sol) y Polo (la Luna). [19] [20] Sedi, después de la creación, es un deus otiosus pero continúa observando la creación a través de sus ojos, su doble aspecto velando-desvelando-revelándose a sí mismo. [21] [22]

En las creencias de Galo, Jimi se manifiesta como Melo (Cielo) y Sidi (Tierra), de cuya interacción nacen todas las cosas y seres, incluidos Donyi y Polo . [23] Hay otros mitos que explican el significado de la dualidad Donyi y Polo . [24] [25]

Según la teología de Talom Rukbo , todos los cuerpos celestes, incluida la Tierra, todas las cosas, se originan en una fuente, Keyum (la nada o el vacío). [26] Donyi - Polo es la fuerza polar que genera todas las estrellas; el Sol y la Luna físicos (respectivamente, Bomong y Boo ) cerca de la Tierra y la humanidad, son manifestaciones corporales del poder universal invisible Donyi - Polo , con Bomong ejerciendo el poder centralizador de Donyi y Boo el poder de dar vida de Polo . [27]

Donyi y Polo [ editar ]

Donyi (Sol) y Polo (Luna), que son, respectivamente, mujeres y hombres en la tradición tibeto-birmana; llamados Ane Donyi ("Madre Sol") y Abo Polo ("Padre Luna") [28], constituyen una noción similar al yin y el yang de la cultura china . Es la analogía a través de la cual se puede describir la Divinidad ( Sedi ), [29] [30]representando la forma en que el principio divino se manifiesta, es decir: eternamente velando, desvelando y luego revelándose en la naturaleza; proporcionando armonía y equilibrio al universo, por ejemplo en la alternancia de luz y oscuridad, calor y frío, o unidad (analógicamente, el Sol del cielo cotidiano) y multiplicidad (analógicamente, las estrellas del cielo nocturno). [31]

La expresión práctica de la fe en Donyi-Polo se puede encontrar en la vida cotidiana y las acciones de las personas: se llaman a sí mismos " Donyi O, Polo Ome ", que significa "hijos del sol y la luna". [32] Cuando un creyente está angustiado, invoca " Donyi - Polo ". [33] Si un hombre es acusado falsamente de mentir, invoca "¡ Donyi-e! ", "¡Oh Sun!". [34] Todas estas son expresiones de fe en que Donyi-Polo defiende providencialmente al mundo, recompensa a los justos y castiga a los malhechores. [35] La pareja divina es venerada como la figura sagrada más elevada que gobierna el destino. [36]

"Donyi-Polo" también se usa en el sentido de "verdad" en el habla sacra. [37] "Donyi-Polo" es un epítome de sabiduría, iluminación, conciencia recta, veracidad y desinterés. [38] Las personas conscientes se llaman " Donyi - Polo Ome ", que significa "hijos de la verdad". [39] Los ancianos son considerados " Donyi - Polo Abu ", "representantes de la verdad". [40]

Dioses [ editar ]

Los seguidores del Donyi-Poloism adoran una variedad de dioses y diosas que animan la naturaleza. [41] Se cree que estos dioses participan en el equilibrio universal de Donyi y Polo , y que son múltiples manifestaciones o identidades de Sedi - Donyi - Polo , cada una con funciones y roles específicos. [42] Se cree que cuidan la tierra y la humanidad. [43] Las principales deidades de Donyi-Polo son Donyi y Polo , Kine Nane , Doying Bote , Pedong Nane y Guumin Soyin . [44]

Abotani [ editar ]

De habla Tani pueblos ( lhoba , tagin , Galo , Nishi , Na , apatanis , Mishing , Adi ) comparten una narración mito de su descendencia de la progenitora Abotani . [45] Otros pueblos tibeto-birmanos de Arunachal Pradesh que comparten la fe Donyi-Polo no se suscriben a la descendencia de Abotani. [46]

Se cree que Abotani representa la evolución del ser humano a partir de la fuente Donyi , Sedi , [47] el ojo del universo tan importante para el hombre como el ojo del cuerpo. [48] La Divinidad ha proyectado al hombre mostrándole el camino correcto a seguir. [49]

Conciencia y ética [ editar ]

Los Donyi-Poloists describen la naturaleza "Donyi-Polo" del universo como los ojos de la conciencia humana. [50] La felicidad se da a través de la acción correcta, y la acción correcta es la que sigue el orden de la naturaleza (Donyi-Polo). [51]

Oshang Ering, un filósofo de la religión, ha escrito que cuando los dos objetos en el cielo ( Bomong y Boo ) enfocan la luz para permitirnos ver qué es qué, Donyi-Polo nos hace conscientes de lo que está bien y lo que está mal. [52] La conciencia recta prevalece naturalmente. [53] Cuando una persona hace cosas incorrectas (actúa contra el orden natural) y trata de ocultarlas, o las enmascara como buenas, entonces la fuerza de la conciencia (Donyi-Polo) impone una presión psicológica y el malhechor pierde la felicidad. [54]

La conciencia recta guía naturalmente al hombre. [55] Según la creencia tradicional, el amor, la compasión, la igualdad y el desinterés son ordenados naturalmente por Donyi-Polo; están inscritos en la naturaleza. [56] La dimensión ética de Donyi-Polo también significa pureza, belleza, sencillez y franqueza. [57]

Institución [ editar ]

El 28 de agosto de 1968, se celebró una reunión de intelectuales adi en Along , West Siang , para discutir las contramedidas que se deben tomar contra la erosión gradual de la identidad y las tradiciones indígenas atribuidas a la política de integración de Arunachal Pradesh en la India , y en particular la expansión de El cristianismo en la zona desde la década de 1950 ha provocado una crisis duradera en el mosaico cultural del estado nororiental. [58] El objetivo de la reunión fue también el de unir a la gente de Tibeto-Birmania bajo una identidad colectiva y valores para una buena vida. [59] [60]

Talom Rukbo surgió como el padre del Donyi-Poloism, un término que fue acuñado para la institucionalización de la religión popular tibeto-birmana. [61] Según Rukbo, la principal razón de la fácil erosión de la cultura tradicional fue que carecía de literatura escrita. [62] Así, con el objetivo de recuperar los rituales, oraciones e himnos en peligro, en 1986 se fundaron tres grandes organizaciones culturales: la Fundación Tani Jagriti, la Federación Juvenil Donyi-Polo y la Donyi-Polo Yelam Kebang. [63]

Rukbo expresó la necesidad de institucionalizar la fe tradicional en estos términos: [64]

« Tradición significa la forma de vivir de una sociedad que practica su cultura socio-religiosa, su vida económica, la forma de preservar la historia, la literatura y todas las demás normas de vida social heredadas desde tiempos inmemoriales que pueden denominarse carácter e identidad social ».

Muchos intelectuales Adi y Tani reflejaron las ideas de Rukbo, y estas se extendieron gradualmente a través de las tribus e incluso más allá del pueblo Tani. [65] El 31 de diciembre, día de la fundación del Donyi-Polo Yelam Kebang en 1986, se ha convertido en el "Día Donyi-Polo" que se celebra cada año. [66]

Desde entonces, se han consagrado áreas templarias ( gangging ), se han recopilado y publicado literatura religiosa e himnos de oración. [67] Para satisfacer el creciente número de seguidores del avivamiento, Donyi-Polo Yelam Kebang estableció cursos de orientación, que se llevan a cabo dos veces al año, y capacitó a grupos de jóvenes para que los enviaran con libros e íconos a su pueblo natal, para alentar personas para construir templos y realizar oraciones. [68] Durante las dos últimas décadas, el avivamiento espiritual se ha extendido por todo Arunachal Pradesh. [69]

Los partidarios del resurgimiento han acuñado el lema «La pérdida de la cultura es la pérdida de la identidad », que se ha vuelto muy popular. La implicación indirecta es que quienes se convierten al cristianismo pierden su cultura y, por lo tanto, su identidad. [70]

Gangging [ editar ]

Un gangging es un nombre general para un lugar de oración de la fe Donyi-Poloist, y especialmente en las áreas de Adi . [71] El pandillero como recinto sagrado es un concepto popularizado por el Donyi-Polo Yelam Kebang desde 1996. [72]

Según Talom Rukbo, la palabra gangging se deriva de Gangging Siring , el concepto de una tierra o árbol sagrado que media entre el mundo espiritual y el natural, [73] y del cual cualquier cosa, viva o no viva, surge. . [74]

Los feligreses en pandillas tienen que seguir ciertas reglas: por ejemplo, los miembros masculinos deben sentarse a la izquierda en filas y las mujeres a la derecha, con las piernas cruzadas. [75] Dentro del lugar de oración, no debe haber ningún ruido durante la oración, excepto el sonido de los himnos. [76] Las oraciones se organizan en el lugar de oración los domingos, y todas las ramas de pandillas establecidas en cada una de las aldeas del distrito de Siang están reguladas centralmente por Donyi-Polo Yelam Kebang. [77] A través del lugar de oración, se han introducido rituales y prácticas codificados, e iconografías de los dioses y diosas. [78]

Variaciones étnicas [ editar ]

En las áreas de Galo , el lugar de oración y los salones comunitarios ( dere ) han surgido bajo el patrocinio de la Asociación de Bienestar Donyi-Polo y se están construyendo desde la década de 2000. [79] Los sacerdotes ( nyibu ) dirigen las oraciones en el lugar de oración los domingos. [80] En las áreas de Apatani , la religión se llama "Danyi-Piilo" y el lugar de oración se llama meder nello ("lugar purificado"), el primero de los cuales se construyó en 2004 [81] Las canciones y las oraciones se recogen en un libro de oraciones llamado Lyambope . [82] Los lugares de oración Donyi-Poloist en las áreas de Nishi se llaman nyedar namlo("lugar puro"), y también entre ellos, el movimiento se inició solo a principios de la década de 2000. [83]

Más recientemente, el éxito de Donyi-Polo ha cruzado las fronteras culturales de Tani inspirando el surgimiento del Rangfraism entre los Tangsa , y del Intayaism entre los Mishmi , respectivamente en Changlang y Dibang Valley . [84]

Ver también [ editar ]

  • Religiones tribales en la India
  • Bathouísmo
  • Religión indígena
  • Sanamahismo
  • Sarnaísmo

Notas [ editar ]

  1. ^ Otras taxonomías utilizadas son:
    • Danyi-Piilo , la variación de Apatani . [1]
    • Sedismo , del nombre de Dios Adi , Sedi . [2]
    • Tanismo , para todos los pueblos Tani , que remonta su ascendencia mítica a Abotani . [3]
    • Rangfraism , del nombre de Dios Tangsa , Rangfrah . [4] [5]
    • Intayaísmo , del nombre Mishmi de la Diosa, Intaya . [6] [7]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  2. ^ Rikam, 2005. págs. 120-121.
  3. ^ Rikam, 2005. p. 130
  4. ^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  5. ^ Chaudhuri, 2013. págs. 274-275
  6. ^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  7. ^ Chaudhuri, 2013. págs. 274-275
  8. ^ Rikam, 2005. p. 118
  9. ^ Rikam, 2005. p. 117
  10. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 47
  11. ^ Dalmia, Sadana, 2012. págs. 44-45
  12. ^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  13. ^ Dalmia, Sadana, 2012. págs. 44-45
  14. ^ Chaudhuri, 2013. p. 263
  15. ^ Rikam, 2005. p. 117
  16. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. págs. 47-48
  17. ^ Rikam, 2005. p. 119
  18. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. págs. 47-48
  19. ^ Rikam, 2005. p. 119
  20. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. págs. 47-48
  21. ^ Rikam, 2005. p. 119
  22. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. págs. 47-48
  23. ^ Rikam, 2005. p. 119
  24. ^ Rikam, 2005. p. 119
  25. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. págs. 47-48
  26. ^ Rikam, 2005. p. 120
  27. ^ Rikam, 2005. p. 120
  28. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 48
  29. ^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  30. ^ Rikam, 2005. págs. 118-119.
  31. ^ Chaudhuri, 2013. p. 264
  32. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  33. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  34. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  35. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  36. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 50
  37. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
  38. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
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  40. ^ Mibang, Chaudhuri, 2004. p. 51
  41. ^ Chaudhuri, 2013. p. 265
  42. ^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  43. ^ Chaudhuri, 2013. p. 265
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  45. ^ Rikam, 2005. p. 118
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  47. ^ Rikam, 2005. p. 126
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  58. ^ Chaudhuri, 2013. p. 261
  59. ^ Chaudhuri, 2013. p. 263
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  61. ^ Chaudhuri, 2013. págs. 263-264
  62. ^ Chaudhuri, 2013. p. 263
  63. ^ Chaudhuri, 2013. p. 264
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  69. ^ Chaudhuri, 2013. p. 269
  70. ^ Chaudhuri, 2013. p. 274
  71. ^ Chaudhuri, 2013. p. 265
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  75. ^ Chaudhuri, 2013. p. 267
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  79. ^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  80. ^ Chaudhuri, 2013. p. 270
  81. ^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  82. ^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  83. ^ Chaudhuri, 2013. p. 271
  84. ^ Chaudhuri, 2013. págs. 274-275

Fuentes [ editar ]

  • Sarit Kumar Chaudhuri. La institucionalización de la religión tribal. Refundiendo el Movimiento Donyi-Polo en Arunachal Pradesh . En: Asian Ethnology , Volume 72, Number 2, Nanzan Institute for Religion and Culture • 2013, 259–277
  • Vasudha Dalmia, Rashmi Sadana. El compañero de Cambridge para la cultura india moderna . Cambridge University Press, 2012. ISBN  0521736188
  • Tamo Mibang, Sarit Kumar Chaudhuri. Comprensión de la religión tribal . Publicaciones Mittal, 2004.
  • Nabam Tadar Rikam. Identidades religiosas emergentes de Arunachal Pradesh. Un estudio de la tribu Nyishi . Publicación Mittal, 2005. ISBN 8183240321 
  • Jogendar Nath, El patrimonio cultural de una sociedad tribal , Volumen 1 "Los Adis", Publicaciones Omsons, 2000.

Enlaces externos [ editar ]

  • Adi Bari: un arte performativo de Talom Rukbo