El arminianismo fue una posición teológica controvertida dentro de la Iglesia de Inglaterra, particularmente evidente en el segundo cuarto del siglo XVII (el reinado de Carlos I de Inglaterra ). Un elemento clave fue el rechazo a la predestinación . Los puritanos lucharon contra el arminianismo, y el rey Jaime I de Inglaterra se opuso antes, durante y después del Sínodo de Dort , 1618-19, donde los delegados ingleses participaron en la formulación de los cánones calvinistas de Dort , pero su hijo Carlos I lo favoreció. , dando lugar a profundas batallas políticas.
El término " arminianismo " en la teología protestante se refiere a Jacobus Arminius , un teólogo holandés, y sus seguidores rebeldes , y cubre sus revisiones propuestas a la teología reformada (conocida como calvinismo). El "arminianismo" en el sentido inglés, sin embargo, tenía una aplicación más amplia: a cuestiones de jerarquía, disciplina y uniformidad de la iglesia; a los detalles de la liturgia y el ritual ; y en manos de los opositores puritanos del laudianismo , a una gama más amplia de políticas eclesiásticas reales o percibidas, especialmente aquellas que implican una extensión de los poderes del gobierno central sobre los clérigos.
Si bien el término "arminiano" se usó ampliamente en los debates de esa época, y posteriormente se eligió como conveniente para coincidir con los puntos de vista posteriores de la Alta Iglesia sobre el anglicanismo , el debate académico no ha resuelto el contenido exacto o el papel histórico del arminianismo inglés. El Sínodo de Dort de 1619 destruyó de hecho la base política del arminianismo holandés. Los puntos de vista arminianos que se mantuvieron en Inglaterra después de ese tiempo se ven de diversas maneras como avanzados, e incluso perturbadores del calvinismo que era bastante ortodoxo en la Iglesia de Inglaterra al final del reinado de Isabel I (una posición argumentada por Nicholas Tyacke); [1] o, por otro lado, un regreso al espíritu del asentamiento isabelino. El estado de los cánones de Dort en relación con la Iglesia y la interpretación de los Treinta y Nueve Artículos a la luz de estos y otros pronunciamientos sobre la teología reformada permanecieron sin aclarar hasta la década de 1640.
Las luchas entre facciones dentro de la Iglesia en torno al obispo William Laud , apoyado por el rey Carlos I, involucraron tanto asuntos eclesiásticos como el control político de la Iglesia. Esa cuestión de control fue fundamental para los puritanos parlamentarios laicos, que hicieron una fuerte campaña bajo una bandera anti-arminiana.
La aceptación por parte de la Iglesia de Inglaterra del asentamiento isabelino permitió una aceptación a gran escala de los puntos de vista calvinistas. Los debates tan intensos como los ocurridos sobre puntos teológicos fueron localizados, en contraste con la tensión generalizada sobre la política de la iglesia.
Peter Baro era un calvinista hugonote, pero también cercano a Niels Hemmingsen , quien estaba en la tradición luterana de Philipp Melanchthon que fue traído a Dinamarca por John Macalpine (Maccabeus); Baro predicó la predestinación condicional . William Barret llevó a un punto crítico una controversia teológica sobre su enseñanza en Cambridge . La intervención de John Whitgift llevó a delinear la recepción de la Iglesia de Inglaterra de la enseñanza calvinista puramente teológica en los Artículos de Lambeth de 1595 . Los artículos siguieron las recomendaciones de William Whitaker., y no avanzó puntos de vista sobre el ritual o la disciplina. [2]