Separatismo eclesiástico
El separatismo eclesiástico es el retiro de personas e iglesias de las denominaciones cristianas , generalmente para formar nuevas denominaciones.
En los siglos XVI y XVII, los puritanos separatistas defendieron la salida de la Iglesia de Inglaterra . Estas personas se hicieron conocidas como disidentes .
El separatismo eclesiástico también se ha asociado con el fundamentalismo cristiano (a veces, otras formas de conservadurismo teológico ), y tales retiros se han debido principalmente al liberalismo teológico (percibido) dentro de las iglesias estatales establecidas , las iglesias nacionales y las principales denominaciones protestantes . A menudo han estado acompañados por una negativa a tener cualquier otra asociación con la denominación matriz/compañerismo cristiano con sus miembros, o denominaciones que cortan lazos de comunión plena o compañerismo de altar y púlpito con otras denominaciones. George Marsden señala queArno C. Gaebelein fue uno de los primeros líderes fundamentalistas en abogar por la separación eclesiástica en un discurso de conferencia en 1914. [1] Gaebelein había dejado la Iglesia Metodista Episcopal en 1899. [2] Para Carl McIntire en las décadas de 1930 y 1940, la separación significaba dejar denominaciones liberales (formó la Iglesia Presbiteriana Bíblica ), así como organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias (formó el Consejo Americano rival de Iglesias Cristianas ). McIntire también se separó de grupos evangélicos, como la Asociación Nacional de Evangélicos ., que creía que se había comprometido con el liberalismo del Consejo Nacional de Iglesias.
En el fundamentalismo, el separatismo eclesiástico está estrechamente relacionado con la doctrina de la separación , en la que se insta a los cristianos a separarse personalmente del mundo. Esto a menudo se basa en 2 Corintios 6:17: "Por tanto, salid de en medio de ellos y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo, y yo os recibiré". Dennis Costella basa sus ideas de separación en la santidad de Dios y argumenta que esto requiere no solo "retirarse del cristianismo apóstata y falsificado", sino también "separarse de los hermanos desobedientes". [3]La "negativa a asociarse con grupos que respaldan creencias doctrinales o prácticas morales cuestionables" se conoce como "separación de primer grado", mientras que "separación de segundo grado" significa "abstenerse de asociarse o identificarse con grupos o individuos que no practican la separación de primer grado". separación de grados”. [4]
Muchas denominaciones y grupos separatistas todavía existen hoy. Por ejemplo, la Escuela Bíblica de Graduados en Teología afirma creer "en el principio de separación bíblica que llama al individuo ya la iglesia a la santidad, estando separados para Dios y del mundo". Su declaración de fe continúa diciendo que "la separación eclesiástica implica rechazar cualquier compañerismo con organizaciones que niegan las verdades cardinales de las Escrituras de palabra o de hecho". [5]
Peter Masters lamenta que "los evangélicos ya no siguen ampliamente la separación bíblica de la herejía y la apostasía denominacional (hoy en día, incluida la inmoralidad homosexual)". Argumenta que esto ha "conducido a un evangelicalismo psicológico debilitado y mundano en Gran Bretaña". La congregación de Maestros, el Tabernáculo Metropolitano de Londres, se separó de la Unión Bautista de Gran Bretaña en 1971. [6]
