Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting es un libro de 1984 del filósofo estadounidense Daniel Dennett , en el que Dennett analiza lascuestiones filosóficas del libre albedrío y el determinismo .
Autor | Daniel C. Dennett |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Libre albedrío |
Editor | Prensa del MIT |
Fecha de publicación | 1984 |
Tipo de medio | Impresión |
ISBN | 978-0-262-04077-8 |
Decimal Dewey | 123,5 19 |
Clase LC | BJ1461 .D426 1984 |
En 1983, Dennett pronunció las Conferencias John Locke en Oxford sobre el tema del libre albedrío . En 1984, estas ideas se publicaron en el libro Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting . En este libro, Daniel Dennett exploró lo que significa que las personas tengan libre albedrío. El título, Elbow Room , es una referencia a la pregunta: "¿Somos máquinas deterministas sin verdadera libertad de acción o de hecho tenemos algo de espacio para los codos, alguna elección real en nuestro comportamiento?".
Sinopsis
El determinismo no hace a los humanos equivalentes a los animales
Una tarea importante asumida por Dennett en Elbow Room es describir claramente qué son las personas como entidades biológicas y por qué encuentran importante la cuestión del libre albedrío. Al discutir qué son las personas y por qué les importa el libre albedrío, Dennett hace uso de una perspectiva evolutiva . Dennett describe el comportamiento mecánico de la avispa excavadora Sphex . Este insecto sigue una serie de pasos genéticamente programados para prepararse para la puesta de huevos. Si un experimentador interrumpe uno de estos pasos, la avispa repetirá ese paso nuevamente. Para un animal como una avispa, este proceso de repetir el mismo comportamiento puede continuar indefinidamente, y la avispa nunca parece darse cuenta de lo que está sucediendo. Este es el tipo de comportamiento predeterminado y sin sentido que los humanos pueden evitar. Dada la oportunidad de repetir un comportamiento inútil sin cesar, las personas pueden notar su inutilidad y, mediante un acto de libre albedrío, hacer otra cosa. Podemos tomar esto como una definición operativa de lo que la gente entiende por libre albedrío. Dennett señala el hecho de que mientras las personas se vean a sí mismas como capaces de evitar la futilidad, la mayoría de las personas ha visto suficiente del tema del libre albedrío. Luego, Dennett invita a todos los que estén satisfechos con este nivel de análisis a seguir viviendo mientras él se adentra en los aspectos más profundos del tema del libre albedrío.
Desde una perspectiva biológica, ¿cuál es la diferencia entre la avispa y una persona? La persona puede, a través de la interacción con su entorno, construir un modelo mental interno de la situación y descubrir una estrategia de comportamiento exitosa. La avispa, con un cerebro mucho más pequeño y un programa genético diferente, no aprende de su entorno y, en cambio, está atrapada en un bucle de comportamiento interminable e inútil que está estrictamente determinado por su programa genético. Es en este sentido de las personas como animales con cerebros complejos que pueden modelar la realidad y parecen elegir entre varios comportamientos posibles que Dennett dice que tenemos libre albedrío.
Tanto el determinismo como el indeterminismo parecen descartar el libre albedrío.
La cuestión filosófica más profunda del libre albedrío puede enmarcarse como una paradoja . Por un lado, todos sentimos que tenemos libre albedrío, una multitud de opciones de comportamiento para elegir. Por otro lado, la biología moderna generalmente investiga a los humanos como si los procesos que operan en ellos siguieran los mismos principios biológicos que los de las avispas. ¿Cómo reconciliamos nuestro sentimiento de libre albedrío con la idea de que podríamos ser componentes mecánicos de un universo mecánico ?
¿Y el determinismo ? Cuando decimos que una persona elige entre varios comportamientos posibles, ¿realmente hay una opción o simplemente parece que hay una opción? ¿Las personas simplemente (a través de la acción de sus cerebros más complejos) simplemente tienen mejores comportamientos que las avispas, mientras siguen siendo totalmente mecánicas en la ejecución de esos comportamientos? Dennett da su definición de determinismo en la página uno: Todos los eventos físicos son causados o determinados por la suma total de todos los eventos anteriores . Esta definición esquiva una pregunta que mucha gente cree que no debería eludirse: si repetimos repetidamente el universo desde el mismo punto en el tiempo, ¿siempre alcanzaría el mismo futuro? Dado que no tenemos forma de realizar este experimento, esta pregunta es un clásico a largo plazo en filosofía y los físicos han tratado de interpretar los resultados de otros experimentos de varias maneras para encontrar la respuesta a esta pregunta. Los filósofos de hoy en día orientados a la física han intentado a veces responder a la cuestión del libre albedrío utilizando la interpretación de los muchos mundos , según la cual cada vez que hay indeterminación cuántica se produce cada posibilidad y se ramifican nuevos universos. Desde la década de 1920, los físicos han estado tratando de convencerse a sí mismos de que la indeterminación cuántica puede explicar de alguna manera el libre albedrío. Dennett sugiere que esta idea es tonta. ¿Cómo, pregunta, pueden las resoluciones aleatorias de eventos de nivel cuántico proporcionar a las personas algún control sobre su comportamiento?
El indeterminismo no es una solución al problema del libre albedrío
Desde que Dennett escribió Elbow Room (1984) ha habido un intento continuo por parte de algunos científicos de responder a esta pregunta sugiriendo que el cerebro es un dispositivo para controlar la indeterminación cuántica a fin de construir una elección conductual. Dennett sostiene que esos esfuerzos por salvar el libre albedrío encontrando una salida de la prisión del determinismo son en vano. [ cita requerida ]
El control es el tipo de libertad que "vale la pena desear"
Dennett analiza muchos tipos de libre albedrío (1984). Muchos filósofos han afirmado que el determinismo y el libre albedrío son incompatibles . Lo que los físicos parecen estar tratando de construir es un tipo de libre albedrío que implica una forma para que los cerebros hagan uso de la indeterminación cuántica para tomar decisiones que alteren el universo a nuestro favor, o si hay múltiples universos, elegir entre los universos posibles. Dennett sugiere que podemos tener otro tipo de libre albedrío, un tipo de libre albedrío con el que podemos ser perfectamente felices incluso si no nos da el poder de actuar de más de una manera en un momento dado. Dennett puede aceptar el determinismo y el libre albedrío al mismo tiempo. ¿Cómo es eso?
Tenemos libre albedrío
El tipo de libre albedrío que Dennett cree que tenemos se establece finalmente con claridad en el último capítulo del libro: el poder de ser agentes activos, dispositivos biológicos que responden a nuestro entorno con cursos de acción racionales y deseables. Dennett ha ido despojando lentamente, a lo largo del libro, de la idea de elección de comportamiento de su idea de libre albedrío. ¿Cómo podemos tener libre albedrío si no tenemos una elección indeterminista? Dennett enfatiza el control sobre la elección libertaria . Si nuestros cerebros hipotéticamente mecánicos tienen el control de nuestro comportamiento y nuestros cerebros producen buenos comportamientos para nosotros, ¿entonces realmente necesitamos esa elección? ¿Es una ilusión de elecciones de comportamiento tan buena como las elecciones reales? ¿Es realmente una ilusión nuestra sensación de tener la libertad de ejecutar más de un comportamiento en un momento dado? Dennett sostiene que la elección existe en un sentido general: que debido a que basamos nuestras decisiones en el contexto, limitamos nuestras opciones a medida que la situación se vuelve más específica. En la circunstancia más específica (eventos reales), sugiere que solo nos queda una opción. [ cita requerida ]
- "Es este contraste entre lo estable y lo caótico lo que fundamenta nuestra división del mundo en las características duraderas y destacadas del mundo, y esas características que debemos tratar estadísticamente o probabilísticamente. Y esta división del mundo no es solo nuestra división ; es, por ejemplo, la división de la madre naturaleza también. Dado que toda la madre naturaleza sabe (o podría saber) es posible que estos insectos se crucen (en algún momento, en algún lugar) con aves insectívoras, es mejor que se diseñen con cierta evitación maquinaria. Esto les dota de un cierto poder que les servirá bien (en general) ". [1]
El determinismo no descarta la responsabilidad moral
Si las personas están decididas a actuar como lo hacen, ¿qué pasa con la responsabilidad personal ? ¿Cómo podemos responsabilizar a las personas y castigarlas por sus comportamientos si no tienen elección en cómo se comportan? Dennett da una respuesta en dos partes a esta pregunta:
Primero, responsabilizamos a las personas por sus acciones porque sabemos por experiencia histórica que este es un medio eficaz para hacer que las personas se comporten de una manera socialmente aceptable. En segundo lugar, responsabilizar a las personas solo funciona cuando se combina con el hecho de que las personas pueden ser informadas del hecho de que se les considera responsables y responder a esta situación controlando su comportamiento para evitar el castigo. Las personas que rompen las reglas establecidas por la sociedad y son castigadas pueden estar comportándose de la única manera que pueden, pero si no las hiciéramos responsables de sus acciones, las personas se comportarían incluso peor de lo que lo hacen con la amenaza del castigo. Este es un enfoque totalmente utilitario del tema de la responsabilidad. Expresar indignación moral cuando las personas violan las reglas del comportamiento adecuado solo es útil en la medida en que contribuya a disuadir tal comportamiento. De nuevo, un argumento de utilidad. ¿Es, entonces, moral castigar a las personas que no pueden hacer otra cosa que romper una regla? Sí, las personas tienen derecho a unirse y mejorar su condición mediante la creación de reglas y su cumplimiento. Estaríamos peor si no lo hiciéramos. De nuevo, un argumento de utilidad.
El fatalismo es destructivo
Una última cuestión: si las personas no tienen opciones de comportamiento reales, ¿por qué no colapsar en el fatalismo ? Una vez más, el argumento de Dennett es que puede que no tengamos opciones de comportamiento, pero sí tenemos el control de nuestro comportamiento. Dennett nos pide que miremos el universo y nos preguntemos, ¿puedo siquiera concebir seres cuya voluntad sea más libre que la nuestra? Para Dennett, la respuesta a esta pregunta es no, en realidad no. En Elbow Room , intenta explicar por qué todos los intentos que ha hecho la gente para demostrar que la gente tiene una elección libertaria han fracasado y, en el análisis final, no son realmente importantes de todos modos. Como seres humanos, tenemos tanto control de nuestro comportamiento como cualquier otra cosa en el universo. Como seres humanos, tenemos la mejor oportunidad de producir un buen comportamiento. Debemos estar satisfechos con lo que tenemos y no preocuparnos por nuestra falta de libre albedrío libertario.
Algunas quejas sobre Elbow Room se relacionan con nuestras intuiciones sobre el libre albedrío. Algunos dicen [ ¿quién? ] que la teoría de Dennett no aborda satisfactoriamente la cuestión de por qué sentimos con tanta fuerza que tenemos una elección de comportamiento. Una respuesta a esta pregunta es el resultado de la selección de los individuos para vivir armoniosamente en sociedad. Pero uno no tiene que ser libre para lograr ese objetivo. Otra respuesta es que nos dice (nuestro cerebro) si estamos haciendo algo o si alguien más nos está haciendo algo (por ejemplo, un brazo tembloroso). Pero, nuevamente, uno no tiene que ser libre para hacer tal distinción. Una respuesta final a esta pregunta es que nuestra sensación de tener una elección de comportamiento ha sido cuidadosamente seleccionada por la evolución. La sensación humana bien desarrollada de tener libre albedrío y ser capaz de seleccionar entre posibles comportamientos tiene un fuerte valor de supervivencia. Las personas que pierden la sensación de que pueden planificar comportamientos alternativos y ejecutar su elección de posibles comportamientos tienden a volverse fatalistas y dejan de luchar por la supervivencia. Según Dennett, creer en el libre albedrío es una condición necesaria para tener libre albedrío. Cuando planificamos para el futuro y pensamos en posibles acciones a tomar en el futuro, estamos utilizando cantidades considerables de recursos biológicamente costosos (capacidad intelectual). La evolución nos ha diseñado para sentir firmemente que todo nuestro esfuerzo de planificación vale la pena, que controlamos lo que hacemos. Si esta conexión entre los esfuerzos de nuestro cerebro por modelar la realidad y predecir el futuro y así hacer posibles buenos resultados se desconecta de nuestro sentido de identidad y nuestra voluntad, entonces el fatalismo y los comportamientos autodestructivos están al alcance de la mano. Sin embargo, se logra el mismo efecto si, a pesar de no creer en el control que da el libre albedrío, creemos que eso no nos impide vivir tan plenamente como nuestro cuerpo nos lo permite y esforzarnos más para lograr las cosas si pensamos que tenemos albedrío. En otras palabras, no necesitamos tener el sentimiento de libre albedrío para realizar nuestro ser completo. Tampoco explica la razón por la que experimentamos que no estamos actuando libremente en acciones relacionadas con la supervivencia, sino que experimentamos el libre albedrío en otros conjuntos de situaciones de no supervivencia.
Referencias
- ^ Dennett, Daniel C. (1984). Espacio para los codos: las variedades del libre albedrío que vale la pena desear . Cambridge, Mass .: MIT Press. pp. 152 . ISBN 0-262-04077-8.
- Dennett, Daniel, Elbow Room: Las variedades de libre albedrío que vale la pena desear , 1984 ( ISBN 0-262-54042-8 )