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Una representación imaginativa del siglo XVII de la Tabla de Esmeralda de la obra de Heinrich Khunrath , 1606.

La Tabla de Esmeralda , también conocida como Tabla de Esmaragdina o Tabula Smaragdina (en latín, del árabe: لَوْح الزُّمُرُّذ , Lawḥ al-zumurrudh ), es un texto hermético compacto y críptico . Fue muy considerado por los alquimistas islámicos y europeos como la base de su arte. Aunque se atribuye a la legendaria figura helenística Hermes Trismegistus , el texto de la Tabla de Esmeralda aparece por primera vez en varias fuentes árabes medievales tempranas , la más antigua de las cuales data de finales del siglo VIII o principios del IX. Fue traducido al latínvarias veces en los siglos XII y XIII. Siguieron numerosas interpretaciones y comentarios.

Los alquimistas medievales y modernos asociaron la Tabla de Esmeralda con la creación de la piedra filosofal y la producción artificial de oro . [1]

También ha sido muy popular entre los ocultistas y esoteristas de los siglos XIX y XX , entre los cuales la expresión " como es arriba, es abajo " (una paráfrasis moderna del segundo verso de la Tabla ) se ha convertido en un lema frecuentemente citado.

Historia textual [ editar ]

La tablilla declara a su autor como Hermes Trismegistus ("Hermes el tres veces mayor"), una combinación helenística legendaria del dios griego Hermes y el dios egipcio antiguo Thoth . [2] Como la mayoría de las otras obras atribuidas a Hermes Trismegistus , la Tabla de Esmeralda es muy difícil de fechar con precisión, pero generalmente pertenece al período antiguo tardío (entre c. 200 y c. 800). [3] La fuente más antigua conocida del texto es Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ( El secreto de la creación y el arte de la naturaleza , también conocido como el Kitāb al-ʿilal o El Libro de las Causas ), una obra enciclopédica sobre filosofía natural atribuida falsamente a Apolonio de Tyana (c. 15-100, árabe: Balīnūs o Balīnās). [4] Este libro fue compilado en árabe a finales del siglo VIII o principios del IX, [5] pero probablemente se basó en fuentes griegas y / o siríacas (mucho) más antiguas. [6] En la historia marco del Sirr al-khalīqa , Balīnūs les dice a sus lectores que descubrió el texto en una bóveda debajo de una estatua de Hermes en Tyana , y que, dentro de la bóveda, un viejo cadáver en un trono dorado sostenía el tableta de esmeralda. [7]

Versiones ligeramente diferentes de la Tabla de Esmeralda también aparecen en el Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī ( El Segundo Libro del Elemento de la Fundación , c. 850-950) atribuido a Jabir ibn Hayyan , [8] en la versión más larga de el Sirr al-asrār ( El secreto de los secretos , una compilación del siglo X de obras anteriores que se atribuyó falsamente a Aristóteles ), [9] y en el alquimista egipcio Ibn Umayl (ca. 900-960 ) Kitāb al-māʾ al -waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( Libro del Agua Plateada y la Tierra Estrellada ). [10]

La Tabla de Esmeralda fue traducida por primera vez al latín en el siglo XII por Hugo de Santalla como parte de su traducción del Sirr al-khalīqa . [11] Se volvió a traducir al latín junto con la traducción del siglo XIII de la versión más larga del pseudoaristotélico Sirr al-asrār (latín: Secretum secretorum ). [12] Sin embargo, la traducción latina que formó la base para todas las versiones posteriores (la llamada 'vulgar') fue originalmente parte de una compilación anónima de comentarios sobre la Tabla Esmeralda llamada Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi, o Liber rebis (siglo XII o XIII). [13]

Versiones en árabe del texto de la tableta [ editar ]

Del pseudo-Apolonio de Tyana, Sirr al-khalīqa (c. 750–850) [ editar ]

La versión más antigua conocida de la Tabla Esmeralda en la que se basaron todas las versiones posteriores se encuentra en el pseudo-Apolonio de Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ( El secreto de la creación y el arte de la naturaleza ) de Tyana . [14]


حق لا شك فيه صحيح
إن الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى
عمل العجائب من واحد كما كانت الأشياء كلها من واحد بتدبير واحد
أبوه الشمس, أمه القمر
حملته الريح في بطنها, غذته الأرض
أبو الطلسمات, خازن العجائب, كامل القوى
نار صارت أرضا اعزل الأرض من النار
اللطيف أكرم من الغليظ
برفق وحكم يصعد من الأرض automático en el hotel السماء وينزل automático en el hotel الأرض من السماء
وفيه قوة الأعلى والأسفل
لأن معه نور الأنوار فلذلك تهرب منه الظلمة
قوة القوى
يغلب كل شيء لطيف, يدخل في كل شيء غليظ
على تكوين العالم الأكبر تكون العمل
فهذا فخري ولذلك سمّيت هرمس المثلّث بالحكمة [15]

Del Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī (ca. 850–950) atribuido a Jabir ibn Hayyan [ editar ]

Se cita una versión algo más corta en el Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī ( El Segundo Libro del Elemento de la Fundación ) atribuido a Jabir ibn Hayyan . [8] Faltan las líneas 6, 8 y 11-15 de la versión del Sirr al-khalīqa , mientras que otras partes parecen estar corruptas. [16] La versión de Jabir fue traducida por Eric J. Holmyard :

Del pseudo-aristotélico Sirr al-asrār (siglo X) [ editar ]

Una versión aún posterior se encuentra en el pseudoaristotélico Sirr al-asrār (El secreto de los secretos , siglo X). [17]


حقا يقينا لا شك فيه
أن الأسفل من الأعلى والأعلى من الأسفل
عمل العجائب من واحد بتدبير واحد كما نشأت الأشياء من جوهر واحد
أبوه الشمس وأمه القمر
حملته الريح في بطنها, وغذته الأرض بلبانها
أبو الطلسمات, خازن العجائب, كامل القوى
فان صارت أرضا اعزل الأرض من النار اللطيف
أكرم من الغليظ
برفق وحكمة تصعد من الأرض automático en el hotel السماء وتهبط automático en el hotel الأرض
فتقبل قوة الأعلى والأسفل
لأن معك نور الأنوار فلهذا تهرب عنك الظلمة
قوة القوى
تغلب كل شيء لطيف يدخل على كل شيء كثيف
على تقدير العالم الأكبر
هذا فخري ولهذا سميت هرمس المثلث بالحكمة اللدنية [18]

Versiones latinas medievales del texto de la tablilla [ editar ]

De la traducción latina del pseudo-Apolonio de Sirr al-khalīqa ( De secretis nature ) de Tyana [ editar ]

La tablilla fue traducida por primera vez al latín en el siglo XII por Hugo de Santalla como parte de su traducción del Sirr al-khalīqa ( El secreto de la creación , árabe original arriba).


Superiora de inferioribus, inferiora de superioribus,
prodigiorum operatio ex uno, quemadmodum omnia ex uno eodemque ducunt originem, una eademque consilii Administratione.
Cuius pater Sol, mater vero Luna,
eam ventus in corpore suo extollit: Terra fit dulcior.
Vos ergo, prestigiorum filii, prodigiorum opifices, discretione perfecti,
si terra fiat, eam ex igne subtili, qui omnem grossitudinem et quod hebes est antecellit, Spatiosibus, et prudenter et sapientie industria, educite.
A terra ad celum conscendet, a celo ad terram dilabetur,
superiorum et inferiorum vim continens atque potentiam.
Unde omnis ex eodem illuminatur obscuritas,
cuius videlicet potentia quicquid sutil est transcendit et rem grossam, totum, ingreditur.
Que quidem operatio secundum maioris mundi composicionem habet subsistere.
Quod videlicet Hermes philosophus triplicem sapientiam vel triplicem scientiam appellat. [19]

De la traducción latina del pseudo-aristotélico Sirr al-asrār ( Secretum secretorum ) [ editar ]

La tableta también se tradujo al latín como parte de la versión más larga del pseudo-aristotélico Sirr al-asrār (latín: Secretum Secretorum , árabe original arriba). Se diferencia significativamente tanto de la traducción de Hugo de Santalla (ver arriba) como de la traducción vulgar (ver abajo).


Veritas ita se habet et non est dubium,
quod inferiora superioribus et superiora inferioribus respondent.
Operador miraculorum unus solus est Deus, a quo descenit omnis operacio mirabilis.
Sic omnes res generantur ab una sola substancia, una sua sola disposicione.
Quarum pater est Sol, quarum mater est Luna.
Que portavit ipsam naturam per auram in utero, terra impregnata est ab ea.
Hinc dicitur Sol causatorum pater, tesauro miraculorum, largitor virtutum.
Ex igne facta est terra.
Separa terrenum ab igneo, quia sutile dignius est grosso, et rarum spisso.
Hoc fit sapienter et discrete. Ascendit enim de terra in celum, et ruit de celo in terram.
Et inde interficit superiorem et inferiorem virtutem.
Sic ergo dominatur inferioribus et superioribus et tu dominaberis sursum et deorsum,
tecum enim est lux luminum, et propter hoc fugient a te omnes tenebre.
Virtus superior vincit omnia.
Omne enim rarum agit in omne densum.
Et secundum disposicionem majoris mundi currit hec operacio,
et propter hoc vocatur Hermogenes triplex in philosophia. [12]

Vulgata (del Liber Hermetis de alchimia o Liber dabessi ) [ editar ]

La traducción latina más ampliamente distribuida (la llamada "vulgar") se encuentra en una compilación anónima de comentarios sobre la Tabla Esmeralda, denominada de forma diversa Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi o Liber rebis (siglo XII o XIII). [20] Nuevamente, difiere significativamente de las otras dos primeras versiones latinas.

Versiones modernas tempranas del texto de la tableta [ editar ]

Latín (Nuremberg, 1541) [ editar ]

Texto en latín de la Tabla de Esmeralda , de Johannes Petreius , De Alchemia , Nuremberg, 1541.

A pesar de algunas pequeñas diferencias, la edición de Nuremberg del siglo XVI del texto latino sigue siendo en gran medida similar a la vulgata (ver más arriba). Una traducción de Isaac Newton se encuentra entre sus artículos alquímicos que se encuentran actualmente en la biblioteca de King's College, de la Universidad de Cambridge :

Influencia [ editar ]

Una edición del siglo XVII

En sus diversas recensiones occidentales, la Tabla se convirtió en un pilar de la alquimia medieval y renacentista . Los comentarios y / o traducciones fueron publicados, entre otros, por Trithemius , Roger Bacon , Michael Maier , Albertus Magnus e Isaac Newton . El texto conciso era un resumen popular de los principios alquímicos, en el que se pensaba que se describían los secretos de la piedra filosofal . [22]

El alquimista del siglo XIV Ortolanus (o Hortulanus) escribió una exégesis sustancial sobre El secreto de Hermes , que influyó en el desarrollo posterior de la alquimia. Sobreviven muchos manuscritos de esta copia de la Tabla de Esmeralda y el comentario de Ortolanus, que datan al menos del siglo XV. Ortolanus, como Albertus Magnus antes que él, vio la tablilla como una receta críptica que describía los procesos de laboratorio utilizando nombres de barajas (o palabras en clave ). Este fue el punto de vista dominante de los europeos hasta el siglo XV. [23]

A principios del siglo XVI, los escritos de Johannes Trithemius (1462-1516) marcaron un cambio de una interpretación de laboratorio de la Tabla de Esmeralda a un enfoque literal. Trithemius equiparó la única cosa de Hermes con la mónada de la filosofía pitagórica y el anima mundi . Esta interpretación del texto hermético fue adoptada por alquimistas como John Dee , Heinrich Cornelius Agrippa y Gerhard Dorn . [23]

En la cultura popular [ editar ]

En la serie de televisión de viajes en el tiempo Dark , el misterioso sacerdote Noah tiene una imagen grande de la Tabla Esmeralda tatuada en su espalda. La imagen también aparece en una puerta de metal en las cuevas que son centrales a la trama. Se muestran varios personajes mirando copias del texto. [24] Una línea de la versión latina, " Sic mundus creatus est ", juega un papel temático prominente en la serie y es el título del sexto episodio de la primera temporada. [25]

En 1974, el cantante brasileño Jorge Ben Jor grabó un álbum de estudio con el nombre de A Tábua de Esmeralda ("La Tabla Esmeralda"), citando el texto de la Tablilla y de la alquimia en general en varias canciones. El álbum ha sido definido como un ejercicio de "alquimia musical" y celebrado como el mayor logro musical de Ben Jor, mezclando ritmos de samba , jazz y rock .[26]

Ver también [ editar ]

  • Tanto arriba como abajo
  • Hermetica
  • Tableta (religiosa)

Referencias [ editar ]

  1. ^ Principe, Lawrence M. 2013. Los secretos de la alquimia . Chicago: University of Chicago Press, pág. 32.
  2. ^ Bull, Christian H. 2018. La tradición de Hermes Trismegistus: la figura sacerdotal egipcia como maestro de la sabiduría helenizada . Leiden: Brill, págs. 33-96.
  3. Fue escrito quizás entre los siglos VI y VIII, como conjeturaba Ruska, Julio de 1926. Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur . Heidelberg: invierno, pág. 166.
  4. Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Berlín: De Gruyter, pág. 46.
  5. ^ Kraus, Paul 1942-1943. Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de los idées científicos en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut français d'archéologie orientale, vol. II, págs. 274-275 (c. 813-833); Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Berlín: De Gruyter, pág. 54 (c. 750–800).
  6. ^ Kraus, Paul 1942-1943. Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de los idées científicos en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut français d'archéologie orientale, vol. II, págs. 270-303; Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Berlín: De Gruyter, págs. 52–53.
  7. ^ Florian Ebeling. La historia secreta de Hermes Trismegistus: hermetismo desde la antigüedad hasta la época moderna. Prensa de la Universidad de Cornell, 2007. p. 46-47, 96
  8. ↑ a b Zirnis, Peter 1979. El Kitāb Usṭuqus al-uss de Jābir ibn Ḥayyān . Tesis de doctorado, Universidad de Nueva York, págs. 64–65, 90. Sobre la datación de los textos atribuidos a Jābir, véase Kraus, Paul 1942-1943. Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de los idées científicos en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut français d'archéologie orientale, vol. I, págs. Xvii – lxv.
  9. Manzalaoui, Mahmoud 1974. “The Pseudo-Aristotelian Kitāb Sirr al-asrār: Facts and Problems” en: Oriens , 23/24, págs. 147–257, p. 167; editado por Badawi, Abd al-Rahman 1954. al-Usūl al-Yūnāniyyah li-l-naẓariyyāt al-siyāsiyyah fī l-islām . El Cairo: Maktabat al-Nahḍa al-Miṣriyya, págs. 166-167.
  10. ^ Stapleton, Henry E. y Lewis, GL y Taylor, F. Sherwood 1949. "Los dichos de Hermes citados en el Māʾ al-waraqī de Ibn Umail" en: Ambix , 3, págs. 69-90, p. 81.
  11. ^ Hudry, Françoise 1997-1999. “Le De secretis nature du Ps. Apollonius de Tyane, traduction latine par Hugues de Santalla du Kitæb sirr al-halîqa ”en: Chrysopoeia , 6, págs. 1-154.
  12. ↑ a b Steele, Robert 1920. Secretum secretorum cum glossis et notulis . Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, vol. V. Oxford: Clarendon Press, págs. 115-117.
  13. ^ Mandosio, Jean-Marc 2004. “F. Hudry (ed.), Le De secretis nature du ps.-Apollonius de Tyane, Chrysopoeia, 6, 1997-1999 ” (revisión) en: Archivum Latinitatis Medii Aevi , 62, págs. 317-321. Para una edición y una breve descripción del contenido de este texto, véase Steele, Robert y Singer, Dorothea Waley 1928. “The Emerald Table” en: Proceedings of the Royal Society of Medicine , 21, págs. 41–57 / 485– 501.
  14. Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Berlín: De Gruyter, pág. 46. ​​Sobre la datación de este texto, véase Kraus, Paul 1942-1943. Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de los idées científicos en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut français d'archéologie orientale, vol. II, págs. 274-275 (c. 813-833); Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Berlín: De Gruyter, pág. 54 (c. 750–800).
  15. Weisser, Ursula 1979. Buch über das Geheimnis der Schöpfung und die Darstellung der Natur (Buch der Ursachen) von Pseudo-Apollonios von Tyana . Alepo: Instituto de Historia de la Ciencia Árabe, págs. 524-525. Una traducción basada en la edición reemplazada de Julius Ruska (1926. Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur . Heidelberg: Winter, págs. 158-159) se puede encontrar en Rosenthal, Franz 1975. The Classical Heritage in Islam . Londres: Routledge, págs. 247–248.
  16. ^ Holmyard, Eric J. 1923. "The Emerald Table" en: Nature , 122, págs. 525-526; cf. Ruska, julio de 1926. Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur . Heidelberg: invierno, pág. 121.
  17. Sobre la datación de este trabajo, ver Manzalaoui, Mahmoud 1974. “The Pseudo-Aristotelian Kitāb Sirr al-asrār: Facts and Problems” en: Oriens , 23/24, pp. 147-257.
  18. Badawi, Abd al-Rahman 1954. al-Usūl al-Yūnāniyyah li-l-naẓariyyāt al-siyāsiyyah fī l-islām . El Cairo: Maktabat al-Nahḍa al-Miṣriyya, págs. 166-167.
  19. ^ Hudry, Françoise 1997-1999. “Le De secretis nature du Ps. Apollonius de Tyane, traduction latine par Hugues de Santalla du Kitæb sirr al-halîqa ”en: Chrysopoeia , 6, pp. 1-154, p. 152. Se puede encontrar una traducción al inglés en Litwa, M. David 2018. Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies in an English Translation with Notes and Introductions . Cambridge: Cambridge University Press, pág. 316.
  20. ^ Mandosio, Jean-Marc 2004. “F. Hudry (ed.), Le De secretis nature du ps.-Apollonius de Tyane, Chrysopoeia, 6, 1997-1999 ” (revisión) en: Archivum Latinitatis Medii Aevi , 62, págs. 317-321.
  21. ^ Palabra de origen griego, de τελεσμός (ella misma de τελέω, que tiene significados como "realizar, lograr" y "consagrar, iniciar"); "th" -la ortografía inicial representa una corrupción. La oscuridad del significado de esta palabra dio lugar a muchas interpretaciones. Un comentario anónimo del siglo XII explica que telesmus significa "secreto", mencionando que "la adivinación entre los árabes" se " conocía como telesmus ", y que era "superior a todos los demás"; de esto más tarde, sólo quedaría en la palabra el significado de "un secreto". La palabra corresponde a طلسم ( ṭilasm ) en el texto árabe, que de hecho significa "enigma", pero también "talismán" en árabe.magia talismánica , y que se perdió en la traducción del árabe al latín (fuente: Jean-Marc Mandosio, La création verbale dans l'alchimie latine du Moyen Âge (en francés) ). De lo contrario, también se entendió que la palabra telesmus significaba "perfección", como se puede ver en la traducción de Isaac Newton, o "tesoro", u otras cosas.
  22. ^ Stanton Linden. El lector de alquimia: de Hermes Trismegistus a Isaac Newton. Cambridge University Press, 2003 p. 27
  23. ^ a b Allen G. Debus. Alquimia y química moderna temprana: artículos de Ambix. Jeremy Mills Publishing, 2004. p.415
  24. ^ " Teorías ' oscuras' y preguntas candentes: destino de Jonas, la habitación empapelada y ese enorme tatuaje en la espalda" . Consultado el 10 de diciembre de 2017 .
  25. ^ "Dark - Temporada 1, episodio 6:" Sic Mundus Creatus Est " " . Padre Hijo Holy Gore . 2017-12-04 . Consultado el 17 de febrero de 2018 .
  26. ^ Philip Jandovský. "A Tábua de Esmeralda - Jorge Ben" . Consultado el 13 de octubre de 2018 .

Lectura adicional [ editar ]

  • Forshaw, Peter (2006) (2006). "Exégesis alquímica: destilaciones fraccionadas de la esencia de Hermes", en LM Principe (ed.), Quimistas y quimica: estudios en la historia de la alquimia y la química moderna temprana . Sagamore Beach, MA: Publicaciones de historia de la ciencia, 2007, 25-38
  • Holmyard, EJ The Emerald Table , Nature , núm. 2814, vol. 112, 6 de octubre de 1923, págs. 525–6.
  • Holmyard, EJ, Alchemy , Pelican, Harmondsworth, 1957. págs. 95–8.
  • Needham, J., Ciencia y civilización en China , vol. 5, parte 4: Descubrimiento e invención espagíricos: Aparatos, teorías y dones. COPA, 1980.
  • Ruska, Julius . Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur . Heidelberg, 1926.
  • Ruska, Julius . Die Alchimie ar-Razii's . np, 1935.
  • Ruska, Julius. Quelques problemes de literatura alchimiste . np, 1931.
  • Stapleton, HE, Lewis, GL, Sherwood Taylor, F. Los dichos de Hermes citados en el Ma Al-Waraqi de Ibn Umail . Ambix, vol. 3, 1949, págs. 69–90.
  • M. Robinson. La historia y los mitos que rodean a Johannes Hispalensis , en Bulletin of Hispanic Studies vol. 80, no. 4, octubre de 2003, págs. 443–470, resumen.

Enlaces externos [ editar ]

  • Varias traducciones de la tablilla
  • Varias piezas de la tablilla de esmeralda