Magia (sobrenatural)
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La magia , a veces estilizada como magia , [1] es la aplicación de creencias, rituales o acciones empleadas en la creencia de que pueden someter o manipular seres y fuerzas naturales o sobrenaturales . [2] Es una categoría en la que se han colocado varias creencias y prácticas que a veces se consideran separadas tanto de la religión como de la ciencia. [3]
Aunque las connotaciones han variado de positivas a negativas en ocasiones a lo largo de la historia, [4] la magia "sigue teniendo un importante papel religioso y medicinal en muchas culturas de hoy". [5]
Dentro de la cultura occidental , la magia ha estado ligada a las ideas del Otro , [6] extranjería, [7] y primitivismo; [8] indicando que es "un poderoso marcador de diferencia cultural" [9] e igualmente, un fenómeno no moderno. [10] Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibieron la práctica de la magia como un signo de una mentalidad primitiva y también la atribuyeron comúnmente a grupos marginados de personas. [9]
En el ocultismo moderno y las religiones neopaganas , muchos magos y brujas que se describen a sí mismos practican con regularidad la magia ritual; [11] definiendo la magia como una técnica para producir cambios en el mundo físico a través de la fuerza de la voluntad. Esta definición fue popularizada por Aleister Crowley (1875-1947), un influyente ocultista británico, y desde ese momento otras religiones (por ejemplo, la Wicca y el satanismo de LaVeyan ) y los sistemas mágicos (por ejemplo, la magia del caos ) la han adoptado.
Etimología
Las palabras en inglés magia , mago y mago provienen del latín magus , a través del griego μάγος, que es del persa antiguo maguš . (𐎶𐎦𐎢𐏁 | 𐎶𐎦𐎢𐏁, mago). [12] El antiguo persa magu- se deriva del protoindoeuropeo megʰ- * magh (poder). El término persa puede haber llevado al antiguo sinítico * M γ ag (mago o chamán ). [13] La forma del persa antiguo parece haber impregnado las lenguas semíticas antiguas como elEl hebreo talmúdico magosh , el arameo amgusha (mago) y el caldeo maghdim (sabiduría y filosofía); desde el siglo I a. C. en adelante, los magusai sirios ganaron notoriedad como magos y adivinos. [14]
Durante finales del siglo VI y principios del V a.C., este término se abrió camino en el griego antiguo , donde se usaba con connotaciones negativas para aplicarse a ritos que se consideraban fraudulentos, poco convencionales y peligrosos. [15] La lengua latina adoptó este significado del término en el siglo I a. C. A través del latín, el concepto se incorporó a la teología cristiana durante el siglo I d.C. Los primeros cristianos asociaban la magia con los demonios y, por tanto, la consideraban contraria a la religión cristiana. Este concepto permaneció omnipresente a lo largo de la Edad Media, cuando los autores cristianos categorizaron una amplia gama de prácticas, como el encantamiento, la brujería , los encantamientos., adivinación , nigromancia y astrología, bajo la etiqueta "magia". En la Europa moderna temprana , los protestantes a menudo afirmaban que el catolicismo romano era mágico en lugar de religión, y cuando los europeos cristianos comenzaron a colonizar otras partes del mundo en el siglo XVI, etiquetaron las creencias no cristianas que encontraron como mágicas. En ese mismo período, los humanistas italianos reinterpretaron el término en un sentido positivo para expresar la idea de magia natural . Tanto la comprensión negativa como la positiva del término se repitieron en la cultura occidental durante los siglos siguientes.
Desde el siglo XIX, los académicos de diversas disciplinas han empleado el término magia, pero lo han definido de diferentes maneras y lo han utilizado en referencia a diferentes cosas. Un enfoque, asociado con los antropólogos Edward Tylor (1832-1917) y James G. Frazer (1854-1941), utiliza el término para describir creencias en simpatías ocultas entre objetos que permiten que uno influya en el otro. Así definida, la magia se presenta como lo opuesto a la ciencia. Un enfoque alternativo, asociado al sociólogo Marcel Mauss (1872-1950) y su tío Émile Durkheim(1858-1917), emplea el término para describir ritos y ceremonias privadas y lo contrasta con la religión, que define como una actividad comunitaria y organizada. En la década de 1990, muchos académicos rechazaban la utilidad del término para la erudición. Argumentaron que la etiqueta trazaba líneas arbitrarias entre creencias y prácticas similares que se consideraban religiosas alternativamente, y que constituía etnocéntrica para aplicar las connotaciones de la magia, arraigadas en la historia occidental y cristiana, a otras culturas.
Blanco, gris y negro
La magia blanca se ha entendido tradicionalmente como el uso de la magia con fines desinteresados o útiles, mientras que la magia negra se usó con fines egoístas, dañinos o malvados. [16] [17] Con respecto a la dicotomía del camino de la izquierda y del camino de la derecha , la magia negra es la contraparte maliciosa de la mano izquierda de la benevolente magia blanca. No hay consenso sobre lo que constituye la magia blanca, gris o negra, como dice Phil Hine , "como muchos otros aspectos del ocultismo, lo que se denomina 'magia negra' depende en gran medida de quién lo define". [18] La magia gris, también llamada "magia neutra", es magia que no se realiza por razones específicamente benévolas, pero que tampoco está enfocada hacia prácticas completamente hostiles.[19][20]
Alto y bajo
Los historiadores y antropólogos han distinguido entre los practicantes que se dedican a la magia alta y los que se dedican a la magia baja. [21] La alta magia, también conocida como magia ceremonial o magia ritual, [22] es más compleja, involucra rituales largos y detallados, así como parafernalia sofisticada, a veces costosa. [21] La magia baja, también llamada magia natural , [22] se asocia con los campesinos y el folclore [23] y con rituales más simples como hechizos breves y hablados. [21] La magia baja también está estrechamente asociada con la brujería . [24]La antropóloga Susan Greenwood escribe que "Desde el Renacimiento, la alta magia se ha preocupado por atraer fuerzas y energías del cielo" y lograr la unidad con la divinidad. [25] La alta magia generalmente se realiza en interiores, mientras que la brujería a menudo se realiza al aire libre. [26]
Historia
Mesopotamia
La magia se invocaba en muchos tipos de rituales y fórmulas médicas, y para contrarrestar los malos augurios. La magia defensiva o legítima en Mesopotamia ( asiputu o masmassutu en el idioma acadio) eran encantamientos y prácticas rituales destinadas a alterar realidades específicas. Los antiguos mesopotámicos creían que la magia era la única defensa viable contra demonios , fantasmas y hechiceros malvados. [27] Para defenderse de los espíritus de aquellos a quienes habían agraviado, dejaban ofrendas conocidas como kispu en la tumba de la persona con la esperanza de apaciguarlos. [28]Si eso fallaba, a veces también tomaban una figura del difunto y la enterraban en el suelo, exigiendo a los dioses que erradicaran el espíritu o lo obligaran a dejar a la persona en paz. [29]
Los antiguos mesopotámicos también usaban magia con la intención de protegerse de los malvados hechiceros que podrían maldecirlos. [30] La magia negra como categoría no existía en la antigua Mesopotamia, y una persona que usara legítimamente la magia para defenderse de la magia ilegítima usaría exactamente las mismas técnicas. [30] La única diferencia importante fue el hecho de que las maldiciones se promulgaron en secreto; [30] mientras que una defensa contra la hechicería se llevó a cabo al aire libre, frente a una audiencia si era posible. [30] Un ritual para castigar a un hechicero se conocía como Maqlû , o "El Ardiente". [30]La persona considerada afligida por la brujería crearía una efigie del hechicero y la juzgaría por la noche. [30] Luego, una vez determinada la naturaleza de los crímenes del hechicero, la persona quemaría la efigie y así rompería el poder del hechicero sobre ellos. [30]
Los antiguos mesopotámicos también realizaban rituales mágicos para purificarse de los pecados cometidos sin saberlo. [30] Uno de esos rituales se conocía como Šurpu , o "Ardiente", [31] en el que el hechicero transfería la culpa de todas sus fechorías a varios objetos, como una tira de dátiles, una cebolla y un penacho de lana. [31] La persona entonces quemaría los objetos y de ese modo se purificaría de todos los pecados que pudiera haber cometido sin saberlo. [31] Existía todo un género de hechizos de amor . [32]Se creía que tales hechizos causaban que una persona se enamorara de otra persona, restauraran el amor que se había desvanecido o causaban que una pareja sexual masculina pudiera mantener una erección cuando antes no había podido. [32] Se usaron otros hechizos para reconciliar a un hombre con su deidad protectora o para reconciliar a una esposa con un esposo que la había estado descuidando. [33]
Los antiguos mesopotámicos no hicieron distinción entre ciencia racional y magia. [34] [35] [36] Cuando una persona se enfermaba, los médicos prescribían tanto fórmulas mágicas para recitar como tratamientos medicinales. [35] [36] [37] La mayoría de los rituales mágicos estaban destinados a ser realizados por un āšipu , un experto en las artes mágicas. [35] [36] [37] [38] La profesión se transmitía generalmente de generación en generación [37] y se tenía en muy alta estima y, a menudo, servía como consejero de reyes y grandes líderes. [39]Un āšipu probablemente sirvió no solo como mago, sino también como médico, sacerdote, escriba y erudito. [39]
El dios sumerio Enki , que más tarde se sincretizó con el dios semítico oriental Ea, estaba estrechamente asociado con la magia y los encantamientos; [40] era el dios patrón de los bārȗ y los ašipū y era ampliamente considerado como la fuente última de todo el conocimiento arcano. [41] [42] [43] Los antiguos mesopotámicos también creían en los presagios , que podían surgir cuando se solicitaban o no. [44] Independientemente de cómo vinieran, los presagios siempre se tomaron con la mayor seriedad. [44]
Cuencos de encantamiento
Un conjunto común de suposiciones compartidas sobre las causas del mal y cómo evitarlo se encuentra en una forma de magia protectora temprana llamada cuenco de encantamiento o cuencos mágicos. Los cuencos se produjeron en el Medio Oriente, particularmente en la Alta Mesopotamia y Siria , lo que ahora es Irak e Irán , y fueron bastante populares durante los siglos VI al VIII. [45] [46] Los cuencos estaban enterrados boca abajo y estaban destinados a capturar demonios . Habitualmente se colocaban debajo de los umbrales, en los patios, en las esquinas de las casas de los recién fallecidos y en los cementerios . [47]Una subcategoría de cuencos de encantamiento son los que se utilizan en la práctica mágica judía. Los cuencos de encantamiento arameos son una fuente importante de conocimiento sobre las prácticas mágicas judías. [48] [49] [50] [51] [52]
Egipto
En el antiguo Egipto ( Kemet en el idioma egipcio), la Magia (personificada como el dios heka ) era una parte integral de la religión y la cultura que conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son productos de la tradición egipcia. [53]
Si bien la categoría de magia ha sido polémica para la egiptología moderna, existe un claro apoyo para su aplicabilidad a partir de la terminología antigua. [54] El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su contraparte copta, no tenía connotaciones de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Imperio Antiguo hasta la época romana. [54] heka se consideró moralmente neutral y se aplicó a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. [55] Las Instrucciones para Merikare nos informa que heka fue una beneficencia regalada por el creador a la humanidad "... para ser armas para protegerse del golpe de los acontecimientos". [56]
La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal alfabetizada como por granjeros y pastores analfabetos, y el principio de heka subyacía a toda actividad ritual, tanto en los templos como en entornos privados. [57]
El principio fundamental de heka se centra en el poder de las palabras para hacer realidad las cosas. [58] : 54 Karenga [59] explica el poder fundamental de las palabras y su papel ontológico vital como la herramienta principal utilizada por el creador para dar vida al mundo manifiesto. Debido a que se entendía que los humanos compartían una naturaleza divina con los dioses, snnw ntr (imágenes del dios), los humanos comparten el mismo poder para usar las palabras creativamente que los dioses tienen. [60]
Libro de los Muertos
Las paredes interiores de la pirámide de Unas, el último faraón de la Quinta Dinastía egipcia, están cubiertas de cientos de hechizos e inscripciones mágicas, que van del suelo al techo en columnas verticales. [58] : 54 Estas inscripciones se conocen como los Textos de las Pirámides [58] : 54 y contienen hechizos que el faraón necesita para sobrevivir en el Más Allá . [58] : 54 Los Textos de las Pirámides eran estrictamente solo para derechos de autor; [58] : 56 los hechizos se mantuvieron en secreto para los plebeyos y se escribieron solo dentro de las tumbas reales. [58] : 56 Durante el caos y los disturbios del Primer Período IntermedioSin embargo, los ladrones de tumbas irrumpieron en las pirámides y vieron las inscripciones mágicas. [58] : 56 Los plebeyos comenzaron a aprender los hechizos y, al comienzo del Reino Medio , los plebeyos comenzaron a inscribir escrituras similares en los costados de sus propios ataúdes, con la esperanza de que hacerlo aseguraría su propia supervivencia en la otra vida. [58] : 56 Estos escritos se conocen como los Textos del ataúd . [58] : 56
Después de que una persona muriera, su cadáver sería momificado y envuelto en vendas de lino para garantizar que el cuerpo del difunto sobreviviera el mayor tiempo posible [61] porque los egipcios creían que el alma de una persona solo podría sobrevivir en la otra vida durante tanto tiempo. ya que su cuerpo físico sobrevivió aquí en la tierra. [61] La última ceremonia antes de que el cuerpo de una persona fuera sellado dentro de la tumba se conocía como la Apertura de la Boca . [61] En este ritual, los sacerdotes tocaban varios instrumentos mágicos en varias partes del cuerpo del difunto, dando así al difunto la capacidad de ver, oír, saborear y oler en el más allá. [61]
Amuletos
El uso de amuletos ( meket ) estaba muy extendido entre los antiguos egipcios vivos y muertos. [62] [58] : 66 Fueron utilizados para protección y como un medio de "... reafirmar la justicia fundamental del universo". [63] Los amuletos más antiguos encontrados son del Período predinástico de Badar y persistieron hasta la época romana. [64]
Judea
Halakha (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación , y el Talmud enumera muchas prácticas de adivinación persistentes pero condenadas. [65] La Cabalá práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se refiere al uso de la magia.Sus practicantes laconsideraban permitida la magia blanca , reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de losreinos del mal Qliphoth si se realizaba en circunstancias que eran santas ( QD-Š ) y puras (טומאה וטהרה, tvmh vthrh [66]).). La preocupación de sobrepasar las fuertes prohibiciones del judaísmo de la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angelicales para amuletos y encantamientos . [67] Estas prácticas mágicas de la religión popular judaica que se convirtieron en parte de la Cabalá práctica datan de la época talmúdica. [67] El Talmud menciona el uso de encantamientos para curar, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que produzca realmente una cura no debe considerarse supersticiosamente y ha existido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios caseros (segullot).en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía. [68]
Aunque la magia estaba prohibida por la ley levítica en la Biblia hebrea , se practicaba ampliamente a fines del período del Segundo Templo , y estaba particularmente bien documentada en el período posterior a la destrucción del templo en los siglos III, IV y V de nuestra era. [69] [70] [71]
Mundo grecorromano
La palabra inglesa magia tiene su origen en la antigua Grecia . [72] A finales del siglo VI y principios del V a. C., el maguš persa fue grecizado e introducido en el idioma griego antiguo como μάγος y μαγεία . [15] Al hacerlo, transformó el significado, adquiriendo connotaciones negativas, con el magos siendo considerado como un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. [15] Como señaló Davies, para los antiguos griegos —y posteriormente para los antiguos romanos— "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseada e inapropiada de ella: la religión del otro". [73]El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". [74]
Este cambio de significado fue influenciado por los conflictos militares que las ciudades-estado griegas estaban librando contra el Imperio Persa. [15] En este contexto, el término hace apariciones en tales texto sobreviviente como Sófocles ' Edipo Rex , Hipócrates ' De morbo sacro , y Gorgias ' Encomium de Helen . [15] En la obra de Sófocles, por ejemplo, el personaje Edipo se refiere despectivamente al vidente Tiresius como un magos —en este contexto significa algo parecido a charlatán o charlatán— reflejando cómo este epíteto ya no estaba reservado solo para los persas. [75]
En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado al latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . [15] El uso más antiguo conocido América del término estaba en Virgilio 's Égloga , escrito alrededor del 40 aC, lo que hace referencia a magicis ... Sacris (ritos mágicos). [76] Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . [76]El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. [15] Dentro del Imperio Romano , se introducirían leyes que criminalizaran las cosas consideradas mágicas. [77]
En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con sociedades al este del imperio; el escritor del siglo I d.C. Plinio el Viejo, por ejemplo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego el mago Osthanes , quien acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes, la llevó al oeste a Grecia . [78]
La erudición griega antigua del siglo XX, casi con certeza influenciada por las ideas preconcebidas cristianizadoras de los significados de la magia y la religión , y el deseo de establecer la cultura griega como la base de la racionalidad occidental, desarrolló una teoría de la magia griega antigua como primitiva e insignificante, y por lo tanto esencialmente separada de la religión homérica , comunal ( polis ). Sin embargo, desde la última década del siglo, reconociendo la ubicuidad y respetabilidad de actos como los katadesmoi ( hechizos vinculantes ), descritos como mágicos tanto por los observadores modernos como por los antiguos, los estudiosos se han visto obligados a abandonar este punto de vista. [79] : 90–95 La palabra griega mageuo(practicar magia) deriva de la palabra Magos , originalmente simplemente el nombre griego de una tribu persa conocida por practicar la religión. [80] Los cultos de misterio no cívicos han sido reevaluados de manera similar: [79] : 97–98
las opciones que estaban fuera del rango de los cultos no solo agregaron opciones adicionales al menú cívico, sino que ... a veces incorporaron críticas de los cultos cívicos y los mitos panhelénicos o fueron alternativas genuinas a ellos.
- Simon Price, Religiones de los antiguos griegos (1999) [81]
Katadesmoi (latín: defixiones) ), maldiciones inscritas en tablas de cera o de plomo y enterradas bajo tierra, fueron ejecutadas con frecuencia por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger toda la polis . [79] : 95–96 Las maldiciones comunitarias llevadas a cabo en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes a lo largo de la antigüedad. [82] Se distinguieron como mágicos por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. [79] : 96 Estas cualidades, y su desviación percibida de las construcciones culturales de normalidad inherentemente mutables, delinean más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte. [79]: 102–103
Se ha recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos , en griego , copto y demótico . [83] Contienen instancias tempranas de:
- el uso de palabras mágicas que se dice que tienen el poder de mandar a los espíritus; [84]
- el uso de símbolos o sigilos misteriosos que se cree que son útiles para invocar o evocar espíritus. [85]
La práctica de la magia fue prohibida en el mundo romano tardío, y el Codex Theodosianus (438 dC) establece: [86]
Si cualquier mago o persona imbuida de contaminación mágica a quien la costumbre de la gente llama mago ... debe ser detenido en mi séquito, o en el del César, no escapará del castigo y la tortura por la protección de su rango. .
Edad media
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En el siglo I d.C., los primeros autores cristianos absorbieron el concepto grecorromano de la magia y lo incorporaron a su teología cristiana en desarrollo . [77] Estos cristianos conservaron los estereotipos negativos grecorromanos ya implícitos del término y los ampliaron incorporando patrones conceptuales tomados del pensamiento judío, en particular la oposición de la magia y el milagro . [77] Algunos autores cristianos primitivos siguieron el pensamiento greco-romano atribuyendo el origen de la magia al reino humano, principalmente a Zoroastro y Osthanes . El punto de vista cristiano era que la magia era un producto de los babilonios, persas o egipcios. [87]Los cristianos compartían con la cultura clásica anterior la idea de que la magia era algo distinto de la religión propiamente dicha, aunque establecían su distinción entre las dos de diferentes maneras. [88]
Para los primeros escritores cristianos como Agustín de Hipona , la magia no constituía simplemente prácticas rituales fraudulentas y no autorizadas, sino que era todo lo contrario de la religión porque dependía de la cooperación de los demonios , los secuaces de Satanás . [77] En esto, las ideas cristianas de la magia estaban estrechamente vinculadas a la categoría cristiana de paganismo , [89] y tanto la magia como el paganismo se consideraban pertenecientes a la categoría más amplia de superstitio ( superstición ), otro término tomado de la religión romana precristiana. cultura. [88]Este énfasis cristiano en la inmoralidad inherente y la maldad de la magia como algo en conflicto con la buena religión fue mucho más marcado que el enfoque de las otras grandes religiones monoteístas de la época, el judaísmo y el islam. [90] Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como inherentemente malvados, los genios —entidades comparables en la mitología islámica— eran percibidos por los musulmanes como figuras más ambivalentes. [90]
El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago , (Simón el Mago), una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro . [91] El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". [92] Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación , por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeraba la adivinación por los cuatro elementos, es decir, la geomancia., hidromancia , aeromancia , piromancia , así como mediante la observación de fenómenos naturales, como el vuelo de las aves y la astrología. También mencionó el encantamiento y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos ligados al paciente) como mágicos. [93] En la Europa medieval también se asoció la magia con la figura de Salomón en el Antiguo Testamento ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, sobre todo la Llave de Salomón . [94]
En la Europa medieval temprana, la magia era un término de condena. [95] En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que musulmanes y judíos participaban en prácticas mágicas; [96] en ciertos casos, estos ritos mágicos percibidos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos, dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. [97] Los grupos cristianos a menudo también acusaron a otros grupos cristianos rivales, a los que consideraban heréticos, de participar en actividades mágicas. [91] La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se llevaban a cabo con la intención de causar daño. [92]A finales de la Edad Media, las palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos aparecieron en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [98] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, bruja, derivado del antiguo término inglés antiguo wicce . [98]
Ars Magica o magia es un componente importante y una contribución de apoyo a la creencia y práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física a lo largo de la Edad Media. Emanando de muchas interpretaciones modernas se encuentra un rastro de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más grandes que gira en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas malas interpretaciones provienen de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad, y debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban inquietud y un sentido de despido aún más fuerte. [99] [100]
Desde el punto de vista judío medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cabalá, dividiéndola en la Cabalá teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y la Kabbalah teúrgica práctica ( Kabbalah Ma'asit ), había ocurrido al comienzo de la siglo 14. [101]
Una fuerza social en la Edad Media más poderosa que el plebeyo singular, la Iglesia Cristiana, rechazó la magia como un todo porque se la veía como un medio de alterar el mundo natural de una manera sobrenatural asociada con los versículos bíblicos de Deuteronomio 18: 9. -12. A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean al término magia, existen muchos elementos que se ven bajo una luz divina o santa. [102]
Los instrumentos o rituales diversificados utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cantos, bailes y oraciones específicos . Junto con estos rituales están las nociones adversamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y trabajada por demonios le habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa apareció junto con los rituales para matar personas, obtener riquezas o ventajas personales. y coaccionar a las mujeres para que se sometan sexualmente. [103] La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. [104][105]
La reacción islámica hacia la magia no condenó la magia en general y distinguió entre la magia que puede curar la enfermedad y la posesión , y la hechicería. Por lo tanto, el primero es un regalo especial de Dios , mientras que el segundo se logra con la ayuda de genios y demonios . Ibn al-Nadim sostiene, los exorcistas obtienen su poder por su obediencia a Dios, mientras que los hechiceros complacen a los demonios con actos de desobediencia y sacrificios y ellos a cambio le hacen un favor. [106] Según Ibn Arabi, Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli se debió a su piedad capaz de caminar sobre el agua. [107] Basado en elCorán , con respecto a las leyendas islámicas de Salomón , la magia fue enseñada por los demonios a los humanos. Salomón se llevó los escritos del hechicero y los escondió debajo de su trono. Después de su muerte, Iblis , incapaz de acercarse a la corte de Salomón, le dijo a la gente que encontrarían un tesoro debajo del trono y así los conducirían a la hechicería. En otra cuenta, la hechicería llegó con los ángeles caídos Harut y Marut a la humanidad. [108]
Durante el período moderno temprano, el concepto de magia experimentó una reevaluación más positiva a través del desarrollo del concepto de magia naturalis (magia natural). [77] Este fue un término introducido y desarrollado por dos humanistas italianos, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . [77] Para ellos, la magia era vista como una fuerza elemental que impregnaba muchos procesos naturales, [77] y por lo tanto era fundamentalmente distinta de la idea cristiana dominante de la magia demoníaca. [109] Sus ideas influyeron en una serie de filósofos y escritores posteriores, entre ellos Paracelso , Giordano Bruno ,Johannes Reuchlin y Johannes Trithemius . [77] Según el historiador Richard Kieckhefer , el concepto de magia naturalis se afianzó "firmemente en la cultura europea" durante los siglos XIV y XV, [110] atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas orientaciones teóricas, incluidos aristotélicos , neoplatónicos y Hermetistas . [111]
Los partidarios de esta posición argumentaron que la magia podría aparecer tanto en formas buenas como malas; en 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudé escribió su Apología por todos los sabios falsamente sospechosos de magia , en la que distinguía "Mosoaicall Magick", que según él venía de Dios e incluía profecías, milagros y hablar en lenguas, de "geotick "Magia causada por demonios. [112] Si bien los defensores de la magia naturalis insistieron en que esto no dependía de las acciones de los demonios, los críticos no estaban de acuerdo, argumentando que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. [113] En el siglo XVII, el concepto de magia naturalisse había movido en direcciones cada vez más "naturalistas", y las distinciones entre ella y la ciencia se volvían borrosas. [114] La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue objeto de críticas cada vez mayores durante la Era de las Luces en el siglo XVIII. [115]
A pesar del intento de recuperar el término magia para usarlo en un sentido positivo, no reemplazó las actitudes tradicionales hacia la magia en Occidente, que permanecieron en gran medida negativas. [115] Al mismo tiempo que la magia naturalis estaba atrayendo interés y era ampliamente tolerada, Europa vio una persecución activa de brujas acusadas que se creía culpables de maleficia . [111] Reflejando las continuas asociaciones negativas del término, los protestantes a menudo buscaban denigrar las prácticas sacramentales y devocionales católicas romanas como más mágicas que religiosas. [116]Muchos católicos romanos estaban preocupados por esta acusación y durante varios siglos varios escritores católicos romanos dedicaron atención a argumentar que sus prácticas eran más religiosas que mágicas. [117] Al mismo tiempo, los protestantes a menudo usaban la acusación de magia contra otros grupos protestantes con los que estaban en disputa. [118] De esta manera, el concepto de magia se utilizó para prescribir lo que era apropiado como creencia y práctica religiosa. [117] También se hicieron afirmaciones similares en el mundo islámico durante este período. El clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab —fundador del wahabismo—, por ejemplo, condenó una serie de costumbres y prácticas como la adivinación y la veneración de los espíritus comosihr , que a su vez afirmó que era una forma de eludir , el pecado de la idolatría. [119]
El Renacimiento
El humanismo renacentista vio un resurgimiento en el hermetismo y las variedades neoplatónicas de magia ceremonial . El Renacimiento, por otro lado, vio el surgimiento de la ciencia , en formas tales como el destronamiento de la teoría ptolemaica del universo, la distinción de la astronomía de la astrología y la química de la alquimia. [120] [ página necesaria ]
Había una gran incertidumbre en distinguir prácticas de superstición, ocultismo y conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de la Edad Moderna , reforzadas aún más por la agitación de la Reforma Protestante , especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia . [120] [ página necesaria ]
En el jasidismo , el desplazamiento de la Cabalá práctica utilizando medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, al mismo tiempo que instituyó la teurgia meditativa para las bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. [121] El jasidismo internalizó la Cabalá a través de la psicología de deveikut (apegarse a Dios) y aferrarse al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad divina espiritual y física a sus seguidores al alterar la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad oculta más profunda) a través de su propio deveikut y auto-anulación . Dov Ber de Mezeritchse preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik que altera y decide la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. [122]
En el siglo XVI, las sociedades europeas comenzaron a conquistar y colonizar otros continentes en todo el mundo y, al hacerlo, aplicaron los conceptos europeos de magia y brujería a las prácticas encontradas entre los pueblos que encontraron. [124] Por lo general, estos colonialistas europeos consideraban a los nativos como primitivos y salvajes cuyos sistemas de creencias eran diabólicos y debían ser erradicados y reemplazados por el cristianismo. [125] Debido a que los europeos normalmente veían a estos pueblos no europeos como moral e intelectualmente inferiores a ellos mismos, se esperaba que tales sociedades fueran más propensas a practicar la magia. [126] Las mujeres que practicaban ritos tradicionales fueron etiquetadas como brujas por los europeos. [126]
En varios casos, estos conceptos y términos europeos importados sufrieron nuevas transformaciones al fusionarse con conceptos indígenas. [127] En África occidental, por ejemplo, los viajeros portugueses introdujeron su término y concepto de feitiçaria (a menudo traducido como brujería) y feitiço (hechizo) a la población nativa, donde se transformó en el concepto de fetiche . Cuando los europeos posteriores se encontraron con estas sociedades de África Occidental, creyeron erróneamente que el fetiche era un término indígena africano y no el resultado de encuentros intercontinentales anteriores. [127]A veces, las propias poblaciones colonizadas adoptaron estos conceptos europeos para sus propios fines. A principios del siglo XIX, el nuevo gobierno haitiano independiente de Jean-Jacques Dessalines comenzó a suprimir la práctica del vudú , y en 1835 los códigos legales de Haitain categorizaron todas las prácticas del vudú como sortilège (hechicería / brujería), lo que sugiere que todo se llevó a cabo con intención dañina, mientras que entre los practicantes de vudú la realización de ritos dañinos ya se le dio una categoría separada y distinta, conocida como maji . [123]
Modernidad
En el siglo XIX, los intelectuales europeos ya no veían la práctica de la magia a través del marco del pecado y, en cambio, consideraban las prácticas y creencias mágicas como "un modo de pensamiento aberrante, antitético a la lógica cultural dominante, un signo de deterioro psicológico y un marcador de discriminación racial o racial". inferioridad cultural ". [128]
A medida que las élites educadas en las sociedades occidentales rechazaron cada vez más la eficacia de las prácticas mágicas, los sistemas legales dejaron de amenazar a los practicantes de actividades mágicas con castigos por los crímenes de diabolismo y brujería, y en su lugar los amenazaron con la acusación de que estaban defraudando a las personas prometiendo proporcionarles cosas. que no pudieron. [129]
Esta expansión del poder colonial europeo en todo el mundo influyó en cómo los académicos llegarían a enmarcar el concepto de magia. [130] En el siglo XIX, varios eruditos adoptaron el concepto tradicional y negativo de magia. [115] El hecho de que eligieran hacerlo no era inevitable, ya que podrían haber seguido el ejemplo adoptado por destacados esoteristas activos en ese momento como Helena Blavatsky, que había elegido usar el término y el concepto de magia en un sentido positivo. [115] Varios escritores también usaron el concepto de magia para criticar la religión argumentando que esta última aún mostraba muchos de los rasgos negativos de la primera. Un ejemplo de esto fue el periodista estadounidense HL Menckenen su polémica obra de 1930 Tratado sobre los dioses ; trató de criticar la religión comparándola con la magia, argumentando que la división entre las dos estaba fuera de lugar. [131] El concepto de magia también fue adoptado por los teóricos en el nuevo campo de la psicología , donde a menudo se usaba como sinónimo de superstición , aunque este último término demostró ser más común en los primeros textos psicológicos. [132]
A finales del siglo XIX y XX, los folcloristas examinaron las comunidades rurales de Europa en busca de prácticas mágicas, que en ese momento entendían típicamente como supervivencias de antiguos sistemas de creencias. [133] Fue solo en la década de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-Saada también comenzaron a analizar en profundidad la magia en contextos europeos, habiéndose centrado previamente en examinar la magia en contextos no occidentales. [134] En el siglo XX, la magia también resultó ser un tema de interés para los surrealistas , un movimiento artístico basado principalmente en Europa; el surrealismo André Breton, por ejemplo, publicó L'Art magiqueen 1957, discutiendo lo que él consideraba los vínculos entre la magia y el arte. [135]
La aplicación académica de la magia como una categoría sui generis que se puede aplicar a cualquier contexto sociocultural se vinculó con la promoción de la modernidad tanto para el público occidental como para el no occidental. [136]
El término magia se ha vuelto omnipresente en la imaginación y el idioma populares. [8] En contextos contemporáneos, la palabra magia se usa a veces para "describir un tipo de emoción, asombro o deleite repentino", y en tal contexto puede ser "un término de gran elogio". [137] A pesar de su contraste histórico contra la ciencia, los científicos también han adoptado el término en su aplicación a diversos conceptos, tales como ácido mágico , balas mágicas , y ángulos mágicos . [8]
La magia occidental moderna ha desafiado las ideas preconcebidas ampliamente aceptadas sobre la religión y la espiritualidad contemporáneas. [138] Los discursos polémicos sobre la magia influyeron en la autocomprensión de los magos modernos, varios de los cuales, como Aleister Crowley y Julius Evola, estaban bien versados en la literatura académica sobre el tema. [139] Según el estudioso de la religión Henrik Bogdan, "posiblemente la definición emic más conocida" del término magia fue proporcionada por Crowley. [139] Crowley-que favorecía la ortografía magia sobre la magia, para distinguirla de la etapa ilusionismo [1] -era de la opinión de que "Magia es la ciencia y arte de provocar el cambio que se produzca en conformidad con la voluntad".[139] La definición de Crowley influyó en la de los magos posteriores. [139] Dion Fortune de la Fraternidad de la Luz Interior, por ejemplo, declaró que "La magia es el arte de cambiar la conciencia de acuerdo con la Voluntad". [139] Gerald Gardner , el fundador de Gardnerian Wicca , declaró que la magia estaba "intentando causar lo físicamente inusual", [139] mientras que Anton LaVey , el fundador del satanismo de LaVeyan , describió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la propia voluntad, que, utilizando métodos normalmente aceptables, sería inmutable ". [139]
El movimiento de la magia del caos surgió a fines del siglo XX, como un intento de eliminar los aspectos simbólicos , ritualistas , teológicos o ornamentales de otras tradiciones ocultas y destilar la magia a un conjunto de técnicas básicas. [140]
Estos conceptos occidentales modernos de magia se basan en la creencia en correspondencias conectadas a una fuerza oculta desconocida que impregna el universo. [141] Como señaló Hanegraaff, esto operaba de acuerdo con "un nuevo significado de la magia, que posiblemente no podría haber existido en períodos anteriores, precisamente porque se elaboró en reacción al" desencanto del mundo ". [141] Para muchos, y quizás la mayoría, de los magos occidentales modernos, se considera que el objetivo de la magia es el desarrollo espiritual personal. [142] La percepción de la magia como una forma de autodesarrollo es fundamental para la forma en que las prácticas mágicas se han adoptado en formas de paganismo moderno y el fenómeno de la Nueva Era . [142]Un desarrollo significativo dentro de las prácticas mágicas occidentales modernas ha sido la magia sexual . [142] Esta fue una práctica promovida en los escritos de Paschal Beverly Randolph y posteriormente ejerció un gran interés en magos ocultistas como Crowley y Theodor Reuss . [142]
La adopción del término magia por los ocultistas modernos puede, en algunos casos, ser un intento deliberado de defender aquellas áreas de la sociedad occidental que tradicionalmente han sido marginadas como un medio para subvertir los sistemas dominantes de poder. [143] El influyente escritor estadounidense Wiccan y Starhawk, por ejemplo, afirmó que "Magia es otra palabra que incomoda a la gente, así que la uso deliberadamente, porque las palabras con las que nos sentimos cómodos, las palabras que suenan aceptables, racionales, científicas e intelectualmente correctos, se sienten cómodos precisamente porque son el lenguaje del extrañamiento ". [144] En la actualidad, "entre algunos subgrupos contraculturales, la etiqueta se considera 'genial'" [145]
La brujería es un concepto legal en la ley de Papúa Nueva Guinea , que diferencia entre la buena magia legal, como la curación y la fertilidad, y la magia negra ilegal, responsable de muertes inexplicables. [146]
Desarrollo conceptual
Según el antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard , la magia formó un marco racional de creencias y conocimientos en algunas culturas, como el pueblo azande de África. [147] El historiador Owen Davies afirmó que la palabra magia estaba "más allá de una definición simple", [148] y tenía "una variedad de significados". [149] De manera similar, el historiador Michael D. Bailey caracterizó la magia como "una categoría profundamente controvertida y una etiqueta muy tensa"; [150] como categoría, señaló, era "profundamente inestable" dado que las definiciones del término "han variado drásticamente a lo largo del tiempo y entre culturas". [151]Los eruditos se han involucrado en extensos debates sobre cómo definir la magia, [152] y tales debates han resultado en una intensa disputa. [153] A lo largo de tales debates, la comunidad académica no ha logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de magia, de manera similar a cómo no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. [153] Según el estudioso de la religión Michael Stausberg, el fenómeno de las personas que aplican el concepto de magia para referirse a sí mismas y a sus propias prácticas y creencias se remonta a la antigüedad tardía. Sin embargo, incluso entre aquellos a lo largo de la historia que se han descrito a sí mismos como magos, no ha habido un terreno común de lo que es la magia. [154]
En África , la palabra magia podría entenderse simplemente como una gestión de las fuerzas, que, como actividad, no se pondera moralmente y, en consecuencia, es una actividad neutra desde el comienzo de una práctica mágica, pero por voluntad del mago, se piensa. llegar a ser y tener un resultado que represente bien o mal (mal) . [155] [156] La antigua cultura africana tenía la costumbre de siempre discernir la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas, que no son magia, estas cosas eran la medicina , la adivinación , la brujería y la hechicería. [157]La opinión difiere sobre cómo la religión y la magia se relacionan entre sí con respecto al desarrollo o con qué desarrollo, algunos piensan que se desarrollaron juntos a partir de un origen compartido, algunos piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia y algunos, la magia a partir de la religión. [158]
Las teorías antropológicas y sociológicas de la magia generalmente sirven para demarcar claramente ciertas prácticas de otras prácticas similares en una sociedad dada. [88] Según Bailey: "En muchas culturas y en varios períodos históricos, las categorías de magia a menudo definen y mantienen los límites de las acciones social y culturalmente aceptables con respecto a entidades o fuerzas numinosas u ocultas. Aún más, básicamente, sirven para delinear arenas de creencias apropiadas ". [159] En esto, señaló que "trazar estas distinciones es un ejercicio de poder". [159] Esta tendencia ha tenido repercusiones para el estudio de la magia, con los académicos autocensurando su investigación debido a los efectos en sus carreras. [160]
Randall Styers señaló que intentar definir la magia representa "un acto de demarcación" mediante el cual se yuxtapone con "otras prácticas sociales y modos de conocimiento" como la religión y la ciencia. [161] La historiadora Karen Louise Jolly describió la magia como "una categoría de exclusión, utilizada para definir una forma inaceptable de pensar como lo opuesto a la religión o la ciencia". [162]
La erudición moderna ha producido varias definiciones y teorías de la magia. [163] Según Bailey, "estos han enmarcado típicamente la magia en relación con, o más frecuentemente en distinción de, religión y ciencia". [163] Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales , la magia ha sido un "tema central en la literatura teórica" producido por académicos que operan en estas disciplinas académicas. [152] La magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión, [164] y también jugó un papel clave en la teorización temprana dentro de la antropología. [165]Styers creía que tenía un gran atractivo para los teóricos sociales porque proporciona "un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad". [166] Los eruditos lo han utilizado comúnmente como un contraste del concepto de religión, considerando la magia como el "hermano ilegítimo (y afeminizado)" de la religión. [167] Alternativamente, otros lo han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia. [167]
El contexto en el que los académicos enmarcaron sus discusiones sobre la magia fue informado por la expansión del poder colonial europeo en todo el mundo en el período moderno. [130] Estos repetidos intentos de definir la magia resonaron con preocupaciones sociales más amplias, [10] y la flexibilidad del concepto ha permitido que sea "fácilmente adaptable como una herramienta polémica e ideológica". [117]Los vínculos que los intelectuales establecieron entre la magia y aquellos a quienes caracterizaban como primitivos ayudaron a legitimar el imperialismo y el colonialismo europeo y euroamericano, ya que estos colonialistas occidentales expresaron la opinión de que aquellos que creían en la magia y la practicaban no eran aptos para gobernarse a sí mismos y deberían ser gobernados por aquellos que, en lugar de creer en la magia, creían en la ciencia y / o la religión (cristiana). [9] En palabras de Bailey, "la asociación de ciertos pueblos [no europeos o europeos pobres, rurales] con la magia sirvió para distanciarlos y diferenciarlos de quienes los gobernaban, y en gran parte para justificar esa regla". [7]
Los eruditos han ofrecido muchas definiciones diferentes de magia, aunque, según Hanegraaff, estas pueden entenderse como variaciones de un pequeño número de teorías muy influyentes. [164]
Enfoque intelectualista
El enfoque intelectualista para definir la magia está asociado con dos prominentes antropólogos británicos , Edward Tylor y James G. Frazer . [168] Este enfoque veía la magia como el opuesto teórico de la ciencia , [169] y llegó a preocupar mucho pensamiento antropológico sobre el tema. [170] Este enfoque se situó dentro de los modelos evolutivos que sustentaron el pensamiento en las ciencias sociales a principios del siglo XIX. [171] El primer científico social que presentó la magia como algo anterior a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer ; [172] en suUn sistema de filosofía sintética , usó el término magia en referencia a la magia simpática . [173] Spencer consideraba que tanto la magia como la religión tenían sus raíces en falsas especulaciones sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas. [174]
La comprensión de Tylor de la magia estaba vinculada a su concepto de animismo . [175] En su libro Primitive Culture de 1871 , Tylor caracterizó la magia como creencias basadas en "el error de confundir la analogía ideal con la analogía real". [176] En opinión de Tylor, "el hombre primitivo, habiendo llegado a asociar en el pensamiento aquellas cosas que encontró por experiencia que estaban conectadas de hecho, procedió erróneamente a invertir esta acción, y a concluir que la asociación en el pensamiento debe implicar una conexión similar en la realidad . Intentó así descubrir, predecir y causar eventos por medio de procesos que ahora podemos ver que tienen sólo un significado ideal ". [177]Tylor desdeñó la magia y la describió como "uno de los engaños más perniciosos que jamás haya molestado a la humanidad". [178] Los puntos de vista de Tylor demostraron ser muy influyentes, [179] y ayudaron a establecer la magia como un tema importante de la investigación antropológica. [172]
Las ideas de Tylor fueron adoptadas y simplificadas por James Frazer. [180] Usó el término magia para significar magia simpática, [181] describiéndola como una práctica que se basa en la creencia del mago "que las cosas actúan unas sobre otras a distancia a través de una simpatía secreta", algo que describió como "un invisible éter". [177] Además, dividió esta magia en dos formas, la "homeopática (imitativa, mimética)" y la "contagiosa". [177] La primera era la idea de que "lo similar produce lo similar", o que la similitud entre dos objetos podría hacer que uno influya en el otro. Este último se basó en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que los dos siguieran influyendo entre sí a distancia.[182]Al igual que Taylor, Frazer veía la magia de manera negativa, describiéndola como "la hermana bastarda de la ciencia", surgida de "una gran falacia desastrosa". [183]
Donde Frazer difería de Tylor fue en caracterizar la creencia en la magia como una etapa importante en el desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia fue lo primero, la religión en segundo lugar y, finalmente, la ciencia en tercer lugar. [184] Para Frazer, todas las sociedades primitivas comenzaron como creyentes en la magia, y algunas de ellas se alejaron de esto y se adentraron en la religión. [185] Creía que tanto la magia como la religión implicaban la creencia en los espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a estos espíritus. Para Frazer, la magia "constriñe o coacciona" a estos espíritus, mientras que la religión se centra en "conciliarlos o propiciarlos". [185]Reconoció que su terreno común resultó en un cruce de elementos mágicos y religiosos en varios casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas visiones del mundo. [186]
Algunos estudiosos conservaron el marco evolutivo utilizado por Frazer pero cambiaron el orden de sus etapas; el etnólogo alemán Wilhelm Schmidt argumentó que la religión —con lo que se refería al monoteísmo— era la primera etapa de la creencia humana, que luego degeneró en magia y politeísmo . [187] Otros rechazaron por completo el marco evolutivo. La noción de Frazer de que la magia había dado paso a la religión como parte de un marco evolutivo fue posteriormente deconstruida por el folclorista y antropólogo Andrew Lang.en su ensayo "Magia y religión"; Lang lo hizo destacando cómo el marco de Frazer se basaba en tergiversar los relatos etnográficos de las creencias y las practicaba entre los australianos indígenas para ajustarse a su concepto de magia. [188]
Enfoque funcionalista
El enfoque funcionalista para definir la magia está asociado con los sociólogos franceses Marcel Mauss y Emile Durkheim . [189] En este enfoque, la magia se entiende como el opuesto teórico de la religión. [190]
Mauss expuso su concepción de la magia en un ensayo de 1902, "Una teoría general de la magia". [191] Mauss usó el término magia en referencia a "cualquier rito que no sea parte de un culto organizado: un rito que es privado, secreto, misterioso y, en última instancia, tiende a uno que está prohibido". [189] Por el contrario, asoció la religión con el culto organizado. [192] Al decir que la magia era inherentemente no social, Mauss había sido influenciado por la comprensión cristiana tradicional del concepto. [193] Mauss rechazó deliberadamente el enfoque intelectualista promovido por Frazer, creyendo que era inapropiado restringir el término magia a magia simpática, como había hecho Frazer. [194]Expresó la opinión de que "no sólo hay ritos mágicos que no son simpáticos, pero tampoco la simpatía es una prerrogativa de la magia, ya que hay prácticas de simpatía en la religión". [192]
Las ideas de Mauss fueron adoptadas por Durkheim en su libro de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa . [195] Durkheim opinaba que tanto la magia como la religión pertenecían a "cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas". [196] Donde los veía diferentes era en su organización social. Durkheim usó el término magia para describir cosas que eran inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él llamaba Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, "No hay Iglesia de la magia". [197] Durkheim expresó la opinión de que "hay algo inherentemente antirreligioso en las maniobras del mago", [190]y que la creencia en la magia "no resulta en unir a quienes se adhieren a ella, ni en unirlos en un grupo que lleve una vida en común". [196] La definición de Durkheim encuentra problemas en situaciones —como los ritos realizados por los wiccanos— en los que los actos realizados en comunidad han sido considerados, ya sea por practicantes u observadores, como mágicos. [198]
Los estudiosos han criticado la idea de que la magia y la religión se pueden diferenciar en dos categorías distintas y separadas. [199] El antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugirió que "una simple dicotomía entre magia y religión" era inútil y, por lo tanto, ambos deberían incluirse en la categoría más amplia de ritual . [200] Muchos antropólogos posteriores siguieron su ejemplo. [200] Sin embargo, esta distinción todavía la hacen los estudiosos que discuten este tema. [199]
Enfoque emocionalista
El enfoque emocionalista de la magia está asociado con el antropólogo inglés Robert Ranulph Marett , el austriaco Sigmund Freud y el antropólogo polaco Bronisław Malinowski . [201]
Marett veía la magia como una respuesta al estrés. [202] En un artículo de 1904, argumentó que la magia era una práctica catártica o estimulante diseñada para aliviar los sentimientos de tensión. [202] A medida que su pensamiento se desarrolló, rechazó cada vez más la idea de una división entre magia y religión y comenzó a usar el término "mágico-religioso" para describir el desarrollo temprano de ambas. [202] Malinowski entendió la magia de manera similar a Marett, abordando el tema en un artículo de 1925. [203] Rechazó la hipótesis evolutiva de Frazer de que la magia fue seguida por la religión y luego la ciencia como una serie de etapas distintas en el desarrollo social, argumentando que las tres estaban presentes en cada sociedad. [204]En su opinión, tanto la magia como la religión "surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional", aunque mientras que la religión es principalmente expresiva, la magia es principalmente práctica. [204] Por lo tanto, definió la magia como "un arte práctico que consiste en actos que son sólo medios para un fin definido que se espera seguir más adelante". [204] Para Malinowski, los actos mágicos debían realizarse con un fin específico, mientras que los religiosos eran fines en sí mismos. [198] Por ejemplo, creía que los rituales de fertilidad eran mágicos porque se llevaban a cabo con la intención de satisfacer una necesidad específica. [204] Como parte de su funcionalistaEn este enfoque, Malinowski veía la magia no como algo irracional, sino como algo que cumplía una función útil, siendo sensible dentro del contexto social y ambiental dado. [205]
El término magia fue utilizado generosamente por Freud. [206] También vio que la magia surgía de la emoción humana, pero la interpretó de manera muy diferente a Marett. [207] Freud explica que "la teoría asociada de la magia simplemente explica los caminos por los que procede la magia; no explica su verdadera esencia, es decir, el malentendido que la lleva a reemplazar las leyes de la naturaleza por leyes psicológicas". [208]Freud enfatiza que lo que llevó a los hombres primitivos a inventar la magia es el poder de los deseos: "Sus deseos van acompañados de un impulso motor, la voluntad, que luego está destinada a alterar toda la faz de la tierra para satisfacer sus deseos. Este motor El impulso se emplea al principio para dar una representación de la situación satisfactoria de tal manera que sea posible experimentar la satisfacción por medio de lo que podría describirse como alucinaciones motoras . Este tipo de representación de un deseo satisfecho es bastante comparable al juego de los niños. , que sucede a su anterior técnica puramente sensorial de satisfacción. [...] A medida que pasa el tiempo, el acento psicológico cambia de los motivos del acto mágico a las medidaspor el que se lleva a cabo, es decir, sobre el acto mismo. [...] Así llega a parecer como si fuera el acto mágico mismo el que, debido a su similitud con el resultado deseado, es el único que determina la ocurrencia de ese resultado " [209].
A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax presentaron el argumento de que los académicos deberían considerar la cosmovisión mágica de una sociedad dada en sus propios términos en lugar de tratar de racionalizarla en términos de las ideas occidentales sobre el conocimiento científico. [210] Sus ideas fueron fuertemente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre la cosmovisión occidental no mágica y las cosmovisiones mágicas no occidentales. [211] Sin embargo, el concepto de cosmovisión mágica ganó un uso generalizado en historia, folklorística, filosofía, teoría cultural y psicología. [212] La noción de pensamiento mágico también ha sido utilizada por varios psicólogos. [213]En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget utilizó el concepto como parte de su argumento de que los niños eran incapaces de diferenciar claramente entre lo mental y lo físico. [213] Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre los seis y los nueve años. [213]
Según Stanley Tambiah , la magia, la ciencia y la religión tienen su propia "cualidad de racionalidad" y han sido influenciadas por la política y la ideología. [214] A diferencia de la religión, Tambiah sugiere que la humanidad tiene un control mucho más personal sobre los acontecimientos. La ciencia, según Tambiah, es "un sistema de comportamiento mediante el cual el hombre adquiere el dominio del medio ambiente". [215]
Etnocentrismo
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El triángulo magia-religión-ciencia se desarrolló en la sociedad europea basándose en ideas evolutivas, es decir, que la magia se convirtió en religión, que a su vez se convirtió en ciencia. [190] Sin embargo, el uso de una herramienta analítica occidental cuando se habla de culturas no occidentales, o formas premodernas de la sociedad occidental, plantea problemas, ya que puede imponerles categorías occidentales ajenas. [216] Si bien la magia sigue siendo un término émico (interno) en la historia de las sociedades occidentales, sigue siendo un término ético (externo) cuando se aplica a sociedades no occidentales e incluso dentro de sociedades occidentales específicas. Por esta razón, académicos como Michael D. Bailey sugieren abandonar el término por completo como categoría académica. [217]Durante el siglo XX, muchos académicos que se centraron en las sociedades asiáticas y africanas rechazaron el término magia, así como conceptos relacionados como la brujería , a favor de los términos y conceptos más precisos que existían dentro de estas sociedades específicas como Juju . [218] Un enfoque similar ha sido adoptado por muchos académicos que estudian sociedades premodernas en Europa, como la antigüedad clásica , que encuentran inapropiado el concepto moderno de magia y favorecen términos más específicos que se originan en el marco de las culturas antiguas que están estudiando. . [219]Alternativamente, este término implica que todas las categorías de magia son etnocéntricas y que tales ideas preconcebidas occidentales son un componente inevitable de la investigación académica. [216] Este siglo ha visto una tendencia hacia estudios etnográficos emic por parte de académicos que exploran explícitamente la división emic / etic. [220]
Muchos académicos han argumentado que el uso del término como herramienta analítica dentro de la erudición académica debería rechazarse por completo. [221] El estudioso de la religión Jonathan Z. Smith, por ejemplo, argumentó que no tenía ninguna utilidad como término ético que los eruditos deberían usar. [222] El historiador de la religión Wouter Hanegraaff estuvo de acuerdo, con el argumento de que su uso se basa en concepciones de la superioridad occidental y ha "... servido como una justificación 'científica' para convertir a pueblos no europeos de supersticiones ignorantes ..." afirmando que "el término magia es un objeto importante de investigación histórica, pero no destinado a la investigación". [223]
Bailey señaló que, a principios del siglo XXI, pocos académicos buscaron grandes definiciones de magia, pero en cambio se enfocaron con "atención cuidadosa a contextos particulares", examinando lo que un término como magia significaba para una sociedad dada; este enfoque, señaló, "puso en tela de juicio la legitimidad de la magia como categoría universal". [224] Los eruditos de la religión Berndt-Christian Otto y Michael Stausberg sugirieron que sería perfectamente posible para los eruditos hablar sobre amuletos , maldiciones , procedimientos de curación y otras prácticas culturales a menudo consideradas mágicas en la cultura occidental sin recurrir al concepto de la magia misma. [225]La idea de que la magia debería ser rechazada como un término analítico desarrollado en antropología, antes de pasar a los estudios clásicos y bíblicos en la década de 1980. [226] Desde la década de 1990, el uso del término entre los estudiosos de la religión ha disminuido. [222]
Brujería
El historiador Ronald Hutton señala la presencia de cuatro significados distintos del término brujería en el idioma inglés. Históricamente, el término se refería principalmente a la práctica de causar daño a otros por medios sobrenaturales o mágicos. Esto sigue siendo, según Hutton, "la comprensión más extendida y frecuente" del término. [227] Además, Hutton también señala otras tres definiciones en el uso actual; para referirse a cualquiera que realice actos mágicos, con intención benévola o malévola; para los practicantes de la religión pagana moderna de Wicca ; o como un símbolo de las mujeres que se resisten a la autoridad masculina y afirman una autoridad femenina independiente. [228] La creencia en la brujería está a menudo presente en sociedades y grupos cuyasEl marco cultural incluye una cosmovisión mágica . [229]
Aquellos considerados magos a menudo se han enfrentado a las sospechas de otros miembros de su sociedad. [230] Este es particularmente el caso si estos supuestos magos se han asociado con grupos sociales ya considerados moralmente sospechosos en una sociedad en particular, como extranjeros, mujeres o las clases bajas. [231] En contraste con estas asociaciones negativas, muchos practicantes de actividades que han sido etiquetadas como mágicas han enfatizado que sus acciones son benevolentes y beneficiosas. [232] Esto estaba en conflicto con el punto de vista cristiano común de que todas las actividades categorizadas como formas de magia eran intrínsecamente malas independientemente de la intención del mago, porque todas las acciones mágicas dependían de la ayuda de demonios. [90]Podría haber actitudes conflictivas con respecto a las prácticas de un mago; En la historia europea, las autoridades a menudo creían que los curanderos tradicionales y las personas astutas eran perjudiciales porque sus prácticas se consideraban mágicas y, por lo tanto, derivadas del contacto con demonios, mientras que una comunidad local podría valorar y respetar a estos individuos porque sus habilidades y servicios se consideraban beneficiosos. [233]
En las sociedades occidentales, la práctica de la magia, especialmente cuando es dañina, solía asociarse con las mujeres. [234] Por ejemplo, durante los juicios por brujería del período moderno temprano, alrededor de las tres cuartas partes de los ejecutados como brujas eran mujeres, y sólo una cuarta parte eran hombres. [235] El hecho de que las mujeres fueran más propensas a ser acusadas y condenadas por brujería en este período podría deberse a que su posición era más vulnerable legalmente, ya que las mujeres tenían poca o ninguna posición legal que fuera independiente de sus parientes masculinos. [235] El vínculo conceptual entre las mujeres y la magia en la cultura occidental puede deberse a que muchas de las actividades se consideran mágicas, desde ritos para estimular la fertilidad hasta pociones para inducir abortos.—Estaban asociados con la esfera femenina. [236] También podría estar relacionado con el hecho de que muchas culturas retrataron a las mujeres como inferiores a los hombres en un nivel intelectual, moral, espiritual y físico. [237]
Magos
Cualquiera puede realizar muchas de las prácticas que han sido etiquetadas como mágicas. [238] Por ejemplo, algunos encantamientos pueden ser recitados por personas que no tienen conocimientos especializados ni pretenden tener un poder específico. [239] Otros requieren una formación especializada para realizarlos. [238] Algunos de los individuos que realizaban actos mágicos de forma más que ocasional llegaron a ser identificados como magos, o con conceptos relacionados como hechiceros / hechiceras, brujas o gente astuta. [239] Las identidades como mago pueden surgir de las propias afirmaciones de un individuo sobre sí mismo, o puede ser una etiqueta que otros le hayan puesto. [239]En el último caso, un individuo podría abrazar tal etiqueta, o podría rechazarla, a veces con vehemencia. [239]
Puede haber incentivos económicos que animen a las personas a identificarse como magos. [129] En los casos de varias formas de curandero tradicional, así como en los magos o ilusionistas de etapas posteriores, la etiqueta de mago podría convertirse en una descripción del trabajo. [239] Otros reclaman esa identidad a partir de una creencia genuina de que tienen poderes o talentos específicos inusuales. [240] Las diferentes sociedades tienen diferentes regulaciones sociales sobre quién puede asumir ese rol; por ejemplo, puede ser una cuestión de herencia familiar, o puede haber restricciones de género sobre quién puede participar en tales prácticas. [241] Se puede atribuir el poder mágico a una variedad de rasgos personales, y con frecuencia se asocian con un nacimiento inusual en el mundo. [242] Por ejemplo, en Hungría se creía que un táltos nacería con dientes o un dedo adicional. [243] En varias partes de Europa, se creía que nacer con un caul asociaría al niño con habilidades sobrenaturales. [243] En algunos casos, se requiere una iniciación ritual antes de asumir el rol de especialista en tales prácticas, y en otros se espera que un individuo reciba la tutoría de otro especialista. [244]
Davies señaló que era posible "dividir crudamente a los especialistas en magia en categorías religiosas y laicas". [245] Señaló, por ejemplo, que los sacerdotes católicos romanos, con sus ritos de exorcismo y el acceso al agua bendita y las hierbas benditas, podrían concebirse como practicantes mágicos. [246] Tradicionalmente, el método más común para identificar, diferenciar y establecer a los practicantes mágicos de la gente común es la iniciación . Mediante ritos se establece la relación del mago con lo sobrenatural y su entrada en una clase profesional cerrada (a menudo mediante rituales que simulan la muerte y el renacimiento a una nueva vida). [247]Sin embargo, desde el surgimiento del neopaganismo, Berger y Ezzy explican que, "como no existe una burocracia central o un dogma para determinar la autenticidad, la autodeterminación de un individuo como bruja, wicca, pagana o neopagana se suele tomar al pie de la letra". [248] Ezzy sostiene que las cosmovisiones de los profesionales han sido descuidadas en muchos estudios sociológicos y antropológicos y que esto se debe a "una comprensión culturalmente estrecha de la ciencia que devalúa las creencias mágicas". [249]
Mauss sostiene que los poderes de los magos tanto especialistas como comunes están determinados por los estándares culturalmente aceptados de las fuentes y la amplitud de la magia: un mago no puede simplemente inventar o reclamar nueva magia. En la práctica, el mago es tan poderoso como sus compañeros creen que es. [250]
A lo largo de la historia registrada, los magos a menudo se han enfrentado al escepticismo con respecto a sus supuestos poderes y habilidades. [251] Por ejemplo, en la Inglaterra del siglo XVI, el escritor Reginald Scot escribió The Discoverie of Witchcraft , en el que argumentó que muchos de los acusados de brujería o que afirmaban tener capacidades mágicas engañaban a la gente usando el ilusionismo. [252]
Ver también
- Las tres leyes de Clarke
- Estudios de ocultismo de Isaac Newton
- Juju
- Lista de términos ocultos
- Lista de escritores ocultistas
- Lista de ocultistas
- Lista de habilidades psíquicas
- Magia (ilusión)
- Magia en la ficción
- Psiónica
- Magia rúnica
- Supersticiones en las sociedades musulmanas
- Taumaturgia
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Otras lecturas
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enlaces externos
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- Medios relacionados con la magia en Wikimedia Commons
- Enciclopedia Católica "Arte Oculto, Ocultismo"
- Enciclopedia católica "Brujería"
- Magia (sobrenatural)
