Un eruv ([(ʔ) eˈʁuv] ; Hebreo : עירוב , lit. 'mezcla', también transcrito como eiruv o erub , plural: eruvin [(ʔ) eʁuˈvin] o eruvim ), es unrecinto halájico ritualhecho con el propósito de permitir actividades que normalmente están prohibidas en Shabat (debido a la prohibición de hotzaah mereshut lereshut ), específicamente: llevar objetos de un dominio privado a un semi -Dominio público ( carmelit ), y transporte de objetos de cuatro codos o más dentro de un dominio semipúblico. El recinto se realiza dentro de algunascomunidades judías , especialmentecomunidades judías ortodoxas .
Un eruv logra esto integrando simbólicamente una serie de propiedades privadas y espacios como calles y aceras en un "dominio privado" más grande rodeándolo con mechitzas , evitando así las restricciones de transferencia entre dominios. A menudo, un grupo que construye un eruv obtiene un arrendamiento de la tierra requerida de un gobierno local. [1]
Un eruv permite a los judíos llevar consigo, entre otras cosas, llaves de la casa, pañuelos de papel, medicamentos o bebés, y utilizar cochecitos y bastones. La presencia o ausencia de un eruv afecta especialmente la vida de los judíos estrictamente observantes con movilidad limitada y los responsables del cuidado de bebés y niños pequeños.
Definición
La prohibición de transferir entre dominios
En la tradición judía se dice comúnmente que "llevar" está prohibido en Shabat . Específicamente, la " transferencia entre dominios " ( הוצאה מרשות לרשות ) se considera una de las 39 categorías de actividad prohibidas en Shabat .
La halajá de Shabat divide los espacios en cuatro categorías:
- Dominio privado ( reshut hayachid ), como una casa
- Dominio público ( reshut harabim ), como una carretera muy transitada
- Dominio semipúblico ( carmelit ), que incluye la mayoría de los demás lugares
- Dominio neutral ( makom patur ), como el espacio plano en la parte superior de un poste
Un dominio se define como público o privado en función de su grado de cierre, no de su propiedad. [2] Las reglas aquí son complejas y se necesita experiencia para aplicarlas.
En Shabat, está prohibido transferir un objeto de un dominio a otro, incluso de la casa de una persona a otra casa adyacente. La única excepción es la transferencia hacia o desde un dominio neutral (que rara vez es relevante).
Además, también está prohibido trasladar un objeto a una distancia de 4 codos (aproximadamente 2 metros; 7 pies) dentro de un dominio público o carmelit .
Si bien la ley bíblica prohíbe llevar objetos entre dominios privados y completamente públicos en Shabat, la ley rabínica extiende esta restricción al transporte entre un dominio privado y un carmelit semipúblico como salvaguarda de la ley bíblica. La prohibición rabínica de llevar entre un dominio privado y un carmelit se relaja siempre que hay un eruv.
Eruv chatzerot
El término eruv es una abreviatura de eruv chatzerot , literalmente una "fusión de [diferentes] dominios" (en un solo dominio). Esto hace que llevar dentro del área delimitada por el eruv no sea diferente de llevar dentro de un solo dominio privado (como una casa propiedad de una sola persona), lo cual está permitido.
El eruv generalmente incluye numerosas casas privadas, así como un patio semipúblico cuya propiedad es compartida por ellos. Para promulgar la fusión de las casas y el patio en un solo dominio, todos los propietarios de viviendas, así como los propietarios del patio, deben reunir ciertos productos alimenticios, lo que otorga al área del eruv el estado de un solo dominio privado. Como condición previa para esta fusión, el área debe estar rodeada por un muro o cerca. [3]
En muchos casos (por ejemplo, dentro de un complejo de apartamentos o una ciudad amurallada) la demarcación del área compartida consiste en muros o cercas reales. También se pueden utilizar muros de construcción y, en algunos casos, un muro natural como la orilla de un río o una colina empinada.
Las paredes pueden incluir puertas y ventanas. Como tal, la pared puede incluso consistir en una serie de "marcos de puerta" casi sin pared entre ellos. Los postes en el suelo forman los "postes de la puerta" del marco de la puerta, y una cuerda o alambre entre los postes forma el "dintel" del marco de la puerta. En las ciudades modernas, es típico que la mayoría de un eruv consista en tales marcos de puertas, utilizando postes y cables de servicios públicos .
Cuando se usa un "marco de puerta" como parte de un eruv, se requiere que el "dintel" descanse sobre el "poste de la puerta", en lugar de estar unido al lado del "poste de la puerta". Dado que el "dintel" es con frecuencia un cable de servicio que se extiende a lo largo del costado del poste de servicio, el poste no se puede utilizar como "poste de puerta". En este caso, un "poste de la puerta" adicional, conocido en hebreo como lechi (pl. Lechai'in ), se adjunta al costado del poste de servicios públicos. Por lo general, esto toma la forma de una tubería de plástico delgada unida al costado del poste de servicios públicos, y el cable pasa directamente por encima de esta tubería. [4]
Dentro del área amurallada, se necesita una transferencia de propiedad para crear el dominio compartido. Esto se lleva a cabo formalmente hoy al hacer que un residente le dé algo de "pan" a otro residente para que se lo quede, para crear una propiedad conjunta de alimentos para toda la comunidad. Esto generalmente lo hace el rabino de la comunidad para asegurarse de que se haga correctamente, y el pan generalmente es matzá para asegurarse de que sea comestible y utilizable durante mucho tiempo. (Por lo general, se reemplaza una vez al año). En el Talmud y otras fuentes rabínicas clásicas, el término eruv se refiere al pan en sí.
Un eruv moderno típico encierra tanto las calles públicas como las casas privadas y, por lo tanto, requiere el acuerdo de las autoridades gubernamentales que controlan esas calles. La creación de un eruv que involucre propiedad pública requiere que una entidad gubernamental otorgue permiso para que el eruv sea válido. Esto se hace a menudo mediante la emisión de una proclamación simbólica que no tiene ningún peso en la ley secular (ver Estado legal ). [5]
Fuentes
En la Biblia , Jeremías 17: 21-22 pide a los judíos que "no introduzcan ninguna carga en las puertas de esta ciudad". Desde entonces, los intérpretes bíblicos han afirmado que la redacción bíblica podría indicar que llevar una "carga" dentro de la ciudad no estaba permitido, a pesar de que la ciudad constaba de numerosos dominios privados separados. El comentario de Radak sugiere que tal transporte estaba permitido porque Jerusalén tenía un eruv y sus muros formaban el límite, por lo que estaba permitido llevar dentro de la ciudad. [6] Esta visión de que una ciudad entera podría tener un eruv influyó en opiniones posteriores de que un eruv podría abarcar un "patio" que cubriera un área amplia.
Leyes específicas de eruv
En general, las autoridades están de acuerdo en que los eruvin están sujetos a ciertas restricciones. Por ejemplo, solo pueden ubicarse en ciertos lugares y es posible que no tengan un tamaño indefinido. La prohibición de caminar demasiado fuera de los límites de la ciudad ( techum , ver Eruv techumin ) limita el tamaño posible de un eruv. Además, las paredes o puertas de eruv deben tener al menos 10 tefajim (aproximadamente 1 metro) de altura.
Las leyes de eruv difieren dependiendo de si el eruv contiene solo dominios privados y carmelit , o también dominios públicos ( reshut harabim deoraita ). Si no se incluyen los dominios públicos, el muro eruv puede incluir "puertas" construidas con alambres y postes, sin una puerta real en ellos. Si se incluyen los dominios públicos, la pared debe ser una pared real: cada "entrada" debe tener una puerta y estas puertas deben cerrarse todas las noches. [7] Esta situación era común en las antiguas ciudades amuralladas , pero es rara en la actualidad. Entonces, en la práctica, los eruvin solo se construyen en áreas que no incluyen un dominio público.
Se debate qué constituye un "espacio público". La opinión estricta sostiene que cualquier camino de más de 16 codos de ancho es de dominio público, mientras que la opinión indulgente sostiene que un dominio público debe tener 16 codos de ancho y 600.000 personas que pasan por el camino en un solo día. En la práctica, las comunidades que construyen eruvin aceptan la opinión indulgente. Sin embargo, en unas pocas ciudades grandes como la ciudad de Nueva York , es posible que más de 600.000 personas pasen por determinadas carreteras en un solo día. Esto evitaría construir un eruv allí incluso según la opinión indulgente. [7] Esta posibilidad es la fuente de debates en la ciudad de Nueva York sobre si un eruv en particular o cualquier eruv es válido.
Además, el tamaño de un eruv puede estar limitado por una serie de consideraciones prácticas. Por ejemplo, el requisito de que el límite del eruv se revise minuciosamente cada semana y de que se realicen las reparaciones necesarias antes del atardecer del viernes limita el área que puede cubrirse prácticamente con un eruv manejable. La sensibilidad de los equipos de servicios públicos y de obras públicas sobre los accesorios relacionados con eruv al realizar reparaciones puede variar ampliamente. Las diferencias políticas e institucionales, o las diferencias sobre la interpretación correcta de la ley judía relevante , también pueden resultar en áreas separadas mantenidas por organizaciones separadas.
Comprobando el eruv
Los límites de un eruv deben comprobarse periódicamente. [8] Si el límite no está completo y contiguo en todos los elementos ( es decir , uno de los elementos del límite falta o está roto), no puede existir ningún eruv válido ese Shabat, y su transporte permanece prohibido. Las asociaciones de Eruv generalmente mantienen líneas directas o sitios web que informan a las comunidades sobre el estado del Eruv el viernes por la tarde.
Actividades prohibidas incluso dentro de un eruv
Aunque un eruv válido permite a las personas llevar o mover la mayoría de los artículos al aire libre en Shabat, se siguen aplicando todas las demás restricciones de Shabat. Estas prohibiciones incluyen:
- Manipular (o, según algunos, mover) objetos que son muktzeh , ya sea en interiores o exteriores.
- Abrir un paraguas, que es análogo a montar una tienda de campaña, y entra en la categoría de construcción. [9] Dado que los paraguas no se pueden abrir, son muktzeh.
- Actividades típicas de los días de semana ( uvdin d'chol ), 'para proteger la santidad del Shabat'. El alcance preciso de esta prohibición está sujeto a una amplia gama de opiniones rabínicas.
- Mover o transportar artículos en preparación para una actividad posterior al Shabat ( hakhana ), a menos que uno tenga un uso legítimo para ellos en el mismo Shabat.
- Muchos deportes y actividades relacionadas con el deporte: muchas autoridades consideran las bolas muktzeh ; Otros no lo hacen. [10] En general, los deportes que provocan que se formen hoyos o surcos en la superficie de juego sólo se pueden jugar en superficies que no estén sujetas a tal daño. El ejercicio de cualquier tipo solo está permitido en Shabat si se realiza por el placer de la actividad en sí, y no por otras razones como la salud. [11]
Desacuerdos entre grupos ortodoxos
Existe un desacuerdo entre los rabinos sobre algunos de los requisitos técnicos de un eruv válido. Por lo tanto, hay casos en los que los rabinos ortodoxos disputan la validez de un eruv en particular (y, por lo tanto, instruyen a sus seguidores para que no lo utilicen), o incluso disputan si se puede construir un eruv en un lugar determinado.
Una de las disputas halájicas más antiguas de los Estados Unidos gira en torno a la cuestión de un eruv en Manhattan , Nueva York . En 1905, el rabino Yehoshua Seigel creó un eruv en el Lower East Side de Manhattan , delimitado por malecones que una vez protegieron la isla [12] , así como la Tercera Avenida El ; sin embargo, algunos otros rabinos dictaminaron que el eruv no era válido. [13]
En la década de 1950, una propuesta del rabino Menachem Mendel Kasher para establecer un eruv en Manhattan obtuvo el apoyo de muchos rabinos prominentes, incluidos los rabinos Yosef Eliyahu Henkin , Dovid Lifshitz y Ephraim Oshry , y los Kopishnitzer , Novominsker y Radziner Rebbes. Otras autoridades, como los rabinos Aharon Kotler y Moshe Feinstein , plantearon objeciones y se produjo una gran controversia. Al final, los opositores Agudas Horabonim emitieron una declaración en su contra. [13] [14]
En junio de 2007, se completó la parte del East Side del eruv interno de Manhattan , ofreciendo un eruv dentro de Manhattan a los judíos ortodoxos que vivían en los lados Este, Upper East y Upper West Sides. [15] [16] También hay dos eruvin en el vecindario Washington Heights de Manhattan , uno que cubre el área de la Universidad Yeshiva [17] y otro que es parte del Centro Judío Mount Sinai y cubre el área de Fort Washington . [18]
Otra disputa en curso es el estado de dos eruvin interconectados en Brooklyn : Flatbush y Borough Park eruvin. [19] El Borough Park eruv, desde su construcción inicial, fue rechazado por la mayoría de la comunidad jasídica (aunque la aceptación allí ha aumentado con el tiempo) y fue rechazado por la mayoría de las comunidades no jasídicas " yeshivá lituana ". El Flatbush eruv se construyó originalmente con el apoyo de la comunidad ortodoxa moderna y luego se mejoró con el apoyo de algunas familias locales "no ortodoxas modernas". Fue totalmente rechazado por las muchas comunidades de "yeshivá lituana" dirigidas por los rosh yeshivas ("decanos") de las grandes yeshivas Yeshiva Rabbi Chaim Berlin , Mir Yeshiva y Yeshiva Torah Vodaas que tienen su sede en la sección Flatbush de Brooklyn. En la sección de Williamsburg de Brooklyn, existe cierta disputa sobre la realización de un eruv, con el rabino Zalman Leib Teitelbaum , el Satmar Rebbe de Williamsburg liderando la oposición a un eruv.
Eruv en el judaísmo conservador y reformista
Aunque el Comité del judaísmo conservador sobre leyes y normas judías promulgó una excepción a las reglas generales de observancia del sábado para permitir conducir para asistir a una sinagoga, por lo demás formalmente requiere las mismas reglas de observancia de Shabat que el judaísmo ortodoxo con respecto a llevar una carga. Por lo tanto, el rabinato del judaísmo conservador requiere el uso de un eruv para el transporte ordinario fuera de esta excepción. [20] El cumplimiento de los requisitos formales varía. En general, las autoridades y organizaciones conservadoras no han intentado construir o desarrollar reglas para eruvin distintas de las establecidas por las autoridades y organizaciones ortodoxas.
La reforma , [21] Reconstruccionista y otras ramas más liberales del judaísmo no exigen la observancia de las reglas tradicionales subyacentes contra el transporte, y por lo tanto la cuestión de un eruv no es relevante.
Afrontando sin un eruv
Muchos de los que viven en áreas sin un eruv están acostumbrados a vivir sin uno y han adaptado sus prácticas de Shabat en consecuencia. Sin embargo, aquellos que viven en un lugar que tiene un eruv y están visitando un lugar sin uno, o si el eruv está temporalmente fuera de servicio (tal vez debido a daños por viento o nieve), pueden tener dificultades para hacer ajustes. Del mismo modo, aquellos con niños pequeños, ciertas dolencias médicas y ciertas discapacidades a menudo se sienten atrapados durante el Shabat.
Incluso sin un eruv, no hay problema con usar ropa al aire libre, siempre que sea ropa normal y se use de la manera normal, ya que se considera secundaria y "parte de" la persona misma. Lo mismo ocurre con la mayoría de los artículos médicos que están adheridos al cuerpo y pueden considerarse secundarios, como un yeso, una venda o anteojos.
Históricamente, las autoridades rabínicas han diferido sobre el uso de un bastón , silla de ruedas u otros dispositivos similares por parte de los discapacitados. Algunos han permitido su uso incluso sin un eruv y otros no. En los últimos años, sin embargo, la mayoría de los poskim se han inclinado a permitir estos dispositivos, ya que, si estuvieran prohibidos, las personas discapacitadas podrían intentar salir de sus hogares en Shabat sin los dispositivos y, por lo tanto, se arriesgarían a sufrir lesiones graves.
No se pueden transportar medicamentos sueltos; la mayoría de las autoridades han acordado que es preferible que alguien que constantemente necesita medicación permanezca en casa en lugar de transgredir el Shabat llevando medicación. Pero, si esa persona sale de casa y luego necesita medicación, está permitido según las leyes de Pikuach nefesh romper el Shabat y llevar la medicación a la persona. [22] [23] Sin embargo, un pequeño número de autoridades en los últimos años ha permitido llevar la medicación, ya que esa persona puede verse tentada a salir de casa sin ella y, a partir de ese momento, su vida puede correr peligro. [ cita requerida ]
Muchas autoridades permiten que las mujeres lleven joyas. [24] [25] En cuanto a un reloj de pulsera, podría verse como un adorno (se permite llevar) o como una herramienta (se prohíbe llevar); por lo tanto, las opiniones están divididas sobre si los hombres pueden usar relojes de pulsera. [24] [26]
En las comunidades sin eruv, es costumbre crear cinturones, pulseras, collares u objetos de vestir similares que incorporen amas de casa para que las llaves se puedan usar en lugar de llevarlas cuando se sale al aire libre. Para "llevarse" válidamente en lugar de "llevarse", la llave debe ser una parte integral del cinturón, brazalete u otro artículo en lugar de simplemente estar unida a él. [27] Puede ser un adorno si se usa de una manera visible para los demás o un componente necesario para mantener abrochado el objeto portátil. Los "cinturones de shabat" especiales y artículos similares que incorporan esta propiedad se venden en tiendas religiosas.
Se puede usar un talit al caminar hacia / desde la sinagoga, ya que se considera ropa. No se pueden llevar libros de oración y otros libros; o deben ser llevados a la sinagoga antes del Shabat o deben usarse los libros de oraciones de la congregación.
Comunidades con eruvin
En Israel , casi todas las comunidades judías están rodeadas por un eruv. Fuera de Israel, hay más de 150 eruvin comunitarios, así como miles de privados que encierran solo unas pocas casas o unen una sinagoga a una o más casas cercanas. La mayoría de las ciudades importantes de América del Norte tienen al menos una, a menudo rodeando solo los barrios judíos ortodoxos en lugar de toda la ciudad. Por ejemplo, la Ciudad de México tiene un eruv que rodea y conecta varios barrios con poblaciones judías notables. Fuera de América del Norte, hay eruvin en Amberes ; Amsterdam ; Bury, Gran Manchester ( Whitefield ); Gibraltar ; Johannesburgo ; Londres ; Melbourne ; Perth ; Río de Janeiro ; Estrasburgo ; [28] Sydney ; Venecia y Viena . [29]
Controversias
La instalación de eruvin ha sido motivo de controversia en muchos vecindarios de todo el mundo, con ejemplos notables como el distrito londinense de Barnet ; Outremont, Quebec ; Tenafly, Nueva Jersey ; Agoura Hills, California ; Westhampton Beach, Nueva York ; y el condado de Bergen, Nueva Jersey .
Dado que el propietario es el propietario de las calles públicas, las aceras y los postes de servicios públicos en los que se colgarán los límites simbólicos , algunas autoridades han interpretado que la ley judía exige que el gobierno local participe en el proceso como uno de los propietarios por aceptando la creación del eruv, y dando permiso para la construcción de un límite simbólico en su propiedad. Además, debido a que la ley municipal y las reglas de las empresas de servicios públicos, en general, prohíben a terceros atar accesorios a postes y cables de servicios públicos, la creación de un eruv a menudo ha requerido la obtención de permisos, servidumbres y excepciones a varias ordenanzas locales. Estos requisitos gubernamentales han dado lugar a controversias tanto políticas como legales.
Cambios demográficos
Los judíos que no están a favor de un eruv pueden sentir que después de que se crea un eruv viven en una comunidad segregada simbólicamente. [30] [31] [32] "Es como ingeniería social", dijo Arnold Sheiffer, fundador del grupo de oposición Pueblo Judío por el Mejoramiento de Westhampton Beach. "Nosotros [el pueblo judío] luchamos como el infierno para salir del gueto y ahora quieren crear eso de nuevo. La oposición en el pueblo aquí es muy, muy alta". [33]
Estatus legal
En los Estados Unidos, las controversias legales sobre un eruv en una comunidad a menudo se centran en las disposiciones de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que aborda las relaciones entre el gobierno y la religión. Los que se oponen a un eruv generalmente opinan que la participación del gobierno en el proceso del eruv necesario para aprobar su construcción viola la prohibición de la Primera Enmienda del establecimiento gubernamental de la religión . Los defensores opinan que constituye una adaptación de la religión constitucionalmente admisible en lugar de un establecimiento. Los defensores también han argumentado que la Cláusula de libre ejercicio requiere afirmativamente la aceptación del gobierno, sobre la base de que la interferencia del gobierno con un eruv o su falta de adaptación constituye una discriminación o una inhibición del derecho constitucional al libre ejercicio de la religión . [34]
En la decisión de 2002 sobre Tenafly Eruv Association v. Borough of Tenafly , [35] el juez Ambro, al escribir para el Tribunal de Apelaciones del Tercer Circuito de los Estados Unidos , sostuvo que los miembros de la Eruv Association no tenían ningún derecho intrínseco a agregar accesorios a postes telefónicos en la propiedad de Borough y que el municipio, si lo deseaba, podía promulgar una ordenanza general y neutral contra todos los anexos a postes de servicios públicos que pudieran imponerse contra el eruv. Sin embargo, el juez Ambro sostuvo que en este caso, el municipio no había promulgado una ordenanza genuinamente general o neutral porque permitía una amplia variedad de accesorios a postes de servicios públicos para fines no religiosos, incluida la colocación de letreros y otros artículos. Debido a que permitía los accesorios a postes de servicios públicos con fines seculares, sostuvo el tribunal, no podía excluir de manera selectiva los accesorios con fines religiosos. [36] La Corte Suprema de los Estados Unidos se negó a conocer el caso. Posteriormente, varios otros tribunales federales lo citaron como precedente para decidir disputas entre una asociación eruv y un gobierno local.
En Outremont , un barrio de Montreal , Quebec, Canadá, la ciudad adoptó la política de eliminar los cables eruv. En 2001, la comunidad jasídica obtuvo una orden judicial que impedía tal acción por parte de las autoridades de la ciudad. [37] [38]
Entre 2015 y 2018, hubo problemas continuos con las marcas eruv extendidas en postes de servicios públicos en una sección del condado de Bergen, Nueva Jersey . Los municipios contiguos de Mahwah , Upper Saddle River y Montvale , todos bordean la línea estatal [39] al otro lado del cual está el condado de Rockland, Nueva York , donde hay grandes comunidades de judíos ortodoxos . Después de que algunos eruvin se extendieran al condado de Bergen, lo que permitió viajar en el área, los municipios tomaron medidas en 2017 para desmantelar las marcas lechi. El asunto fue llevado a los tribunales y, en enero de 2018, el juez que presidía las demandas dejó en claro que sentía que los municipios no tenían un caso sólido y los instó a llegar a un acuerdo. Los tres municipios se han acordado con la asociación eruv, permitiendo que las fronteras de eruv permanezcan en Nueva Jersey, reembolsaron los honorarios legales de la asociación, recibieron el acuerdo de la asociación para ajustar el color del lechi montado en postes de servicios públicos locales y acordaron trabajar a través de un pocos detalles de ruta restantes.
En general, la ley estatal se ha ocupado de si y en qué medida el gobierno puede permitir o ayudar a la construcción y mantenimiento de demarcaciones de límites en la propiedad pública. No se ha ocupado de la naturaleza del acuerdo de agregación ni ha reconocido que un eruv tenga efecto legal o que implemente un cambio significativo en la propiedad o tenencia de bienes inmuebles. A los efectos de la responsabilidad por accidentes, la intrusión, el seguro y otros asuntos seculares que ocurren en Shabat , la ley estatal trata las propiedades dentro de un eruv como si fueran parcelas separadas. [ cita requerida ]
Otras formas de eruv
El término eruv también se usa para referirse a otros conceptos no relacionados en halakha. Estos incluyen el eruv techumin que le permite a uno viajar más allá de las restricciones de viaje normales en Shabat o días festivos, y el eruv tavshilin que le permite a uno cocinar para Shabat en un día festivo que precede inmediatamente a ese Shabat.
Eruv techumin
Un eruv techumin ( hebreo : עירוב תחומין , literalmente 'mezcla de fronteras') para viajar permite a un judío tradicionalmente observante viajar a pie en Shabat o en una festividad judía más allá del límite de 2000 codos (una milla bíblica ) impuesto por la restricción rabínica. . [40]
Eruv tavshilin
Un eruv tavshilin (en hebreo : עירוב תבשילין , literalmente , 'alimentos cocinados mixtos') se hace en la casa en la víspera de un día festivo con prohibición de trabajar, si el día festivo cae en viernes. Dado que los alimentos no se pueden cocinar en Shabat, la única forma de comer alimentos recién cocinados en Shabat es cocinarlos el viernes, que en este caso es un día festivo. El eruv tavshilin permite que esta cocción se realice de una manera que no viole las restricciones laborales durante las vacaciones.
Referencias
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Si un cable eléctrico se extendiera desde la parte superior de un poste, podría actuar como un koreh. Sin embargo, más comúnmente, los alambres se extienden desde el costado de los postes, o no hay ninguno y el hilo de pescar (monofilamento) colocado sobre un poste sirve como koreh. También es posible acoplar al poste directamente debajo del cable o filamento un lechi compuesto por un protector de cable de goma, indistinguible de los utilizados por la compañía eléctrica.
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- ↑ Shulhan Arukh ( Orach Jaim § 397: 1-3); Maimónides, Mishne Torah (Hil. Shabat 27: 1); ibid., Mishne Torah ( Sefer HaMitzvoth , sv Comando negativo # 321); Comentario de la Mishná de Maimónides, sobre Eruvin 3: 5; Rab Isaac Al-Fasi , Halakhot (BT, Eruvin , end, 5a, sv ומלערב ); Sefer HaJinukh , sv בשלח , sección # 24; Talmud de Babilonia ( Eruvin 17b; 51a; Sotah 27b; 30b); Mekhilta sobre Éxodo 16:29; Targum pseudo-Yonathan Ben Uzziel sobre Éxodo 16:29
enlaces externos
General
- Eruv.org: información de Eruv, preguntas frecuentes y directorio global de Eruv
- Preguntas frecuentes de BBC Eruv
- Blog de Eruvonline
- Preguntas frecuentes sobre Boston Eruv
- Introducción al Eruv moderno : una descripción halájica detallada por R ' Hershel Schachter
- Artículo de Teoría de cuerdas , Revista Harpers (paywalled)
- Barry Smith, The Ontology of the Eruv , de C. Kanzian (ed.), Cultures: Conflict - Analysis - Dialogue , Frankfurt: Ontos Verlag, 2007, 403–16. Video
- Adam Mintz, La historia de la ciudad de Eruvin, 1894–1962
- Jennifer Cousineau (primavera-verano de 2005). "Urbanismo rabínico en Londres: rituales y la cultura material del sábado". Estudios sociales judíos . 11 (3): 36–57. doi : 10.1353 / jss.2005.0021 . S2CID 144614402 .
- "Hay un cable sobre Manhattan que probablemente nunca hayas notado", por Jay Serafino, 27 de enero de 2017, revista Mental Floss
Recursos textuales
- Tratado Eruvin : texto de la Mishná con el comentario del rabino Pinjás Kehati
- Tratado Eiruvin