Los grupos étnicos más grandes de Ruanda son los hutus , que representan aproximadamente el 85% de la población de Ruanda; los tutsis , que son el 14%; y los Twa , que rondan el 1%. [1] Comenzando con el gobierno de la monarquía feudal tutsi del siglo X , los hutus eran un grupo social subyugado. No fue hasta la colonización belga que las tensiones entre hutus y tutsis se centraron en la raza, y los belgas propagaron el mito de que los tutsis eran la etnia superior . Las tensiones resultantes eventualmente fomentarían la matanza de tutsis en el genocidio de Ruanda.. Desde entonces, la política ha cambiado para reconocer una etnia principal: " rwandeses ".
En comparación con los hutu, los tutsi tienen tres veces más influencia genética de las poblaciones nilo-saharianas (14,9% B) que los hutu (4,3% B). [2]
Genética
Y-DNA (linajes paternos)
Los estudios genéticos modernos del cromosoma Y generalmente indican que los tutsi, como los hutu, son en gran parte de extracción bantú (60% E1b1a , 20% B , 4% E3 ). Las influencias genéticas paternas asociadas con el Cuerno de África y el norte de África son pocas (16% E1b1b ) y se atribuyen a habitantes mucho más antiguos que fueron asimilados. Sin embargo, los tutsi tienen considerablemente más linajes paternos nilo-saharianos (14,9% B) que los hutu (4,3% B). [3]
Trombetta y col. (2015) encontraron un 22,2% de E1b1b en una pequeña muestra de tutsis de Burundi, pero no portadores del haplogrupo entre las poblaciones locales hutu y twa. [4] El subclade era de la variedad M293 , lo que sugiere que los antepasados de los tutsis en esta área pueden haber asimilado a algunos pastores cusitas del sur. [5]
ADNmt (linajes maternos)
No hay estudios genéticos revisados por pares del ADNmt de los tutsi o de los linajes maternos. Sin embargo, Fornarino et al. (2009) informan que datos no publicados indican que un individuo tutsi de Ruanda porta el haplogrupo R7 de ADNmt asociado a la India . [6]
ADN autosómico (ascendencia general)
En general, los tutsi parecen compartir un estrecho parentesco genético con las poblaciones bantúes vecinas, en particular con los hutu. Sin embargo, no está claro si esta similitud se debe principalmente a extensos intercambios genéticos entre estas comunidades a través de matrimonios mixtos o si en última instancia se debe a orígenes comunes:
[...] generaciones de flujo genético borraron cualquier distinción física bien definida que pudiera haber existido alguna vez entre estos dos pueblos bantú, conocidos por su altura, constitución corporal y rasgos faciales. Con un espectro de variación física en los pueblos, las autoridades belgas ordenaron legalmente la afiliación étnica en la década de 1920, basándose en criterios económicos. En consecuencia, se impusieron divisiones sociales formales y discretas sobre distinciones biológicas ambiguas. Hasta cierto punto, la permeabilidad de estas categorías en las décadas intermedias ayudó a cosificar las distinciones biológicas, generando una élite más alta y una subclase más baja, pero con poca relación con los acervos genéticos que habían existido hace unos siglos. Por tanto, las categorías sociales son reales, pero hay poca o ninguna diferenciación genética detectable entre hutu y tutsi. [7]
Tishkoff y col. (2009) encontraron que sus muestras mixtas de hutu y tutsi de Ruanda eran predominantemente de origen bantú, con un flujo menor de genes de comunidades afroasiáticas (17,7% de genes afroasiáticos se encuentran en la población mixta hutu / tutsi). [8]
Antecedentes precoloniales de Ruanda
Cuando los europeos exploraron por primera vez la región alrededor de los Grandes Lagos del Valle del Rift en África que desde entonces se ha convertido en Ruanda, crearon una interpretación de las personas que se encuentran en la región como tres tribus racialmente distintas, que coexisten en un orden social complejo: los tutsis, los hutus y Twa. [9] Los tutsis, una minoría de élite de aproximadamente el 24% de la población, eran pastores altos y delgados. La mayoría hutu, alrededor del 75% de la población, eran agricultores robustos y fuertes. Y los twa eran una minoría marginada del 1% de la población: una tribu de pigmeos que vivían en los bosques como cazadores y recolectores. [10]
Aunque estos grupos eran distintos y estaban estratificados entre sí, la frontera entre tutsi y hutu estaba algo abierta a la movilidad social . La élite tutsi se definía por su propiedad exclusiva de la tierra y el ganado. Sin embargo, los hutus, aunque privados de sus derechos sociales y políticos, podían deshacerse de los hutunes, o kwihutura , acumulando riqueza y, por lo tanto, ascendiendo a través de la jerarquía social al estatus de tutsi.
Una imagen contrastante de la diversidad cultural humana se registró en las primeras historias orales, textos rituales y biografías de Ruanda, en las que los términos tutsi, hutu y twa se usaban muy raramente y tenían significados diferentes de los concebidos por los europeos. [11] [12] [13] En esos, el término tutsi era equivalente a la frase "noble rico"; Hutu significaba "granjero"; y Twa se usó para referirse a personas expertas en la caza, el uso del fuego, la alfarería, la vigilancia, etc. En contraste con la concepción europea, los agricultores rurales a menudo se describen como ricos y bien conectados. Los reyes a veces los despreciaban, pero aún formaban vínculos matrimoniales con ellos y con frecuencia se los describe como que les confieren títulos, tierras, rebaños, ejércitos, servidores y funciones rituales.
Mitos de origen
Las élites en la Ruanda precolonial propagaron un mito de origen de los tres grupos para justificar la relación jerárquica de desigualdad sociopolítica entre ellos en términos sagrados y religiosos. Según este mito, Kigwa, una deidad que cayó del cielo, tuvo tres hijos: Gatwa, Gahutu y Gatutsi. Eligió un heredero al darle a cada hijo la responsabilidad de cuidar una olla de leche durante la noche. Gatwa bebió la leche, Gahutu se durmió y derramó descuidadamente su olla, y solo Gatutsi se mantuvo alerta, manteniendo su leche a salvo. Por lo tanto, Kigwa nombró a Gatutsi como su sucesor y a Gahutu como el sirviente de su hermano, mientras que Gatwa se resignó al estatus de forastero. Gatutsi poseería ganado y poder, y a Gahutu solo se le permitiría adquirir ganado a través del servicio a Gatutsi, mientras que Gatwa estaba condenado al margen de la sociedad. [14] Este mito fue la base de la relación jerárquica que colocó a los tutsi en la cúspide de la pirámide social: por encima de los hutus, que a su vez estaban por encima de los twa marginados. La prevalencia de este mito se convirtió en la base de la estratificación social y política de Ruanda.
Desde el siglo XV, cuando los tutsis llegaron a lo que ahora es Ruanda como pastores migrantes, hasta el inicio de la colonización, Ruanda fue una monarquía feudal . Un monarca tutsi gobernaba, distribuyendo la tierra y la autoridad política a través de jefes hereditarios cuyo poder se manifestaba en la propiedad de sus tierras y ganado. La mayoría de estos jefes eran tutsis. La tierra se cultivaba bajo un sistema de patrocinio impuesto bajo el cual los jefes tutsi exigían trabajo manual a cambio de los derechos de los hutus a ocupar su tierra. Este sistema dejó a los hutus con el estatus de siervos . Además, cuando Ruanda conquistó a los pueblos en sus fronteras, sus identidades étnicas fueron dejadas de lado y simplemente fueron etiquetadas como "Hutu". [9] Por lo tanto, "Hutu" se convirtió en una identidad que no era necesariamente étnica, sino más bien asociada con la subyugación.
Jerarquía social estratificada
Este sistema social se basó en cinco supuestos fundamentales, reforzados a través de interacciones grupales e influenciados por mitos culturales:
- Que había diferencias naturales fundamentales entre los grupos.
- Que el origen de los tutsis fue celestial
- Que la civilización que trajeron los tutsis a Ruanda fue superior
- Que el reinado de los tutsi Mwami fue ordenado divinamente y
- Que se producirían sanciones divinas si la monarquía fuera usurpada por cualquier otro grupo. [9]
A pesar de la estratificación promulgada por estas ideas, Ruanda seguía siendo una sociedad unificada. A pesar de la asociación con diferentes grupos en la jerarquía sociopolítica, todos los habitantes se consideraban parte de la misma nación, los Banyarwanda, que significa "pueblo de Ruanda". Hablaban el mismo idioma, practicaban las mismas tradiciones culturales y adoraban al mismo Dios. [15] Sin embargo, la llegada de los colonizadores europeos más tarde explotaría las divisiones de grupo como un medio para asegurar el control. La concepción moderna de tutsi y hutu como grupos étnicos distintos de ninguna manera refleja la relación precolonial entre ellos. Tutsi y Hutu eran simplemente grupos que ocupaban diferentes lugares en la jerarquía social de Ruanda, la división entre los cuales se veía agravada por ligeras diferencias en apariencia propagadas por la ocupación y el pedigrí.
Colonización alemana y belga
Algunos intelectuales europeos sostienen que la construcción de identidades étnicas divergentes "tutsi" y "hutu" se formuló durante la era de la colonización europea desde finales de la década de 1880 hasta la de 1950. El colonialismo alemán hizo poco por alterar el sistema social estratificado existente. Los alemanes no estaban interesados en perturbar los asuntos sociales; su única preocupación era la extracción eficiente de recursos naturales y el comercio de cultivos comerciales rentables . Los burócratas coloniales dependían en gran medida de los jefes nativos tutsis para mantener el orden sobre las clases bajas hutu y recaudar impuestos. [16] Así, la afirmación alemana de la estructura social estratificada fue utilizada por la aristocracia tutsi como justificación para el gobierno minoritario sobre las masas hutus de clase baja. La derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial permitió a las fuerzas belgas conquistar Ruanda. La participación belga en la región fue mucho más intrusiva que la administración alemana. En una era de darwinismo social , los antropólogos europeos afirmaron identificar una " raza camítica " distinta que era superior a las poblaciones nativas " negroides ". [17] Influenciados por actitudes racializadas , los científicos sociales belgas declararon que los tutsis, que ejercían el control político en Ruanda, debían ser descendientes de los hamitas, que compartían una supuesta línea de sangre más cercana a los europeos. Los belgas concluyeron que los tutsis y los hutus componían dos grupos étnico-raciales fundamentalmente diferentes. Por lo tanto, los belgas vieron a los tutsis como más civilizados, superiores, pero lo más importante, más europeos que los hutus. Esta perspectiva justificaba poner el control social en manos de los tutsis a expensas de los hutus. Además, esta afirmación belga de la teoría camítica proporcionó una base conceptual para que los tutsis y los hutus comenzaran a identificarse como grupos étnicos diferentes. Los belgas establecieron una teoría racial integral que iba a dictar la sociedad ruandesa hasta la independencia: la superioridad racial tutsi y la opresión hutu. La institucionalización de la divergencia étnica tutsi y hutu se logró a través de medios administrativos, políticos, económicos y educativos.
Principalmente, el colonialismo belga enfatizó las diferencias físicas y sociales. La implacable propaganda belga presentaba a los tutsis como el grupo "étnico" más evolucionado en apariencia, inteligencia y altura, mientras que los hutus eran tachados de ignorantes, atrasados y viles. Los tutsis, naturalmente, dieron la bienvenida a este cisma étnico porque pensar en estos términos racializados tenía beneficios sociales tangibles: reivindicaba su dominación minoritaria sobre la mayoría hutus. Esta propaganda administrativa tuvo el efecto subconsciente de convencer a los hutus y tutsis de que en realidad eran miembros de grupos étnicos separados, no sociales. Para las élites coloniales belgas, esta era una estrategia clásica de " divide y vencerás ": la división de grupos a lo largo de fronteras sociales sobresalientes sirvió como un mecanismo para asegurar el control colonial sobre los grupos indígenas. Inicialmente, los administradores belgas utilizaron un método conveniente de clasificación basado en la cantidad de ganado que poseía una persona: cualquier persona con diez o más cabezas de ganado se consideraba miembro de la clase aristocrática tutsi. Sin embargo, la presencia de ricos hutu era problemática. Luego, en 1933, la administración colonial institucionalizó una clasificación étnica más rígida al emitir tarjetas de identificación étnicas; todos los ruandeses fueron oficialmente marcados como tutsi, hutu o twa. [14]
Hegemonía política y económica tutsi
Una teoría sugiere que la promoción belga de la dominación política tutsi sirvió como un catalizador principal de los crecientes resentimientos étnicos. Los belgas desmantelaron los reinos hutu que habían mantenido el control local en el noroeste. En 1926, los belgas abolieron los puestos locales de "jefe de la tierra", "jefe de ganado" y "jefe militar", y al hacerlo, despojaron a los hutus de su limitado poder local sobre la tierra. [18] En cambio, afianzaron una aristocracia tutsi autoritaria para gobernar sobre las mayorías hutu en las que los tutsis asumieron el cargo de gobernadores provinciales, jefes locales y burócratas civiles. Los funcionarios hutu fueron excluidos de las estructuras administrativas locales, mientras que a los jefes hutus se les negó sistemáticamente el poder gobernar a su propio pueblo como lo habían hecho durante siglos antes. El establecimiento del gobierno de la minoría tutsi creó mucha amargura entre la mayoría hutu que se sentía privada de sus derechos y reprimida políticamente. Este resentimiento político alimentó el desarrollo de un abismo étnico entre los tutsis que ejercían el poder político y los hutus que fueron excluidos del poder. [15]
Las políticas económicas belgas también aumentaron aún más la división étnica entre tutsis y hutus. Las élites coloniales se apropiaron de grandes concesiones de tierras a los tutsis y desplazaron a los terratenientes hutu que antes eran ricos. Los belgas reforzaron el arreglo feudal del pasado precolonial de Ruanda obligando a los hutus a trabajar en tierras propiedad de los tutsis. Además, los tutsis fueron designados como funcionarios comerciales y recaudadores de impuestos, lo que reforzó aún más la hegemonía económica tutsi sobre los hutus. [9] Las políticas coloniales profundizaron la estratificación de clases preexistente: los tutsis eran principalmente terratenientes y comerciantes ricos de clase alta, mientras que los hutus ocupaban ocupaciones de clase baja como agricultores y trabajadores pobres. Estas profundas diferencias de clase proporcionaron un marco para mapear las identidades étnicas sobre ellas: el odio de clases fue una herramienta destacada para alimentar ideologías etnonacionalistas divergentes. [19] Por lo tanto, esta estratificación socioeconómica fue un impulsor principal en la formulación de ambas identidades étnicas: la opresión de los hutus por los tutsis sirvió como un catalizador clave para formar una identidad hutu común entre las clases bajas explotadas, mientras que la supremacía económica tutsi sobre los Los hutus sirvieron como un catalizador clave para dar forma a una identidad tutsi singular entre las clases altas privilegiadas.
Por último, el sistema educativo reforzó la bifurcación de la identidad étnica tutsi y hutu. La Iglesia Católica Romana , los principales educadores del país, suscribió las diferencias entre hutus y tutsis al desarrollar sistemas educativos separados para cada uno. [14] Como era de esperar, en las décadas de 1940 y 1950, la gran mayoría de los estudiantes eran tutsis, aunque la mayoría de los ruandeses ahora se identificaban a sí mismos como hutus.
Teoría de la raza hutu
Los antropólogos actuales sostienen que la suma total de estas medidas coloniales creó un resentido complejo de inferioridad entre los hutus. Aunque la teoría camítica fue utilizada conjuntamente por los belgas y los tutsis para oprimir sistemáticamente a los hutu, los mismos hutu internalizaron la hipótesis y la cambiaron como un marco para ver a los tutsis. Los intelectuales hutu reformularon la teoría racial como un mecanismo de defensa: la inferioridad hutu evolucionó hacia la supremacía legítima en Ruanda, mientras que la superioridad tutsi evolucionó hacia una extrañeza ilegítima para gobernar en Ruanda. [14] Los tutsis no eran vistos como los gobernantes legítimos que los belgas afirmaban que eran, sino como extranjeros del noreste de África que invadían los territorios "legítimos" de los hutus. Esta reconstrucción hutu del mito de la extranjería tutsi se difundió y propagó como una reacción al gobierno tutsi "injusto".
El dilema de la seguridad étnica
Otros marcos teóricos también pueden explicar la construcción de divergencias étnicas entre tutsis y hutus. Primero, la creación de identidades étnicas destacadas puede verse como un mejor mecanismo para capturar el resentimiento de clase por parte de los hutus; superponer una dimensión étnica a las identidades de clase era una mejor estrategia para movilizar a las masas y legitimar la resistencia contra los tutsis de clase alta y étnicamente diferentes. En segundo lugar, una reelaboración de Michael Mann ‘s dilema de seguridad en el caso de Ruanda produce el dilema 'étnica' de seguridad: hutus percibe que el tutsis estaban formando una identidad étnica distinta, empujado por los belgas, para legitimar el control político. Sea o no cierta esta percepción, como sostiene el clásico dilema de seguridad de Mann, los hutus respondieron a este supuesto "ataque étnico" formando su propia identidad étnica. En reacción a ser etiquetados como grupo étnico superior por los belgas y ante el aumento de la etnia hutu, los tutsis realmente aceptaron e internalizaron esta etiqueta étnica, promoviendo la identidad étnica tutsi como una defensa. [20] Este modelo de dilema de seguridad étnica es una explicación teórica factible para la construcción de identidades étnicas divergentes.
Es difícil identificar cuándo en el tiempo histórico estas diferencias de grupos sociales se convirtieron en diferencias étnicas. No hubo un solo punto de cristalización. Sin embargo, el largo proceso de construcción de la etnicidad continuó y se fortaleció en los años poscoloniales.
Marco poscolonial
La teoría estadounidense predominante con respecto a este período es que a medida que la era de dominio colonial de Bélgica sobre Ruanda llegó a su fin durante la década de 1950, los hutu y tutsi, como identidades raciales, se habían institucionalizado firmemente. [15] La ingeniería racial manipuladora de los belgas, y las prácticas despóticas de los jefes tutsi que ellos empoderaron, ayudaron a unir a las distintas subclases ruandesas bajo el apodo de "Hutu". [14] Cuando los belgas finalmente dejaron Ruanda en los primeros años de la década de 1960, la política de división racial y étnica permaneció. Y en las décadas siguientes, los regímenes tanto de ultranacionalistas hutu como de conciliadores moderados demostrarían cómo las etiquetas de hutu y tutsi podrían moldearse y retorcerse para adaptarse a la conveniencia política.
Racialización de las identidades hutu y tutsi bajo Kayibanda
Los intelectuales comunistas argumentan que, a pesar de su opresión sistemática, surgió una clase de intelectualidad política hutu influenciada por el pensamiento comunista contemporáneo , que formó una postura contra el gobierno de élite de las masas del proletariado , que fue reinterpretado como el dominio tutsi sobre los hutu. [14] Esta contra-élite hutu irrumpió en la escena política a finales de la década de 1950 cuando disminuyeron tanto la influencia colonial belga como su firme apoyo a la minoría tutsi. La contra-élite emergente hutu proporcionó una voz a la mayoría del pueblo "hutu", a través de una serie de proclamas políticas y, más tarde, amplias victorias electorales. Sin embargo, la voz que surgió fue una amargada por décadas de subyugación; uno que defendía el nacionalismo hutu y el sentimiento anti-tutsi. [15] El resultado fue una "conciencia política hutu" impulsada por fuerzas populistas y nacionalistas, con el objetivo de destronar a los privilegiados tutsis y abrir una brecha más profunda entre sus pueblos.
En 1957, estas élites nacionalistas hutus hicieron su debut político cuando una misión de la ONU a la región fue recibida con dos declaraciones de independencia por parte del pueblo ruanés. La primera, una proclamación del alto consejo de Mwami (rey) proponía una rápida transferencia de poder de los belgas al liderazgo real tutsi. Llamado Mise au Point, el documento enfatizó la importancia de poner fin a las tensiones raciales entre los colonizadores blancos y los colonos negros. Un mes después, las élites políticas hutu respondieron con su propia declaración, el " Manifiesto Bahutu ". Este documento pedía una doble liberación del pueblo hutu, primero de la raza de los colonos blancos y, en segundo lugar, de la raza de los opresores camitas, los tutsi. El documento estableció de muchas maneras el tono futuro del movimiento nacionalista hutu al identificar el "problema racial indígena" de Ruanda como el "monopolio social, político y económico que está en manos de una raza, los tutsi". [15] El manifiesto también sirvió como un presagio profético de que las futuras identidades políticas en Ruanda se definirían a lo largo de las identidades raciales.
Al comienzo de la Revolución Social de 1959, dos años después, surgieron cuatro partidos políticos principales: dos partidos monárquicos tutsi, Union Nationale Rwandaise (UNAR) y Rassemblement Democratique Rwandais (RADER), y dos partidos hutu, el nacionalista Mouvement Democratique Rwandais / Parti. du Mouvement et de L'Emancipacion Hutu (MDR-PARMEHUTU) , y los constitucionalistas moderados L'Association pour la Promotion Sociale de la Masse (APROSOMA). Esta fue la primera vez en la historia de Ruanda que una identificación partidaria tan marcada surgió a lo largo de líneas exclusivamente étnicas. No todos los partidos defendieron la segregación del pueblo hutu y tutsi, pero la división aseguró que la diferenciación sociopolítica iniciada bajo el colonialismo continuaría floreciendo en la independencia. [15]
En las siguientes elecciones provisionales, se destacó el partido nacionalista de Grégoire Kayibanda (MDR-PARMEHUTU). Esta victoria le dio a PARMEHUTU un mandato aparente para iniciar su programa de segregación y discriminación contra los tutsi. [15] Pronto, Kayibanda encontraría la cobertura política que necesitaba para consolidar el control sobre la política ruandesa y eliminar a los tutsis de la arena política. En noviembre y diciembre de 1963, los tutsis expatriados que habían huido de Ruanda entre 1959 y 1963 llevaron a cabo una serie de pequeñas redadas transfronterizas durante el tumultuoso auge de la política nacionalista hutu. Estos exiliados, denominados públicamente inyenzi ("cucarachas") por Kayibandi, fueron retratados por el gobierno hutu como diferentes de los tutsis nacionales solo por el extremismo de sus creencias políticas, por lo que a menudo se sospechaba que los tutsis nacionales colaboraban en las redadas. . Sobre la base de esta sospecha, PARMEHUTU demonizó abiertamente y eliminó a la minoría tutsi, política y socialmente, a raíz de las redadas de 1963. Se llevaron a cabo asesinatos desorganizados en represalia contra tutsi a nivel local, con una mínima intervención del gobierno. [21] Kayibandi, mientras tanto, ordenó la ejecución de casi dos docenas de importantes figuras políticas tutsis moderadas, decapitando efectivamente a los partidos de oposición tutsi nacionales. Esto dejó a los extremistas tutsis en el exilio como la única fuerza política tutsi que quedaba en la región y los principales objetivos de la demonización futura.
A fines de 1963, PARMEHUTU había establecido su supremacía política en Ruanda, con Kayibanda como presidente. También se estableció, a la vista del público, la amenaza siempre presente de una invasión tutsi externa, cuya sospecha a menudo se traducía en represalias contra la población tutsi nacional. [15] En 1964, Kayibandi había intervenido para sofocar los asesinatos en represalia, pero la posición sociopolítica de la minoría tutsi continuó disminuyendo. Bajo la década siguiente del gobierno de PARMEHUTU, todos los tutsi fueron destituidos de cargos públicos, se redujo su inscripción en el sistema de educación pública y fueron relegados al estatus de ciudadanos de segunda clase. Quizás lo más importante es que el gobierno continuó, a través de la literatura oficial y el sistema de educación pública, caracterizando la división hutu / tutsi como de naturaleza racial, no étnica. El propósito de esta distinción era que, a través de una diferenciación "racial", los tutsi pudieran caracterizarse como extranjeros, no indígenas y, por lo tanto, no auténticos ciudadanos rwandeses; mientras que las diferenciaciones étnicas podrían existir perceptiblemente dentro de una sola identidad nacional. [15] Bajo Kayibanda, el gobierno hutu consideraba a los tutsi domésticos no como ciudadanos ruandeses, sino como extranjeros domésticos que debían ser tolerados; participativo en la vida civil, pero alejado de la esfera política y de sus correspondientes derechos y protecciones.
Etnización de la identidad hutu / tutsi bajo Habyarimana
En julio de 1973, una masacre tutsi de las élites hutu en el vecino Burundi desencadenó otro brote de tensión racial interna en Ruanda, en el que se culpó nuevamente a los tutsis nacionales por las acciones de sus "contrapartes" extranjeras. Como sucedió en 1963, se iniciaron represalias políticas y físicas contra los tutsis nacionales, comenzando con la inclusión en la lista negra de estudiantes tutsi de las universidades estatales y extendiéndose a la sociedad en general.
Eventualmente, la violencia doméstica y los disturbios se volvieron tan severos que el general de división Juvénal Habyarimana dirigió al ejército en un golpe de estado, derrocando al régimen nacionalista de PARMEHUTU y estableciendo la segunda república . [15] La segunda república, un régimen militar de partido único bajo Habyarimana, buscó hacer retroceder las políticas racializadoras de su predecesor responsable de la discordia interna. [22] El gobierno reclasificó la división hutu / tutsi como "étnica", no racial, y se levantó la moratoria sobre la participación del gobierno tutsi (pero la participación tutsi en el gobierno siguió siendo baja). [21] Se establecieron sistemas de cuotas para la participación étnica en la educación y los trabajos del sector público; intentando distribuir proporcionalmente la participación entre los grupos étnicos hutu y tutsi. En este caso, sin embargo, la participación de los tutsis históricamente mejor educados se mantuvo inflada. [15] En su búsqueda declarada para reparar los errores históricos, Habyarimana comprometió al gobierno con una política de "reconciliación". Sin embargo, una reclasificación de la diferenciación hutu / tutsi de racial a étnica no equivale al repudio de la diferenciación en sí, y la discriminación sigue prevaleciendo en la sociedad y la política. [21] Aunque los "tutsi" fueron definidos por el estado como una minoría étnica, se les negó el reconocimiento como minoría protegida y permanecieron notoriamente ausentes de los cargos electos. Algunos vestigios del antiguo régimen también permanecieron codificados, como la ley de que a los oficiales militares hutu no se les permitía casarse con mujeres tutsis. Además, Habyarimana aseguró a la mayoría hutu que un líder hutu siempre sería el "líder y protector" de la república. Por lo tanto, Juvénal Habyarimana aún definía los términos de la "reconciliación", ya que los tutsis permanecieron políticamente serviles bajo su régimen. [15]
Sin embargo, quizás lo más insidioso fue cómo la transición al régimen de Habyarimana ilustró la facilidad y los medios por los cuales los regímenes nacionales de Ruanda podían volver a trazar y manipular las divisiones raciales / étnicas de su propio pueblo para adaptarse a sus propias agendas políticas. A pesar de los años de relativa paz que siguieron a la formación de la segunda república, los objetivos de reconciliación de Habyarimana finalmente fracasaron. Las diferencias hutu / tutsi seguían codificadas en la ley. Cuando el gobierno de Habyarimana comenzó la transición a un sistema democrático a fines de la década de 1980, quizás era inevitable que las divisiones se manifestaran una vez más a lo largo de las líneas hutu / tutsi. Además, el resentimiento popular hutu por la representación desproporcionada de los tutsis en el sistema de cuotas significó que la fricción entre los grupos nunca se disipó realmente. Algunos politólogos atribuyen estos fracasos como algunas de las razones por las que Ruanda volvió a caer tan rápidamente en la confusión política a lo largo de las líneas étnicas en los años inmediatamente anteriores al genocidio de 1993. [15]
Tarjetas de identidad étnicas en la Ruanda contemporánea
En 1933 [23] , la administración belga de Ruanda emitió tarjetas de identidad, una política que se mantendría durante más de medio siglo y que no crearía etnicidad, sino que aseguraría su prueba y prominencia social. [24] Estos instrumentos de documentación serían clave para fomentar el devastador genocidio de Ruanda en 1994.
A principios de la década de 1990, el régimen del presidente Juvénal Habyarimana estaba manipulando a los hutus, que constituían una mayoría significativa de la población ruandesa, como herramientas políticas. Bajo una orden impuesta de democratización, Habyarimana reunió a la mayoría hutus contra lo que describió como su enemigo racial, los tutsis, en una medida para evitar que la división regional y de clases se convirtieran en temas de relevancia política. [25] Por lo tanto, este clima político aseguró que la identidad nacional se definiera singularmente a través de líneas étnicas, un preludio peligroso del genocidio resultante. La tensa situación se encendió con la misteriosa muerte de Habyarimana en 1994. Rápidamente, la administración hutu implementó una política para matar a todos y cada uno de los tutsi, un proceso que se cree que se simplifica con las tarjetas de identidad.
Flexibilidad de la identificación étnica
Las tarjetas de identidad se convirtieron en tema de paranoia ya que esta forma de identificación permitió la reinvención de la identidad personal a través de la falsificación ilegal; Durante el genocidio, a menudo se cometieron "errores" debido a esta flexibilidad en la identidad. En particular, debido a que la identidad étnica de un ruandés se rastreaba únicamente a través del linaje paterno, existía una dificultad considerable para establecer la verdadera paternidad. Además, los matrimonios mixtos, especialmente en la región sur del país, fomentaron las sospechas sobre la paternidad hutu o tutsi. [25] Aunque la falsificación era rara, la duda sobre la identidad étnica sirvió como prueba de que, a diferencia de la retórica del gobierno de Ruanda y la de los colonizadores belgas precedentes, la etnia no era de naturaleza primordialista . [26] En cambio, la etnicidad era una identidad superpuesta y construida socialmente que potencialmente podría cambiarse, independientemente de la emisión de la tarjeta de identidad. [ cita requerida ]
El fin del genocidio resultó en la elección de un gobierno tutsi: el Frente Patriótico Ruandés (FPR) . Este cambio de poder proporcionó a la minoría tutsi acceso al poder y los privilegios, cambiando completamente las concepciones sociales. Los intentos de reconstruir el país devastado por la guerra se centraron en eclipsar la identidad por temor a que se produjeran represalias y castigos hacia los hutus. Por tanto, la agenda del gobierno era reducir la identidad a la de ser simplemente "ruandeses". En esta sociedad posterior al genocidio, supuestamente se reconceptualizó la identidad para desviar el énfasis de la etnicidad hacia una división de la población en categorías de víctimas, vencedores, sobrevivientes y perpetradores. [27]
Nuevas identidades sociales
Sin embargo, al identificar a las víctimas y sobrevivientes, algunos ruandeses deben ser identificados como perpetradores. Esto se vuelve cada vez más problemático ya que todos los hutus son considerados perpetradores, donde su supervivencia del genocidio parece implicar alguna forma de complicidad con el gobierno anterior. Por lo tanto, en este proceso de reconstrucción y enjuiciamiento de los culpables, el gobierno actual está proporcionando vínculos colgantes con las mismas etnias que desean abolir y se arriesga a afianzar aún más las supuestas divisiones étnicas "pasadas". [27]
Además, la política del gobierno para reducir la identidad a "sólo una ruandesa" sólo ha "tenido éxito en la esfera pública de la retórica y la burocracia gubernamentales". [27] De hecho, la etnia sigue siendo socialmente relevante. Sin embargo, su prominencia se ha transferido a la esfera privada, un espacio que puede hacer que las divisiones sean aún más destructivas. Por lo tanto, el concepto de "eliminar" la etnicidad es problemático tanto en concepto como en realidad, ya que no es razonable esperar un cambio tan drástico en la percepción de Ruanda.
Ver también
- Grupos étnicos en Burundi
Referencias
- ^ "Ruanda: una breve historia del país" . Naciones Unidas . Consultado el 4 de abril de 2018 .
- ^ Luis, JR; et al. (2004). "El Levante versus el Cuerno de África: evidencia de corredores bidireccionales de las migraciones humanas" . Revista Estadounidense de Genética Humana . 74 (3): 532–544. doi : 10.1086 / 382286 . PMC 1182266 . PMID 14973781 .
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