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The Call mitin en 2008, Washington, DC , con el Capitolio de los Estados Unidos al fondo

En los Estados Unidos, el evangelismo es un conjunto de principios espirituales practicados por cristianos protestantes que creen en la necesidad de nacer de nuevo , enfatizan la importancia del evangelismo y afirman las enseñanzas protestantes tradicionales sobre la autoridad y la historicidad de la Biblia . [1] Con casi una cuarta parte de la población de los Estados Unidos, los evangélicos son un grupo diverso que proviene de una variedad de antecedentes denominacionales, incluidos los bautistas , menonitas , metodistas , de santidad , pentecostales y reformados.e iglesias no denominacionales . [2] [3]

El evangelismo ha jugado un papel importante en la configuración de la religión y la cultura estadounidenses. El Primer Gran Despertar del siglo XVIII marcó el surgimiento de la religión evangélica en la América colonial. A medida que el avivamiento se extendió por las Trece Colonias , el evangelismo unió a los estadounidenses en torno a una fe común. [1] El Segundo Gran Despertar del siglo XIX condujo a lo que el historiador Martin Marty llamó el "Imperio Evangélico", un período en el que los evangélicos dominaron las instituciones culturales estadounidenses, incluidas las escuelas y universidades. Los evangélicos del norte de los Estados Unidos eran firmes defensores de la reforma. Estuvieron involucrados en el movimiento de templanzay apoyó la abolición de la esclavitud además de trabajar por la educación y la reforma de la justicia penal . En el sur de los Estados Unidos , los evangélicos se separaron de sus homólogos del norte sobre el tema de la esclavitud, estableciendo nuevas denominaciones que no pedían la abolición de la esclavitud. [4] (Por ejemplo, la Convención Bautista del Sur se fundó sobre el tema de los propietarios de esclavos que sirven como misioneros extranjeros).

A fines del siglo XIX, el viejo consenso evangélico que había unido al protestantismo estadounidense ya no existía. Las iglesias protestantes se dividieron sobre nuevas ideas intelectuales y teológicas, como la evolución darwiniana y la crítica histórica de la Biblia . Aquellos que abrazaron estas ideas liberales fueron conocidos como modernistas , mientras que aquellos que las rechazaron pasaron a ser conocidos como fundamentalistas . Los fundamentalistas defendieron la doctrina de la infalibilidad bíblica y adoptaron un sistema teológico dispensacionalista para interpretar la Biblia. [5] Como resultado de la controversia fundamentalista-modernistaEn las décadas de 1920 y 1930, los fundamentalistas perdieron el control de las iglesias protestantes de la línea principal y se separaron de las iglesias e instituciones culturales no fundamentalistas. [6]

Después de la Segunda Guerra Mundial , una nueva generación de protestantes conservadores rechazó la postura separatista del fundamentalismo y comenzó a llamarse a sí mismos evangélicos. El popular evangelista Billy Graham estuvo a la vanguardia en la reactivación del uso del término. Durante este período de tiempo, se establecieron varias instituciones evangélicas, incluida la Asociación Nacional de Evangélicos , la revista Christianity Today y varias instituciones educativas, como el Seminario Teológico Fuller . [7] Como reacción a la contracultura de la década de 1960 , muchos evangélicos se volvieron políticamente activos e involucrados en la derecha cristiana , que se convirtió en un importantebloque de votantes del Partido Republicano . Observadores como Frances FitzGerald han señalado que desde 2005 la influencia de la derecha cristiana entre los evangélicos ha disminuido. [8] Aunque menos visibles, algunos evangélicos se identifican como evangélicos progresistas .

La tasa de crecimiento anual del evangelicalismo en los Estados Unidos es del 0,8% según Operation World , [9] que es más alta que la tasa de crecimiento de la población en general (0,59% en 2020). [10] Sin embargo, Estados Unidos ocupa el puesto 30 en la lista de países donde el crecimiento evangélico es menor. [9]

Definición [ editar ]

La Asociación Nacional de Evangélicos , una parte de la Alianza Evangélica Mundial , trabaja para fomentar la cooperación entre las iglesias evangélicas en los Estados Unidos.

Muchos eruditos han adoptado la definición de evangelicalismo del historiador David Bebbington . Según Bebbington, el evangelismo tiene cuatro características principales. Estos son el conversión (un énfasis en el nuevo nacimiento ), el biblicismo (un énfasis en la Biblia como la autoridad religiosa suprema), el activismo (un énfasis en la participación individual en la difusión del evangelio ) y el crucicentrismo (un énfasis en el sacrificio de Cristo en la cruz). como el corazón de la verdadera religión). Sin embargo, esta definición ha sido criticada por ser tan amplia que incluye a todos los cristianos. [11] [12]

La historiadora Molly Worthen escribe que "la historia, más que la teología o la política, es la herramienta más útil para identificar a los evangélicos de hoy". [13] Ella encuentra que los evangélicos comparten orígenes comunes en los avivamientos religiosos y cruzadas morales de los siglos XVIII y XIX. Ella escribe que "frases evangélicas como 'creyentes en la Biblia' y ' nacido de nuevo ' son traducciones modernas del lema de los reformadores sola scriptura y el énfasis de los pietistas en la transformación espiritual interna". [13]

Los evangélicos a menudo se definen en oposición a los protestantes de la línea principal . Según el sociólogo Brian Steensland y sus colegas, "las denominaciones evangélicas típicamente han buscado una mayor separación de la cultura más amplia, enfatizaron la actividad misionera y la conversión individual y enseñaron la estricta adherencia a doctrinas religiosas particulares". [14] Se describe que los protestantes de la línea principal tienen "una postura complaciente hacia la modernidad, una visión proactiva sobre cuestiones de justicia social y económica, y pluralismo en su tolerancia de las diversas creencias individuales". [15]

El historiador George Marsden escribe que durante las décadas de 1950 y 1960, la definición más simple de un evangélico era "cualquiera a quien le guste Billy Graham ". Durante ese período, la mayoría de las personas que se identificaron a sí mismas con el movimiento evangélico estaban afiliadas a organizaciones con alguna conexión con Graham. [16] También se puede definir estrictamente como un movimiento centrado en organizaciones como la Asociación Nacional de Evangélicos y Jóvenes por Cristo . [12]

Los medios de comunicación a menudo combinan el evangelismo con el "protestantismo conservador" o la derecha cristiana . Sin embargo, no todos los protestantes conservadores se identifican como evangélicos ni todos los evangélicos son conservadores políticos. [17]

Tipos [ editar ]

Los estudiosos han encontrado útil distinguir entre los diferentes tipos de evangélicos. Un esquema del sociólogo James Davison Hunter identifica cuatro tipos principales: la tradición bautista , la tradición de santidad y pentecostal , la tradición anabautista y la tradición confesional ( anglicanos evangélicos , luteranos pietistas y evangélicos dentro de las iglesias reformadas ). [18] [19]

El especialista en ética Max Stackhouse y los historiadores Donald W. Dayton y Timothy P. Weber dividen el evangelismo en tres grupos históricos principales. El primero, llamado "puritano" o evangelicalismo clásico, busca preservar la herencia doctrinal de la Reforma protestante del siglo XVI , especialmente la tradición reformada. Los evangélicos clásicos enfatizan la soberanía divina absoluta , la justificación forense y la infalibilidad "literalista" . El segundo, el evangelicalismo pietista, se origina en los movimientos pietistas del siglo XVIII en Europa y los Grandes Despertares en América. Los evangélicos pietistas abrazan el avivamientoy una fe más experiencial, enfatizando la conversión , santificación , regeneración y curación . El tercero, el evangelismo fundamentalista , es el resultado de la división fundamentalista-modernista de principios del siglo XX. Los fundamentalistas siempre enfatizan ciertas creencias "fundamentales" contra la crítica modernista y, a veces, utilizan una interpretación apocalíptica y premilenialista de la Biblia. Estas tres categorías son más fluidas que las de Hunter, por lo que un individuo podría identificarse con solo una o las tres. [20]

John C. Green , miembro principal del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública , usó datos de encuestas para separar a los evangélicos en tres campos amplios, a los que etiqueta como tradicionalista , centrista y modernista : [21]

  1. Los evangélicos tradicionalistas, caracterizados por una alta afinidad por ciertas creencias protestantes (especialmente la expiación penal sustitutiva , la justificación por la fe , la autoridad de las escrituras , el sacerdocio de todos los creyentes , etc.) que, cuando se fusionan con el medio altamente político de la cultura occidental (especialmente Cultura estadounidense), ha dado lugar a la disposición política que ha sido etiquetada como la derecha cristiana, con figuras como Jerry Falwell y el evangelista televisivo Pat Robertson como sus portavoces más visibles.
  2. Evangélicos centristas, descritos como socialmente conservadores, en su mayoría evitando la política, que todavía apoyan gran parte de la teología cristiana tradicional.
  3. Los evangélicos modernistas, una pequeña minoría en el movimiento, tienen niveles más bajos de asistencia a la iglesia y "tienen mucha más diversidad en sus creencias". [21]

Historia [ editar ]

Siglo 18 [ editar ]

Jonathan Edwards fue el teólogo evangélico más influyente de América durante el siglo XVIII [22]

Las raíces del evangelicalismo estadounidense se encuentran en la fusión de tres tradiciones protestantes más antiguas: el puritanismo de Nueva Inglaterra , el pietismo continental y el presbiterianismo escocés-irlandés . [23] Dentro de sus iglesias congregacionales , los puritanos promovieron la religión experimental o experiencial, argumentando que la fe salvadora requería una transformación interior. [24] Esto llevó a los puritanos a exigir evidencia de una experiencia de conversión (en forma de narrativa de conversión ) antes de que un converso fuera admitido como miembro pleno de la iglesia. [25]En las décadas de 1670 y 1680, el clero puritano comenzó a promover el avivamiento religioso en respuesta a un declive percibido en la religiosidad. [26] Los escoceses del Ulster que emigraron a las colonias americanas en el 1700 trajeron consigo su propia tradición de avivamiento, específicamente la práctica de las temporadas de comunión . [27] El pietismo fue un movimiento dentro de las iglesias luterana y reformada en Europa que enfatizó una "religión del corazón": el ideal de que la fe no era simplemente la aceptación de la verdad proposicional sino un "compromiso emocional de todo el ser con Dios" en cuya vida se dedicó al ministerio de abnegación . [28]Los pietistas promovieron la formación de grupos celulares para el estudio de la Biblia , la oración y la rendición de cuentas. [29]

Estas tres tradiciones se unieron con el Primer Gran Despertar , una serie de avivamientos que se produjeron tanto en Gran Bretaña como en sus colonias americanas durante las décadas de 1730 y 1740. [30] El despertar comenzó dentro de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra. En 1734, la predicación de Jonathan Edwards sobre la justificación por la fe instigó un avivamiento en Northampton, Massachusetts. Los avivamientos puritanos anteriores habían sido breves, asuntos locales, pero el avivamiento de Northampton fue parte de una ola más grande de avivamiento que también afectó a las iglesias presbiterianas y reformadas holandesas en las colonias medias. [31] Allí el ministro reformado Theodore Frelinghuysen y el ministro presbiterianoGilbert Tennent lideró avivamientos. [22]

El evangelista inglés George Whitefield fue el responsable de difundir los avivamientos por todas las colonias. Un Anglicana cura, Whitefield había estudiado en la Universidad de Oxford antes de la ordenación y no se hizo amigo de John Wesley y su hermano Charles , los fundadores de un movimiento pietista dentro de la Iglesia de Inglaterra llaman metodismo . El dramático estilo de predicación de Whitefield y su capacidad para simplificar la doctrina lo convirtieron en un predicador popular en Inglaterra, y en 1739 llegó a Estados Unidos predicando a lo largo y ancho de la costa atlántica. Miles acudieron en masa a las reuniones al aire libre para escucharlo predicar, y se convirtió en una celebridad en todas las colonias. [32]

El Gran Despertar alcanzó su punto máximo en 1740, [33] pero dio forma a una nueva forma de protestantismo que enfatizó, según el historiador Thomas S. Kidd , " temporadas de avivamiento o efusiones del Espíritu Santo , y en los pecadores convertidos que experimentan el amor de Dios personalmente "[énfasis en el original]. [34] Los evangélicos creían en el " nuevo nacimiento " —un momento discernible de conversión— y que era normal que un cristiano tuviera seguridad en la fe . [35]Si bien los puritanos también habían creído en la necesidad de la conversión, "habían sostenido que la seguridad es rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes". [36]

Su énfasis en la relación del individuo con Dios también le dio una veta igualitaria , que fue percibida por los anti-avivamientos como un debilitamiento del orden social. Los evangélicos radicales ordenaron ministros sin educación (a veces hombres no blancos) y, a veces, permitieron que los no blancos y las mujeres sirvieran como diáconos y ancianos . También apoyaron el derecho de los laicos a disentir de sus pastores y formar nuevas iglesias. [37]

El Despertar dividió a las iglesias Congregacional y Presbiteriana por el apoyo al avivamiento entre Luces Viejas y Nuevas (ver también la Controversia entre el lado antiguo y el lado nuevo ). En última instancia, los evangélicos New Lights se convirtieron en la facción más grande tanto entre los congregacionalistas como entre los presbiterianos. La teología de Nueva Inglaterra , basada en el trabajo de Jonathan Edwards, se convertiría en la perspectiva teológica dominante dentro de las iglesias congregacionales. [38] [32] En Nueva Inglaterra, New Lights radical se separó de las iglesias establecidas y formó Separate Baptistcongregaciones. En las décadas de 1740 y 1750, los presbiterianos de New Side y los bautistas separados comenzaron a mudarse a las colonias del sur y a establecer iglesias. Allí desafiaron al establecimiento religioso anglicano, que se identificaba con la élite de los plantadores . En contraste, los evangélicos tendían a ser ni muy ricos ni muy pobres, sino agricultores y comerciantes trabajadores que desaprobaban la mundanalidad de la clase de los plantadores. En la década de 1760, los primeros misioneros metodistas llegaron a Estados Unidos y también enfocaron su ministerio en el Sur. En 1776, los evangélicos superaban en número a los anglicanos en el sur. [39]

Durante y después de la Revolución Americana , la Iglesia Anglicana (ahora conocida como Iglesia Episcopal ) experimentó muchos trastornos y perdió su estatus legal y privilegios especiales. Las cuatro denominaciones más grandes eran ahora los congregacionalistas, presbiterianos, bautistas y metodistas. En las décadas de 1770 y 1780, los bautistas y metodistas habían experimentado un crecimiento espectacular. En 1770, solo había 150 iglesias bautistas y 20 metodistas, pero en 1790 había 858 iglesias bautistas y 712 metodistas. Estas dos denominaciones evangélicas todavía tenían más éxito en los estados del sur y a lo largo de la frontera occidental . También apelaron a los esclavos africanos ; en la península de Delmarva, por ejemplo, más de un tercio de los metodistas eran negros. En la década de 1790, la influencia evangélica en grupos más pequeños como los cuáqueros , los luteranos y los reformados holandeses y alemanes todavía era limitada. Debido a las barreras culturales y lingüísticas, las iglesias holandesa y alemana no fueron una parte importante de los avivamientos evangélicos. [40]

Siglo XIX [ editar ]

Representación de una reunión campestre

En el siglo XIX, el evangelismo se expandió como resultado del Segundo Gran Despertar (de 1790 a 1840). [41] Los avivamientos influyeron en todas las principales denominaciones protestantes y convirtieron a la mayoría de los protestantes en evangélicos. [42] Desde la década de 1790 hasta la Guerra Civil, los evangélicos fueron los líderes religiosos más influyentes en los Estados Unidos. [11] Había tres grandes centros de avivamiento. En Nueva Inglaterra, comenzó un gran avivamiento entre los congregacionalistas en la década de 1820, dirigido por predicadores edwardsianos como Timothy Dwight , Lyman Beecher , Nathaniel Taylor y Asahel Nettleton . En el oeste de Nueva York, el llamado "distrito quemado ": el avivamiento fue dirigido principalmente por congregacionalistas y presbiterianos, pero también hubo algo de participación bautista y metodista. La tercera región importante de avivamiento fue el valle del río Cumberland en Tennessee y Kentucky. [43]

A diferencia de la costa este, donde los avivamientos tendían a ser más tranquilos y solemnes, los avivamientos occidentales tendían a ser más emocionales y dramáticos. [44] Kentucky fue el lugar del Avivamiento de 1800 dirigido por el ministro presbiteriano James McGready . Fue aquí donde la temporada de comunión tradicional escocesa comenzó a evolucionar hacia la reunión campestre estadounidense . [45] Un año después, el Renacimiento de Cane Ridge dirigido por Barton Stone duró una semana y atrajo multitudes de 20.000 personas de la frontera escasamente poblada. En Cane Ridge, muchos conversos experimentaron éxtasis religioso y "agitaciones corporales". [46] Algunos adoradores atraparon la risa santa, ladraron como perros, experimentaron convulsiones, cayeron en trance, bailaron, gritaron o fueron asesinados en el Espíritu . Cosas similares habían ocurrido en otros avivamientos, pero fueron más intensos en Cane Ridge. Este avivamiento fue el origen del Movimiento Stone-Campbell , del cual se originan las denominaciones Iglesias de Cristo y Discípulos de Cristo . [47] [46]

Durante el Segundo Gran Despertar, la Iglesia Metodista Episcopal fue la más exitosa en ganar conversos. Adoptó con entusiasmo las reuniones campestres como parte regular de la vida de la iglesia y dedicó recursos a la evangelización de la frontera occidental. Los ministros itinerantes conocidos como ciclistas viajaban cientos de millas cada año para predicar y servir a congregaciones dispersas. Los metodistas adoptaron un enfoque democrático e igualitario del ministerio, permitiendo que los jóvenes pobres y sin educación se convirtieran en ciclistas. Los bautistas también se expandieron rápidamente. Como los metodistas, los bautistas también enviaron ministros itinerantes, a menudo con poca educación. [48]

Charles Grandison Finney, el avivador más destacado del Segundo Gran Despertar

La teología detrás del Primer Gran Despertar fue en gran parte calvinista . [49] Los calvinistas enseñaron la predestinación y que Dios solo da salvación a un pequeño grupo de elegidos y condena a todos los demás al infierno . La doctrina calvinista de la gracia irresistible negó a los humanos el libre albedrío o cualquier papel en su propia salvación. [50] El Segundo Gran Despertar estuvo fuertemente influenciado por el Arminianismo , una teología que permite el libre albedrío y le da a los humanos un papel más importante en su propia conversión. [49]Los metodistas eran arminianos y enseñaron que todas las personas podían elegir la salvación. También enseñaron que los cristianos podrían perder su salvación al retroceder o volver al pecado . [50]

El evangélico más influyente del Segundo Gran Despertar fue Charles Grandison Finney . Aunque fue ordenado por la Iglesia Presbiteriana , Finney se desvió del calvinismo tradicional. Finney enseñó que ni los avivamientos ni la conversión ocurrieron sin el esfuerzo humano. Si bien la gracia divina es necesaria para persuadir a las personas de la verdad del cristianismo, Dios no impone la salvación a las personas. A diferencia de Edwards, quien describió el avivamiento como una "obra sorprendente de Dios", Finney enseñó que "el avivamiento no es un milagro" sino "el resultado del uso correcto de los medios apropiados". [51]Finney enfatizó varios métodos para promover el avivamiento que se han conocido como las "nuevas medidas" (aunque no eran nuevas pero ya se habían utilizado entre los metodistas): publicidad masiva, reuniones de avivamiento prolongadas, permitir que las mujeres hablen y testifiquen en el avivamiento. reuniones y el banco de los dolientes donde los posibles conversos se sentaban a orar por la conversión. [52]

Los puntos de vista evangélicos sobre la escatología (la doctrina del fin de los tiempos) han cambiado con el tiempo. Los puritanos eran premilenialistas , lo que significa que creían que Cristo regresaría antes del Milenio (mil años de gobierno piadoso en la tierra). Sin embargo, el Primer Gran Despertar convenció a muchos evangélicos de que el reino milenial ya se estaba estableciendo antes del regreso de Cristo, una creencia conocida como posmilenialismo . Durante el Segundo Gran Despertar, el posmilenialismo (con su expectativa de que la sociedad se cristianizara progresivamente) se convirtió en la visión dominante, ya que complementaba el énfasis arminiano en la autodeterminación y la Ilustración.visión positiva del potencial humano. [53]

Este optimismo posmilenial inspiró varios movimientos de reforma social entre los evangélicos del norte, incluida la templanza (el abstemio se convirtió en "una insignia de honor" para los evangélicos), [54] abolicionismo , prisión y reforma educativa. [53] Lanzaron una campaña para acabar con los duelos . [55] Construyeron asilos para discapacitados físicos y enfermos mentales, escuelas para sordos y hospitales para tratar la tuberculosis. Formaron organizaciones para proporcionar alimentos, ropa, dinero y colocación laboral a inmigrantes y pobres. [56] Con el fin de "impresionar a la nueva nación con un carácter indeleblemente protestante", los evangélicos fundaronEscuelas dominicales , colegios y seminarios. Publicaron millones de libros, tratados y publicaciones periódicas cristianas a través de organizaciones como la American Tract Society y la American Bible Society . [55] Esta red de organizaciones de reforma social se conoce como el Imperio Benevolente . El posmilenialismo también condujo a un aumento en el trabajo misionero . [53] Muchas de las sociedades misioneras más importantes se fundaron en esta época (ver Cronología de las misiones cristianas ).

John Nelson Darby fue un ministro anglicano irlandés del siglo XIX que ideó el dispensacionalismo moderno , una interpretación teológica protestante innovadora de la Biblia que se incorporó al desarrollo del evangelismo moderno. Cyrus Scofield promovió aún más la influencia del dispensacionalismo a través de las notas explicativas de su Biblia de referencia Scofield . Según el erudito Mark S. Sweetnam, quien adopta una perspectiva de estudios culturales, el dispensacionalismo se puede definir en términos de su evangelicalismo, su insistencia en la interpretación literal de las Escrituras, su reconocimiento de las etapas en el trato de Dios con la humanidad, su expectativa del inminente retorno. de Cristo para raptar a sus santos, y su enfoque tanto en el apocalipticismo como en el premilenialismo.[57]

A finales del siglo XIX, el movimiento de santidad revivalista , basado en la doctrina de la "entera santificación", tomó una forma más extrema en las zonas rurales de Estados Unidos y Canadá, donde finalmente rompió con el metodismo institucional. En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de santidad fue menos exclusivo y censurable. [58]

En la segunda mitad del siglo XIX, Dwight L. Moody de Chicago se convirtió en una figura evangélica notable. Su poderosa predicación llegó a audiencias muy grandes. [59] [60]

Una perspectiva teológica avanzada provino de los teólogos de Princeton desde la década de 1850 hasta la de 1920, como Charles Hodge , Archibald Alexander y BB Warfield . [61]

Siglo XX [ editar ]

El evangelista evangélico Billy Graham en Duisburg , Alemania, 1954

En la década de 1890, la mayoría de los protestantes estadounidenses pertenecían a denominaciones evangélicas, a excepción de los episcopales de la alta iglesia y los luteranos alemanes. A principios del siglo XX, se abrió una división entre los fundamentalistas y las principales denominaciones protestantes, principalmente por la infalibilidad de la Biblia. Los fundamentalistas eran aquellos evangélicos que buscaban defender sus tradiciones religiosas y temían que las inclinaciones científicas modernas se alejaran de la verdad. Después de 1910, el evangelismo estuvo dominado por los fundamentalistas , que rechazaron la teología liberal.y enfatizó la infalibilidad de las Escrituras. Los evangélicos sostenían la opinión de que los partidos modernista y liberal de las iglesias protestantes habían renunciado a su herencia como evangélicos al adaptarse a las opiniones y valores del secularismo. Al mismo tiempo, los modernistas criticaron a los fundamentalistas por su separatismo y su rechazo del evangelio social . Un modo favorito de luchar contra el liberalismo fue prohibir la enseñanza del darwinismo o la macroevolución como un hecho en las escuelas públicas, un movimiento que alcanzó su punto máximo en el Juicio de Alcance de 1925 y se reanudó en la década de 1980. Los protestantes más modernistas abandonaron en gran medida el término "evangélico" y toleraron las teorías evolutivas en la ciencia moderna e incluso en los estudios bíblicos.

Después del avivamiento metodista galés , el avivamiento de la calle Azusa en 1906 comenzó la propagación del pentecostalismo en América del Norte.

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos se organizaron cada vez más y ampliaron su visión para incluir al mundo entero. Hubo una gran expansión de la actividad evangélica dentro de los Estados Unidos, "un renacimiento del avivamiento". Se formó la Juventud para Cristo ; más tarde se convirtió en la base de los avivamientos de Billy Graham . Al mismo tiempo, se desarrolló una división entre los evangélicos, ya que no estaban de acuerdo entre ellos acerca de cómo un cristiano debe responder a un mundo incrédulo. Muchos evangélicos instaron a que los cristianos se involucren con la cultura de manera directa y constructiva, [62] [ página necesaria ] y comenzaron a expresar reservas acerca de ser conocidos en el mundo como fundamentalistas . Como Kenneth KantzerDicho en ese momento, el nombre fundamentalista se había convertido en "una vergüenza en lugar de una insignia de honor". [63] La Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942 como contrapeso del principal Consejo Federal de Iglesias . En 1942-1943, la Hora del Renacimiento a la Antigua tuvo una audiencia de radio nacional que batió récords. [64] [ página necesaria ]

Servicios en la Iglesia de Dios Pentecostal en Lejunior, Kentucky, 1946

Los fundamentalistas veían a los evangélicos a menudo demasiado preocupados por la aceptación social y la respetabilidad intelectual, y demasiado complacientes con una generación perversa que necesitaba corrección. [ cita requerida ] Además, vieron los esfuerzos del evangelista Billy Graham, quien trabajó con denominaciones no evangélicas, como la Iglesia Católica (que afirmaron ser herética ), como un error. [ cita requerida ] El período de posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias , que en general fue considerado con sospecha por la comunidad evangélica. [cita requerida ]

El término neo-evangelicalismo fue acuñado por Harold Ockenga en 1947 para identificar un movimiento distinto dentro del cristianismo fundamentalista autoidentificado en ese momento, especialmente en el mundo de habla inglesa. Describió el estado de ánimo de positivismo y no militancia que caracterizó a esa generación. La nueva generación de evangélicos se fijó como objetivo abandonar una postura bíblica militante. En cambio, buscarían el diálogo, el intelectualismo, el no juzgar y el apaciguamiento. Además, pidieron una mayor aplicación del evangelio en las áreas sociológica, política y económica. Los fundamentalistas autoidentificados también cooperaron para separar a sus oponentes "neo-evangélicos" de los fundamentalistas. nombre, al buscar cada vez más distinguirse del grupo más abierto, al que a menudo caracterizaban despectivamente por el término de Ockenga, "neo-evangélico" o simplemente evangélico.

Congregación en Angelus Temple durante el servicio del Espíritu Santo de 14 horas dirigido por Aimee Semple McPherson en Los Ángeles, California en 1942.

Más dramático que las divisiones y la organización recién descubierta dentro del evangelicalismo fue su expansión de la actividad misionera internacional. Tenían entusiasmo y confianza en sí mismos después de la victoria nacional en la guerra mundial. Muchos evangélicos provenían de distritos rurales pobres, pero la prosperidad durante la guerra y la posguerra aumentó drásticamente los recursos financieros disponibles para la obra misional. Mientras que las principales denominaciones protestantes recortaron sus actividades misioneras, de 7000 a 3000 trabajadores en el extranjero entre 1935 y 1980, los evangélicos aumentaron su fuerza misionera extranjera de carrera de 12,000 en 1935 a 35,000 en 1980. Mientras tanto, Europa se estaba quedando atrás, ya que los norteamericanos comprendían 41% de todos los misioneros protestantes del mundo en 1936, aumentando al 52% en 1952 y al 72% en 1969. Las denominaciones más activas fueron las Asambleas de Dios,que casi se triplicó de 230 misioneros en 1935 a 626 en 1952, y elUnited Pentecostal Church International , formada en 1945. Los bautistas del sur aumentaron a más del doble de 405 a 855, al igual que la Iglesia del Nazareno de 88 a 200. [65] Los misioneros en el extranjero comenzaron a prepararse para el desafío de la posguerra, sobre todo en el Lejano Oriente. Gospel Crusade (FEGC; ahora llamado "Enviar Internacional"). Después de la destrucción de la Alemania nazi y el Japón fascista, los evangélicos recién movilizados estaban ahora preparados para combatir el comunismo ateo, el secularismo, el darwinismo, el liberalismo, el catolicismo y (en las misiones en el extranjero) el paganismo. [66] [ página necesaria ]

El Movimiento Carismático comenzó en la década de 1960 y resultó en la introducción de la teología y la práctica pentecostales en muchas denominaciones principales. Los nuevos grupos carismáticos como la Asociación de Iglesias Vineyard y Newfrontiers tienen sus raíces en este período (ver también British New Church Movement ). En los últimos años del siglo XX, las controvertidas influencias posmodernas entraron en algunas partes del evangelismo, particularmente con el movimiento eclesiástico emergente . [ aclaración necesaria ]

Siglo XXI [ editar ]

Un informe de 2018 de encuestas realizadas entre 2003 y 2017 de 174,485 entrevistas telefónicas de muestra aleatoria por ABC News y The Washington Post muestran cambios significativos en la identificación religiosa de EE. UU. En esos 15 años. [67]

Demografía [ editar ]

El protestantismo evangélico socialmente conservador tiene una gran influencia cultural en el cinturón bíblico , un área que cubre casi todo el sur de los Estados Unidos .

Entre el 6 y el 35 por ciento de la población de los Estados Unidos es evangélica, según la definición. [68] Una encuesta de 2014 del Pew Research Center sobre la vida religiosa en los Estados Unidos identificó el porcentaje evangélico de la población en el 25,4 por ciento, mientras que los católicos romanos eran el 20,8 por ciento y los protestantes tradicionales eran el 14,7 por ciento. [69] Un estudio de 2008 mostró que en el año 2000 alrededor del 9 por ciento de los estadounidenses asistieron a un servicio evangélico en cualquier domingo. [70] El Grupo Barna informó que el 8 por ciento de los estadounidenses en 2006 eran evangélicos nacidos de nuevo, definidos como aquellos que respondieron afirmativamente a estas nueve preguntas: [71] [68]

  • "¿Ha hecho un compromiso personal con Jesucristo que todavía es importante en su vida hoy?"
  • "¿Crees que cuando mueras irás al cielo porque has confesado tus pecados y has aceptado a Jesucristo como tu salvador?"
  • "¿Es su fe muy importante en su vida hoy?"
  • "¿Tiene la responsabilidad personal de compartir sus creencias religiosas acerca de Cristo con los no cristianos?"
  • "¿Existe Satanás?"
  • "¿Es posible la salvación eterna sólo por la gracia, no por las obras?"
  • "¿Vivió Jesucristo una vida sin pecado en la tierra?"
  • "¿Es la Biblia precisa en todo lo que enseña?"
  • "¿Es Dios la deidad perfecta, omnisciente y todopoderosa que creó el universo y todavía lo gobierna hoy?"
    Un evento en el 114 Southlake Campus de Gateway Church

A veces, los miembros de iglesias históricamente negras se cuentan como evangélicos y otras veces no. Al analizar las tendencias políticas, los encuestadores a menudo distinguen entre evangélicos blancos (que tienden a votar por el Partido Republicano ) y protestantes afroamericanos (que comparten creencias en común con los evangélicos blancos pero tienden a votar por el Partido Demócrata ). [68] En 2012, The Economist estimó que "más de un tercio de los estadounidenses, más de 100 millones, pueden considerarse evangélicos", argumentando que el porcentaje a menudo se subestima porque muchos afroamericanos defienden la teología evangélica pero se refieren a sí mismos como "nacidos de nuevo cristianos "en lugar de" evangélicos ". [72]A partir de 2017, según The Economist , los evangélicos blancos en general representan alrededor del 17 por ciento de los estadounidenses, mientras que los evangélicos blancos menores de 30 años representan alrededor del 8 por ciento de los estadounidenses en ese grupo de edad. [73] El Instituto de Estudios de Evangélicos Estadounidenses de Wheaton College estima que alrededor del 30 al 35 por ciento (90 a 100 millones de personas) de la población de los Estados Unidos es evangélica. Estas cifras incluyen "evangélicos culturales" blancos y negros (estadounidenses que no asisten regularmente a la iglesia pero que se identifican como evangélicos). [74] De manera similar, una encuesta de Gallup de 2019 en la que se preguntó a los encuestados si se identificaban como "nacidos de nuevo" o "evangélicos" encontró que el 37% de los encuestados respondió afirmativamente. [75]

Política y cuestiones sociales [ editar ]

Ideología política entre los evangélicos estadounidenses [76]

  Conservador (55%)
  Liberal (13%)
  Moderado (27%)
  No lo sé (6%)
Jerry Falwell , cuya fundación de la Mayoría Moral fue un paso clave en la formación de la Nueva Derecha Cristiana
Artículos principales: derecha cristiana , izquierda evangélica e izquierda cristiana

La influencia política evangélica en Estados Unidos fue evidente por primera vez en la década de 1830 con movimientos como el movimiento de la prohibición , que cerró tabernas y tabernas en un estado tras otro hasta que tuvo éxito a nivel nacional en 1919. [77] La derecha cristiana es una coalición de numerosos grupos de tradicionalistas y asistentes a la iglesia observantes de todo tipo: especialmente católicos en temas como el control de la natalidad y el aborto, bautistas del sur , luteranos del Sínodo de Missouri y otros. [78] Desde principios de la década de 1980, la derecha cristiana se ha asociado con varias organizaciones políticas sin fines de lucro y orientadas a problemas, incluida la Mayoría Moral , la Coalición Cristiana., Focus on the Family and the Family Research Council . [79] [80] En las elecciones presidenciales de 2016 , el 81% de los evangélicos blancos votaron por Donald Trump según las encuestas a boca de urna. [81]

Los activistas políticos evangélicos no son todos de derecha. Hay un pequeño grupo de evangélicos blancos liberales. [82] La mayoría de los afroamericanos pertenecen a denominaciones bautistas, metodistas u otras que comparten creencias evangélicas; están firmemente en la coalición demócrata y (con la posible excepción de temas relacionados con el aborto y la homosexualidad) son generalmente liberales en política. [83]

Evolución [ editar ]

Artículo principal: controversia creación-evolución

Los evangélicos a menudo son estereotipados como cristianos que rechazan los puntos de vista científicos dominantes por temor a que contradigan la Biblia. Esto es cierto para algunos evangélicos, como aquellos que rechazan la evolución a favor de la ciencia de la creación y la geología del diluvio (las cuales contradicen el consenso científico ). [84] Ha habido una variedad de casos judiciales sobre si las escuelas públicas pueden enseñar creacionismo o diseño inteligente (la posición de que la complejidad y diversidad de la vida se explica mejor por la intervención de Dios u otra inteligencia activa). [85]

Sin embargo, no todos los evangélicos creen que la evolución es incompatible con el cristianismo. Evangélicos prominentes como BB Warfield , Billy Graham y John Stott creían que la teoría podía reconciliarse con la enseñanza cristiana. [86] La Fundación Biologos es una organización evangélica que aboga por la creación evolutiva . [87] La American Scientific Affiliation es una organización para científicos profesionales evangélicos. [88]

Aborto [ editar ]

Artículo principal: Aborto y cristianismo

Desde 1980, un tema central que motiva el activismo político de los evangélicos conservadores es el aborto . La decisión de 1973 en Roe v. Wade de la Corte Suprema , que legalizó el aborto, resultó decisiva para unir a católicos y evangélicos en una coalición política, que se conoció como la Derecha Religiosa cuando movilizó con éxito a sus votantes detrás del candidato presidencial Ronald Reagan en 1980. . [89]

Iglesia y estado [ editar ]

En los Estados Unidos, las decisiones de la Corte Suprema que prohibieron la oración organizada en la escuela y restringieron las escuelas relacionadas con la iglesia (por ejemplo, impidiéndoles participar en la discriminación racial y al mismo tiempo recibir una exención de impuestos ) también desempeñaron un papel en la movilización de la derecha religiosa. [90]

Los opositores critican a los evangélicos, de quienes dicen que en realidad quieren una América cristiana, en otras palabras, que Estados Unidos sea una nación en la que el cristianismo tenga una posición privilegiada. [91] Los datos de la encuesta muestran que "entre el 64 y el 75 por ciento no está a favor de una enmienda de la 'nación cristiana'", aunque entre el 60 y el 75 por ciento también cree que el cristianismo y el liberalismo político son incompatibles. [92] Los líderes evangélicos, a su vez, replican que simplemente buscan liberarse de la imposición por parte de las élites nacionales de una cosmovisión secular igualmente subjetiva, y sienten que son sus oponentes quienes están violando sus derechos. [93]

Otros problemas [ editar ]

Según informes recientes del New York Times , algunos evangélicos han buscado expandir la agenda social de su movimiento para incluir la pobreza, la lucha contra el SIDA en el Tercer Mundo y la protección del medio ambiente. [94] Esto es muy polémico dentro de la comunidad evangélica, ya que los evangélicos más conservadores creen que esta tendencia está comprometiendo cuestiones importantes y priorizando demasiado la popularidad y el consenso. Personificando esta división fueron los líderes evangélicos James Dobson y Rick Warren , el primero que advirtió de los peligros de una victoria de Barack Obama en 2008 desde su punto de vista [95].en contraste con este último, que se negó a respaldar a cualquiera de los candidatos principales con el argumento de que quería que la iglesia fuera menos divisiva políticamente y que estaba de acuerdo sustancialmente con ambos hombres. [96]

Ver también [ editar ]

  • Literalismo bíblico
  • Amplia iglesia
  • Movimiento de evangelización infantil
  • Escatología cristiana
  • Lista de cristianos evangélicos
  • Lista de seminarios evangélicos y colegios teológicos
  • Universidad de Olivet

Notas [ editar ]

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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