Everett Wesley Hall (24 de abril de 1901 - 17 de junio de 1960) [1] fue un filósofo estadounidense , conocido por su defensa del realismo de sentido común y su noción de lo que llamó la primacía "categorial" de ciertas afirmaciones. Hall recibió sus títulos de AB y MA de Lawrence College , y su Ph.D. de la Universidad de Cornell (en 1929). Entre 1929 y su muerte en 1960, enseñó en las siguientes universidades: la Universidad de Chicago , Ohio State , Stanford , la Universidad de Iowa y la Universidad de Carolina del Norte.(fue presidente de departamento en las dos últimas escuelas y fue profesor de Kenan en Carolina del Norte). También ocupó cargos de visitante en la Universidad Northwestern , la Universidad del Sur de California y la Universidad de Kyoto . Hall fue autor de cuatro libros y de numerosos artículos. Los libros son What is Value (1952), Modern Science and Human Values (1956), Philosophical Systems (1960) y Our Knowledge of Fact and Value (1961). Después de su muerte, varios de sus artículos fueron recopilados por su colega, EM Adams y publicados como Análisis categórico (1964).
La filosofía de Hall era una variante lingüística del realismo ingenuo según el cual los valores, así como los objetos físicos y las propiedades, se entienden en gran medida por el sentido común. Por lo tanto, estaba en la tradición del realista escocés del siglo XVIII , Thomas Reid . A pesar de su pretendida adherencia al sentido común y la "gramática" del lenguaje ordinario, Hall fue un defensor de la teoría de la identidad cuerpo-mente , afirmando que algunos eventos neurológicos simplemente tienen una "dimensión mental". [2] La suya era, sin embargo, una versión de propiedad dualista de la teoría de la identidad, ya que consideraba que la intencionalidad era irreductible. [3] En la teoría de la percepción, argumentó que los errores de percepción y las alucinaciones pueden explicarse por la presencia de varias propiedades de una manera diferente a la ejemplificación. Tales "adscripciones" de propiedades sensuales dan evidencia, pero nunca dan certeza de que las propiedades representadas también estén ejemplificadas. [4] Este "realismo intencional", en su opinión, hacía innecesaria la teoría de los datos sensoriales. Sus puntos de vista sobre la percepción son similares a los representacionistas posteriores como Gilbert Harman , William Lycan y Fred Dretske , y a los "realistas del color" como JJC Smart , DM Armstrong , Alex Byrne y Michael Tye.. La negación de Hall de que la cosmovisión del sentido común deba ser eventualmente suplantada por una "imagen científica" presagia posiciones que luego tomó Amie Thomasson . Su punto de vista de que el coherenteismo proporciona una base razonable para el conocimiento humano solo si ciertas experiencias (perceptivas) proporcionan su propia evidencia inherente fue un precursor del fundarismo de Susan Haack .
Los puntos de vista metaéticos de Hall se caracterizaron de manera similar por la creencia de que las emociones, al ser también intencionales (en el sentido de Franz Brentano ), proporcionan evidencia de la presencia de varios valores en el mundo. Sin embargo, Hall no estuvo de acuerdo con GE Moore en que los valores son propiedades no naturales. En su opinión, los valores no son propiedades ni relaciones: son innombrables "deberían-ser-ejemplificados". El hecho de que A sea F es bueno si, y sólo si "fuera bueno" que A sea F. Sostuvo que los valores son, de esta manera, similares a las dimensiones semánticas, como la verdad . Es decir, así como "La nieve es blanca" es cierta si, y solo si la nieve es blanca, se requiere que Jones sea salvo, si y solo si "fue bueno que Jones se salvara".[5] Sus puntos de vista con respecto a lo que puede ser llamado y lo que sólo puede ser "muestra" de la gramática de la lengua propia fue fuertemente influenciado por Wittgenstein 's Tractatus Logico-Philosophicus . Su ética normativa incluía el apoyo a un consecuencialismo que maximiza las "opciones libres implementables", así como una queja de que las libertades puramente negativas apoyadas por la teoría de los derechos naturales al menos desde la época de John Locke son insuficientes para la sociedad contemporánea. Esta posición se expone en su artículo de 1943 "An Ethics for Today". [6]
