La religión popular del noreste de China [nota 1] es la variedad de la religión popular china del noreste de China , caracterizada por cultos distintivos originales de Hebei y Shandong , trasplantados y adaptados por los colonos chinos Han de Liaoning , Jilin y Heilongjiang (las tres provincias que comprenden Manchuria ). desde la dinastía Qing . [2] Se caracteriza por una terminología, deidades y prácticas diferentes a las de la religión popular del centro y sur de China. Muchos de estos patrones se derivan de la interacción de la religión Han conChamanismo manchú . [3]
Se da protagonismo al culto de deidades zoomorfas , de significado " totémico ". [4] [3] En la región, los términos shen 神("dios") y xian 仙("ser inmortal") son sinónimos. Figuras de especialistas en rituales o chamanes [nota 2] realizan varias funciones rituales para grupos de creyentes y comunidades locales, incluyendo chūmǎxiān ( " cabalgando para los inmortales"), [5] danzas, curación , exorcismo , adivinación y comunicación con los antepasados .. [6]
La formación de la religión popular y el chamanismo del noreste de China se remonta a la dinastía Qing (1644-1911), cuando un gran número de chinos Han se establecieron en el noreste de China mezclándose con los manchúes . [7] Tanto en el periodo Qing, como en la posterior República de China (1912-1949) y posterior República Popular, el culto a las deidades zoomorfas y la práctica del chumaxian tenían mala relación con los gobiernos, [8] que lo consideraban " superstición feudal" (封建迷信 fēngjiàn míxìn ) [9] y prohibido a través de diferentes decretos. [10]
El culto popular a los dioses animales comenzó a resurgir en la década de 1980, y pronto también se revivió la práctica chumaxiana . [11] En la década de 2010 ha habido intentos de proteger chumaxian bajo la política de "patrimonio cultural inmaterial". [12]
El estudio de la religión popular del noreste de China debe mucho a la empresa académica que los japoneses realizaron sobre el tema durante el período de Manchukuo (1932-1945) que establecieron después de ocupar Manchuria . [13] A diferencia de la Corea ocupada por los japoneses y la Taiwán ocupada , Manchuria fue concebida como una nación autónoma, no para ser asimilada a Japón , sino más bien para ser modelada según la estructura social y religiosa de este último manteniendo una identidad independiente. [14]
Ōmachi Tokuzo (1909-1970), alumno de Yanagita Kunio (el fundador de la etnografía académica en Japón), realizó una investigación de campo sobre la religión local en Manchuria durante los años de la guerra. [15] Más tarde actuó como director de la Sociedad para el Estudio de las Costumbres de Manchuria, produciendo un impresionante cuerpo de investigación sobre la religión local en Manchuria y el norte de China. [16] Ōmachi identificó la aldea rural, cada una con un santuario Tudishen , como la unidad fundamental de la religión local del noreste de China y del carácter religioso de la raza china Han . [17] También estudia el culto a la diosa china local y la gran similitud e integración de los han y los manchúes. [18]Ōmachi no parece haber apoyado la institución de los santuarios sintoístas en las aldeas de Manchuria, que en Corea y Taiwán estaban destinados a la transformación espiritual de los lugareños en ciudadanos japoneses mediante su integración en las comunidades sintoístas. [19]