El Cuarto Gran Despertar fue un despertar cristiano que algunos académicos, sobre todo el historiador económico Robert Fogel , dicen que tuvo lugar en los Estados Unidos a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, mientras que otros analizan la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. La terminología es controvertida, y muchos historiadores creen que los cambios religiosos que tuvieron lugar en los Estados Unidos durante estos años no fueron equivalentes a los de los tres primeros grandes despertares . Por lo tanto, la idea de un Cuarto Gran Despertar en sí no ha sido generalmente aceptada. [1]
Ya sea que constituyan o no un despertar , se produjeron muchos cambios. Las iglesias protestantes de " línea principal " se debilitaron drásticamente tanto en membresía como en influencia, mientras que las denominaciones religiosas más conservadoras (como los bautistas del sur y los luteranos del Sínodo de Missouri ) crecieron rápidamente en número, se extendieron por los Estados Unidos, tuvieron graves batallas teológicas internas y cismas , y se volvió políticamente poderoso. Otras denominaciones evangélicas y fundamentalistas también se expandieron rápidamente. Al mismo tiempo, el secularismo creció dramáticamente y las iglesias más conservadoras se vieron a sí mismas luchando contra el secularismo en términos de temas como los derechos LGBT , el aborto y el creacionismo . [2] [3]
Nuevos movimientos
Concomitante al cambio de poder hubo un cambio en el evangelicalismo mismo, con el surgimiento de nuevos grupos y los existentes cambiando su enfoque. Hubo un nuevo énfasis en una relación personal con Jesús de las iglesias "no denominacionales" y los "centros comunitarios de fe" de nuevo estilo. Este período también vio el surgimiento de iglesias no tradicionales y mega -iglesias con teologías conservadoras y un crecimiento en organizaciones paraeclesiásticas mientras que el protestantismo principal perdió muchos miembros. El movimiento de Jesús es considerado por algunos como parte de la Cuarta Gran Despertar.
Vinson Synan (1997) argumenta que un despertar carismático ocurrió entre 1961 y 1982. Esto surgió de un movimiento pentecostal que puso énfasis en experimentar lo que ellos veían como los dones del espíritu , incluyendo hablar en lenguas , sanidad y profecía . También se enfocó en fortalecer las convicciones espirituales a través de estos dones y mediante señales tomadas del Espíritu Santo . Originalmente un movimiento protestante, su influencia se extendió a algunos miembros de la Iglesia Católica Romana en un momento en que los líderes católicos se estaban abriendo a creencias más ecuménicas , a un menor énfasis en las estructuras institucionales y un mayor énfasis en la espiritualidad laica . [4]
Tendencias
La religión organizada en los Estados Unidos cambió frente a las presiones secularizadoras después de la Segunda Guerra Mundial. Hubo una proliferación de mega-iglesias. Se hicieron más populares denominaciones como las Asambleas de Dios, los bautistas del sur y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones). Tres líderes religiosos en particular fueron muy influyentes: Martin Luther King Jr. , Billy Graham y el Papa Juan Pablo II . Las megaiglesias llamaron la atención por la sencilla razón de que 10 iglesias con 2.000 miembros eran más visibles que 100 iglesias con 200 miembros. El crecimiento de las denominaciones populistas coincidió con el declive simultáneo de los principales organismos. Si bien la primera tendencia no se produjo a expensas de la segunda (representó diferentes tasas de fecundidad y retención, no de cambio), para los medios de comunicación y muchos observadores ordinarios esos desarrollos señalaron el aumento agresivo de la fuerza religiosa. [ cita requerida ]
Las iglesias protestantes "dominantes" se contrajeron drásticamente en términos de membresía e influencia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, algunas denominaciones cristianas conservadoras (incluidos los bautistas del sur, los luteranos del Sínodo de Missouri, la Iglesia de Dios , los pentecostales , los grupos de santidad y los nazarenos ) crecieron rápidamente en número y también se extendieron por todo el país. Algunas de estas denominaciones, como los bautistas del sur y los luteranos del Sínodo de Missouri , enfrentarían batallas teológicas y cismas desde la década de 1960 en adelante. Muchas de las iglesias más conservadoras se convertirían en políticamente poderosas como parte de la " derecha religiosa ". Al mismo tiempo, la influencia del secularismo (la creencia de que el gobierno y la ley no deben basarse en la religión) creció dramáticamente y las iglesias más conservadoras se vieron a sí mismas luchando contra el secularismo en términos de cuestiones como los derechos de los homosexuales, el aborto y el creacionismo. [5]
Byrnes y Segers señalan con respecto al tema del aborto: "Si bien las denominaciones protestantes teológicamente más conservadoras, como los luteranos del Sínodo de Missouri y la Convención Bautista del Sur, expresaron su desaprobación de Roe, se volvieron políticamente activas solo a mediados y fines de la década de 1970". [6] [7] Sin embargo, la participación política de las iglesias varió desde participar activamente en organizaciones como la Mayoría Moral y la Coalición Cristiana hasta adoptar el enfoque mucho más indirecto y desorganizado de los luteranos del Sínodo de Missouri . [8]
Ver también
- Movimiento Apostólico-Profético
- Cristianismo y politica
- Revolución de la conciencia
- Guerra cultural
- Teología del dominio
- Puerta del cielo
- Movimiento de Jesús
- Jim Jones
- Reforma Nueva Apostólica
- Teología de la prosperidad
Bibliografía
- Balmer, Randall. La religión en los Estados Unidos del siglo XX (2001)
- Balmer, Randall y Mark Silk , eds. Religión y vida pública en la región del Atlántico medio: fuente de diversidad. (Lanham: AltaMira, 2006. 184 págs. ISBN 978-0-7591-0637-6 .)
- Barlow, Philip y Mark Silk , eds. Religión y vida pública en el Medio Oeste: ¿el denominador común de Estados Unidos? (Lanham: AltaMira, 2004, 208 págs. ISBN 978-0-7591-0631-4 .)
- Bednarowski, Mary Farrell. Nuevas religiones y la imaginación teológica en América. Indiana U. Press, 1989. 175 págs. analiza Scientology, la Iglesia de la Unificación y la religión de la Nueva Era
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Referencias
- ^ Robert William Fogel (2000), El cuarto gran despertar y el futuro del igualitarismo ; ver la revisión de Randall Balmer, Journal of Interdisciplinary History 2002 33 (2): 322–325
- ^ William G. McLoughlin (1978), avivamientos, despertares y reforma: un ensayo sobre religión y cambio social en Estados Unidos, 1607-1977
- ^ Randall Balmer (2001), Religión en América del siglo XX
- ^ Edith L Blumhofer y Randall Balmer (1993), Renacimientos cristianos modernos
- ^ McLoughlin 1978, Balmer 2001
- ^ Timothy A. Byrnes, Mary C. Segers, eds. La Iglesia Católica y la política del aborto (1992) p 158
- ^ Mark A. Noll, Religión y política estadounidense: desde el período colonial hasta la década de 1980 (1990) p 327
- ^ Jeffrey S. Walz y Stephen R. Montreal, Pastores luteranos y política: problemas en la plaza pública (Concordia, 2007)