Fred Reinhard Dallmayr (nacido el 18 de octubre de 1928) es un filósofo y teórico político estadounidense. Es Packey J. Dee Profesor Emérito de Ciencias Políticas con nombramiento conjunto en Filosofía en la Universidad de Notre Dame (EE. UU.). Tiene un doctorado en derecho de la Universidad Ludwig Maximilian de Munich y un doctorado en ciencias políticas de la Universidad de Duke.. Es autor de unos 40 libros y editor de otros 20 libros. Se ha desempeñado como presidente de la Sociedad de Filosofía Asiática y Comparada (SACP); miembro asesor del Comité Científico de RESET - Diálogo sobre Civilizaciones (Roma); el Copresidente Ejecutivo del Foro Público Mundial - Diálogo de Civilizaciones (Viena), y miembro del Consejo de Supervisión del Instituto de Investigación del Diálogo de Civilizaciones (Berlín).
Fred Reinhard Dallmayr | |
---|---|
Nació | 18 de octubre de 1928 |
Era | Filosofía contemporánea |
Región | Filosofía americana |
Intereses principales | filosofía contemporánea y teoría política, fenomenología , hermenéutica , teoría crítica , deconstrucción , filosofía intercultural y pensamiento filosófico y político no occidental |
La vida
Dallmayr nació el 18 de octubre de 1928 en Ulm , Alemania, y se crió en Augsburg , Alemania. La Segunda Guerra Mundial tuvo un profundo impacto en su desarrollo intelectual y político. "Siento que, en gran medida, puedo rastrear mi persistente oposición a la guerra y la violencia, especialmente la guerra agresiva, a esta experiencia juvenil". [1] En 1955, recibió el título de Doctor en Derecho de la Universidad de Munich. En 1954-1957, asistió al Instituto de Estudios Europeos (Istituto Universitario di Studi Europei) en Turín, Italia, bajo la tutela de Norberto Bobbio . En 1955-1956, estudió en la Universidad del Sur de Illinois en Carbondale, Illinois , EE. UU. En 1957, fue admitido en la Universidad de Duke, Carolina del Norte, EE. UU., Donde obtuvo el doctorado en Ciencias Políticas en 1960. Enseñó en la Universidad de Purdue como profesor asistente y profesor asociado (1963-1971), y luego como profesor y jefe de departamento. de Ciencias Políticas (1973-1978). Desde 1978, ha enseñado en Notre Dame y actualmente es profesor emérito de Gobierno Packey J. Dee. Ha sido profesor invitado en la Universidad de Hamburgo , Alemania (1971–72, 1976 y 1986). También ha sido profesor visitante Werner Marx de Filosofía en la New School for Social Research de Nueva York (1988), miembro del Nuffield College, Oxford , y becario de investigación Fulbright, en la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda (MSU), Vadodara. , Gujarat, India (1991-1992). Durante sus viajes a India, China, Japón, Malasia, Turquía, Egipto y otros países, estableció estrechas relaciones de colaboración con muchos filósofos prominentes y pudo conocer en profundidad sus tradiciones culturales y filosóficas. Ha mantenido diálogos con filósofos como Jürgen Habermas , Hans-Georg Gadamer , Jacques Derrida y Paul-Michel Foucault , así como con Karl-Otto Apel , William McBride, Seyla Benhabib , Iris Marion Young , David M. Rasmussen , Judith Butler. , Bhikhu Parekh , Ashis Nandy y Tu Weiming , entre otros.
Principales temas filosóficos
Los intereses de investigación de Dallmayr incluyen la filosofía contemporánea y la teoría política; especialmente fenomenología ; hermenéutica ; teoría crítica ; deconstrucción ; teoría democrática; filosofía intercultural ; y pensamiento filosófico y político no occidental. Ha escrito sobre GWF Hegel, Martin Heidegger , Gadamer, Maurice Merleau-Ponty , Theodor W. Adorno ; Jürgen Habermas , Karl-Otto Apel , Louis Althusser , Foucault, Derrida, Paul Tillich , Raimon Panikkar y Enrique Dussel . La filosofía de Dallmayr se caracteriza por el impulso transformador, fomentando tanto el cambio que se produce en el desarrollo de la filosofía como el papel de la filosofía en la comprensión y transformación de los seres humanos en sus manifestaciones culturales y en las interacciones sociales.
La filosofía y la teoría política de Dallmayr privilegian las relaciones entre el yo y el otro sobre el ego, el diálogo sobre el monólogo, la relacionalidad sobre la identidad estática, la conducta ética sobre el conocimiento abstracto de las reglas normativas, las relaciones laterales democráticas iguales sobre las jerarquías de dominación y las perspectivas interculturales y cosmopolitas sobre el hegemonismo chovinista. Ha sido un crítico de la democracia liberal y ha dilucidado concepciones alternativas de democracia "apofática" o "democracia venidera". [2]
Como alternativa a las dicotomías de la filosofía occidental, la perspectiva general de Dallmayr apunta a marcar un rumbo entre el universalismo y el particularismo, entre el globalismo y el localismo, entre la modernidad y la tradición occidentales, y entre las tradiciones occidentales y no occidentales del pensamiento filosófico y religioso. Defiende firmemente el estatus trascendente o transmundano de las ideas de verdad, bondad y justicia, al mismo tiempo que insiste en la necesidad de interpretar estas ideas y traducirlas en un compromiso con la justicia y la paz entre los pueblos de este mundo.
Al desarrollar su filosofía, Dallmayr reconoce su deuda con la fenomenología, la hermenéutica, la teoría crítica y el deconstruccionismo. Desde sus primeros trabajos, Dallmayr se ha enfrentado constantemente al cogito cartesiano y sus oposiciones (sujeto y objeto, ser humano y mundo). Critica el egocentrismo del pensamiento occidental moderno, incluido su "empuje antropocéntrico y subjetivista" y el "individualismo posesivo". [3] Sin embargo, esta crítica no significa antihumanismo y el "fin del hombre", como defienden algunos pensadores posmodernos. No ignora el sujeto individual, sino que lo revisa como un ser emergente y relacional susceptible de transformación. Al paradigma metafísico enraizado en la subjetividad individual, opone la perspectiva emergente que enfatiza la conexión humana, anclada en el “cuidado” (Heideggeriano) ( Sorge ) y la “solicitud” ( Fürsorge ). Dallmayr esboza una teoría de la política posindividualista, que no simplemente rechaza el individualismo, sino que busca despojarlo de sus connotaciones antropocéntricas, "egológicas" y "posesivas". Dieter Misgeld señaló que Dallmayr tiene como temas "una teoría posindividualista de la política y un pensamiento político y moral posliberal, así como una teoría de la intersubjetividad encarnada que pretende ser fundamental para una teoría de la política". [4]
Dallmayr sobre Heidegger
Dallmayr's trae una interpretación original de las obras de Heidegger. Fue uno de los primeros en el mundo de habla inglesa en darse cuenta de que el trabajo filosófico de Heidegger "era mucho más amplio que el episodio nazi en particular". [5] Ha dilucidado el trabajo de Heidegger en varias de sus obras principales. [6] Descubrió contribuciones fructíferas de la obra de Heidegger, que son relevantes para el pensamiento social y político contemporáneo. También delineó los contornos de una perspectiva política alternativa en el pensamiento de Heidegger.
Dallmayr destaca la importancia de la crítica de Heidegger a la metafísica occidental, especialmente al racionalismo cartesiano con su enfoque en el cogito , que era la raíz de la división entre mente y materia, sujeto y objeto, yo y otro, humanos y mundo. En contraste con estas divisiones, la definición de Heidegger de la existencia humana como ser-en-el-mundo conceptualiza el “mundo” en sus múltiples dimensiones como un rasgo constitutivo de la existencia como tal. En oposición a las formulaciones tradicionales, el ser no puede entenderse como una sustancia o un concepto fijo, sino que debe verse como un proceso o acontecimiento temporal, una revelación (y protección) continua del significado en el que participan todos los seres. [7]
Con Heidegger, Dallmayr va más allá del existencialismo egocéntrico . Él interpreta el Dasein (la existencia humana) en Ser y tiempo [8] no como una sustancia autoconstituida o fija, sino abierta y potencialmente transformadora, “un ser movido por el 'cuidado' ( Sorge ) en una búsqueda continua de significado y la verdad." [9]
También explica otros conceptos clave de Heidegger, como dejar-ser ( Seinlassen ), evento ( Ereignis ), [10] y habitar ( wohnen ), para mover su filosofía política más allá del paradigma tradicional, arraigado en la subjetividad individual, hacia una visión de la seres humanos y sociedad que enfatiza la conexión y relacionalidad humana. Sobre todo, muestra que para Heidegger cada sustancia está marcada por la división, cada unidad o comunidad por la “diferencia” ( Unterschied ). La cuestión central es cómo la unión y la separación, la unidad y la diferencia "van juntas". [11]
Dallmayr relaciona lo que aprende de Heidegger con la filosofía política, haciendo preguntas como: "¿Cuál es el estado del individualismo y del humanismo occidental tradicional?" y "¿Cómo se deben interpretar las relaciones entre uno mismo y otros seres humanos sin pasar por las opciones de acuerdo contractual y simple convergencia racional?" [12] Se centra en el estatus del individuo como agente político; el carácter de la comunidad política; la cuestión del desarrollo o la modernización cultural y política; y el problema de una cosmópolis emergente, u orden mundial, más allá de los confines de la cultura occidental. [13]
Articula desde una perspectiva filosófica la relevancia del diagnóstico de Heidegger sobre la condición de la sociedad contemporánea caracterizada por la cultura de masas, los “ellos” despersonalizados ( das Man ), la razón instrumental, el poder opresivo ( Macht ) y la dominación o maquinación manipuladora ( Machenschaft ). Dallmayr muestra la relevancia de Heidegger como un pensador que fue capaz de darse cuenta de la dramática situación de la civilización occidental y ver las causas fundamentales de sus problemas, que continuaron aumentando desde entonces. La perspectiva cualitativamente nueva, destacada por Dallmayr, es que las contradicciones y tendencias peligrosas en la sociedad occidental están escalando ahora al nivel de ser problemas globales, que nos colocan al borde de la autodestrucción, nuclear o ecológica.
Diálogo y filosofía intercultural
Dallmayr ve los problemas de la modernidad occidental en la mentalidad monológica, que tenía sus raíces en el ego cogito cartesiano y se convirtió en una racionalidad instrumental junto con una voluntad egocéntrica de poder y dominación. Aboga por el diálogo en la teoría y la práctica, como medio para superar el unilateralismo monológico y para establecer relaciones de entendimiento y colaboración mutuos, buscando la convivencia pacífica y la justicia. Ha dilucidado los motivos dialógicos en las obras de Mikhail Mikhailovich Bakhtin , Gadamer, Karl Jaspers , Emmanuel Levinas , Maurice Merleau-Ponty y Panikkar, entre otros.
A partir de la etimología de la palabra "diálogo", que proviene del griego y se compone de dos partes: "dia" y "logos", Dallmayr explica que "dia-logue" significa que la razón o el significado no es el monopolio de uno. parte, pero surge en la relación o comunicación entre partes o agentes. En el siglo XX, el giro hacia el diálogo puede verse como parte integrante del llamado giro lingüístico. Escribe: "Asociado de manera destacada con los nombres de Wittgenstein , Heidegger, Gadamer y Bakhtin, este giro ha puesto en primer plano el carácter necesariamente 'relacional' o dialógico del pensamiento y la conducta humanos". [14] En sus palabras, el diálogo significa abordar los significados extraños de las formas de vida en un modo de cuestionamiento conducente a una posible experiencia de aprendizaje. En la arena política, este giro ha llevado a la revitalización de la esfera pública y la expansión del dominio público en una dirección global e intercultural.
Dallmayr cree en el carácter fundamental del diálogo y su indispensabilidad para una adecuada interacción humana. Enfatiza la idea de Gadamer de que todo encuentro interpersonal y toda interpretación de textos implica un diálogo en busca del significado, y que la condición ética para un diálogo genuino es tener buena voluntad y el reconocimiento del otro como igual. Como señaló Dallmayr en una entrevista con Ghencheh Tazmini, “el diálogo genuino requiere no solo hablar, sino mucho escuchar”. [15] Subraya la importancia de un diálogo auténtico y profundiza en la concepción de Panikkar de “diálogo dialógico” y diálogo interreligioso. [dieciséis]
Su apreciación de las tendencias dialógicas en el pensamiento occidental sirvió como "posibles trampolines para exploraciones más amplias, transculturales o transculturales". [17] Dallmayr amplió su horizonte intercultural mediante la participación en el diálogo con las tradiciones filosóficas de la India, China y el mundo islámico. Sus encuentros con las culturas filosóficas orientales dieron como resultado un giro transformador en el camino filosófico de Dallmayr. Esto fortaleció sus puntos de vista críticos sobre el autoenclavamiento eurocéntrico, el antropocentrismo y la autosuficiencia cognitiva. Al mismo tiempo, profundizó su aprecio por lo mejor de las tradiciones filosóficas europeas. Esto ayudó al desarrollo de su filosofía intercultural.
Teoría política transcultural
Dallmayr está comprometido en repensar algunos de los conceptos centrales de la filosofía política occidental. [18] Desafía el predominio de una “subjetividad” y un individualismo antropocéntrico, articulando concepciones alternativas posindividualistas o pos egocéntricas de la individualidad y de la política como praxis relacional. Desarrolla la concepción posantropocéntrica y relacional de la comunidad política, viéndola como una totalidad diferenciada que combina libertad y solidaridad.
Contribuye al desarrollo de la "fenomenología crítica". En palabras de Kenneth Colburn Jr, "Fred Dallmayr es sin duda uno de los principales fenomenólogos teóricos de nuestro tiempo en las ciencias sociales". [19] La fenomenología intenta relacionar el sujeto y el mundo de los fenómenos a través de un acto de intención focalizada, y cuando se combina con los recursos de la teoría crítica, produce una fenomenología crítica de la política. En él, la fenomenología se orienta hacia la experiencia humana concreta, mientras que la teoría crítica se centra en criticar los efectos de la dominación y la explotación en esa experiencia. [20]
Según Farah Godrej, "Dallmayr es ampliamente reconocido como una de las fuerzas principales detrás de la inauguración de este campo de la teoría transcultural, también llamada 'teoría política comparada'". [21] Aplicando su perspectiva intercultural, ha escrito extensamente sobre el pensamiento político en la India, en el Lejano Oriente y en los países musulmanes. [22] Su enfoque conserva una conexión con la teoría crítica, involucrando a pensadores como Gandhi, Edward Said , Enrique Dussel y Tzvetan Todorov .
Espiritualidad
Dallmayr analiza las obras filosófico-teológicas de algunos filósofos y teólogos del siglo XX, incluidos Tillich, Thomas Merton y Panikkar, destacando los puntos en común en su pensamiento. [23] Los tres insistieron en la necesidad de una “ metanoia ” radical , es decir, una “vuelta o Kehre ” o una “conversión espiritual del corazón”. [24] Pretendían una recuperación holística de la fragmentación moderna y buscaban conectar, en fructífera tensión, lo sagrado con lo secular, la teología con la filosofía, las enseñanzas cristianas con las humanidades y la comprensión teórica con la praxis social. Tillich, Merton y Panikkar son ejemplos de apertura al diálogo intercultural e interreligioso. Dallmayr examina su intenso interés en el budismo zen como casos distintos del encuentro cristiano-budista durante el último medio siglo: la intersección de la teología dialéctica de Tillich con el pensamiento budista japonés; el diálogo del transindividualismo de Thomas Merton con el budismo zen; y el encuentro de los pensamientos vedánticos de Raimon Panikkar con el "silencio de Dios" budista.
Dallmayr presta especial atención a las dimensiones intercultural-interreligiosas y espirituales de las obras de Panikkar. Sus puntos de vista no dualistas concuerdan con los de Panikkar, quien expresa el no dualismo al usar la noción india de Advaita y que ve nuestra época como "capaz de ir más allá del 'dilema occidental' de monismo / dualismo o inmanencia / trascendencia". [25] Dallmayr, siendo crítico tanto con un inmanentismo agnóstico carente de espiritualidad como con un trascendentalismo radical indiferente a los problemas socio-éticos, ve en el holismo de Panikkar una tercera posibilidad, apuntando a la superación potencial del dilema de “trascendencia-inmanencia”.
Dallmayr señala la conexión entre la libertad personal y el cuidado de los demás. Para los seres humanos que están libres de egocentrismo egoísta, es natural cultivar la virtud perfecta de la compasión (karuna) y dedicarse a la praxis del cuidado. Escribe: “La propia praxis del Buda, anclada en su libertad, de ninguna manera busca promover su propio estatus o influencia; su karuna reside en 'la superabundancia de su estado de' gracia '”. [26] Lo que nos salva es“ la negativa a albergar cualquier doctrina o ideología que pretenda entregar un' conocimiento 'autorizado de Dios' ”. [27] El Buda La enseñanza está dirigida a una "libertad profunda" o liberación total tanto de la coerción externa como de la voluntad interior de poder, lo que, a su vez, "allana el camino hacia una humanidad liberada que ya no está atrapada en identidades individuales o colectivas agresivas". [28]
Al reflexionar sobre el significado de la espiritualidad, tal como se ha expresado en varias tradiciones religiosas, Dallmayr menciona como el rasgo central de la religión y la experiencia espiritual “la transgresión del yo al otro, de la 'inmanencia' a (algún tipo de) 'trascendencia. '”La espiritualidad debe“ participar en este movimiento transgresor o transformador ”, para ser un recipiente para“ navegar por los estrechos entre la inmanencia y la trascendencia, entre lo humano y lo divino ”. La espiritualidad se asocia comúnmente con un cierto tipo de capacidad de respuesta "dentro" de los seres humanos, una especie de "interioridad" humana. La religión no puede ser simplemente una forma externa, sino que tiene que encontrar algún tipo de “resonancia” personal entre la gente de hoy: “el corazón (el corazón y la mente) podría describirse como la gran 'cámara de resonancia' constantemente abierta o en sintonía con los nuevos religiosos de experiencias místicas ". [29]
Democracia por venir
Dallmayr es crítico con la forma de democracia que se encuentra actualmente en los países occidentales, que se caracteriza como liberal, laissez-faire o minimalista, porque el énfasis principal está en la libertad de los individuos o grupos para perseguir sus propios intereses particulares, mientras que el El papel del "pueblo" como gobierno es mínimo y se caracteriza únicamente por elecciones competitivas con "escasos trámites procesales que sirven como hojas de parra para cubrir los modos de dominación prevalecientes". [30] Aplica las ideas del diálogo a la concepción de la política democrática como praxis relacional, guiada por principios éticos y “amor a la igualdad”. Él desafía a la democracia que pone énfasis en la búsqueda de la persona o colectivo propio interés , insistiendo en que las concepciones más éticos son posibles, que las diferentes sociedades deben fomentar la democracia con sus propios recursos culturales, y que un mundo ha de promover “una relacionalidad justo o la igualdad cualitativa entre ciudadano, sino también entre occidentales y no occidentales ". [31]
Adopta la conceptualización de Derrida de la "democracia venidera" y desarrolla aún más su propia versión de ella, que se caracteriza como relacional, potencialidad habilitadora, ética y apofática. Él ve la democracia como una "promesa", lo que significa que no es actualmente una actualidad, pero existe latentemente como una posibilidad o potencialidad, cuya realización requiere un proceso de lucha, cultivo ético y autotransformación. La democracia no es una condición acabada, sino una potencialidad y creatividad ilimitadas.
Dallmayr explora las tradiciones democráticas no solo en Occidente, sino también en India, China y Oriente Medio. Habla de los esfuerzos para construir la democracia en las regiones. Examina la relación entre democracia e Islam. Discute las perspectivas gandhiana y confuciana sobre la democracia como posibles correctores de la democracia liberal y minimalista. Las nociones de autogobierno ( swaraj ) de Gandhi, la no violencia y la lucha por la justicia permiten la práctica del cuidado y el respeto relacionales. [32] En consecuencia, Dallmayr presenta una visión de la democracia como autogobierno popular en el que la educación cívica, el cultivo ético y la autotransformación hacen posible una agencia política no dominante.
Cosmópolis
Stephen Schneck, al caracterizar los puntos de vista de Dallmayr sobre el “proceso civilizador”, escribe: “No la enemistad, el conflicto y el 'choque' citados por tantos como el camino hacia un nuevo arreglo mundial; En cambio, Dallmayr propone un 'espacio' para la divulgación mutua del mundo a través del diálogo y la apertura discursiva ". [33] Dallmayr se refiere a cosmópolis como "una ciudad o comunidad global emergente". [34] Expresa su descontento con algunas de las interpretaciones del cosmopolitismo : empírica, centrada en la globalización económica y tecnológica , pero que esconde déficits éticos; y normativo, que se refiere al derecho internacional y un orden mundial jurídico, pero que ignora los contextos locales y regionales. En cambio, favorece un enfoque que dé primacía a la práctica, "apuntando a la necesidad de compromisos concretos más allá de las fronteras nacionales, culturales y religiosas" para "la construcción de una cosmópolis pluralista y dialógica". [35]
Él ve el cosmopolitismo no solo en términos legales e institucionales, sino en un sentido cultural y filosófico más amplio. Presenta una alternativa al status quo. De nuevo, encuentra ideas útiles en la concepción de la temporalidad de Heidegger, lo que significa que el ser humano en el mundo está constantemente “temporalizado” en la dirección de las posibilidades futuras. También se refiere a John Dewey ‘s pragmatismo , Alfred North Whitehead ‘s filosofía del proceso , la hermenéutica , y algunas otras fuentes. A partir de ellos, desarrolla su concepción de "un 'devenir cosmópolis' llamado desde el futuro como una posibilidad y una promesa". [36]
Dallmayr contribuye al desarrollo de un “nuevo cosmopolitismo ”, reflexivo, crítico, democrático, arraigado, dialógico, intercultural y transformador. Desarrolla su concepción de cosmópolis en diálogo con las ideas de teóricos del cosmopolitismo como Karl-Otto Apel, Daniele Archibugi , Seyla Benhabib, Richard A. Falk , Raúl Fornet-Betancourt, Habermas, David Held , James Ingram , Martha Nussbaum y Walter Mignolo , entre otros. Al mismo tiempo, su concepción de cosmópolis tiene algunas características distintivas que se relacionan con su interpretación del ser-en-el-mundo, el cuidado, la relacionalidad, la política democrática como praxis relacional, mantenimiento del mundo y espiritualidad.
Referencias
- ^ Fred Dallmayr, En el límite: una vida recordada , Lanham, MD: Hamilton Books, 2017, 10. ISBN 9780761869566 .
- ^ Fred Dallmayr, "¿Democracia apofática?" en Democracia venidera: democracia como praxis relacional. Oxford University Press, 2017. Libro electrónico. ISBN 9780190670986 .
- ^ Fred Dallmayr, "Más allá del individualismo posesivo" en Crepúsculo de la subjetividad: contribuciones a una teoría posindividualista. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1981, 8ss. ISBN 9780870233142 .
- ^ Dieter Misgeld, "Filosofía y política: sobre los 'encuentros críticos' de Fred Dallmayr", Human Studies, marzo de 1991, volumen 14, número1:16.
- ↑ Dallmayr, On the Boundary , 43.
- ^ Dallmayr, Crepúsculo de la subjetividad , 56ss .; Fred Dallmayr, El otro Heidegger . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1993. ISBN 9780801429095 .
- ↑ Dallmayr, On the Boundary , 43–4.
- ^ Martin Heidegger, Ser y tiempo: una traducción de Sein und Zeit, traducido por Joan Stambaugh. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1953. ISBN 9780791426777 .
- ↑ Fred Dallmayr, Against Apocalypse: Recuperando la integridad de la humanidad . Libros de Lexington, 2017, 83. ISBN 9781498524469 .
- ^ Martin Heidegger, Das Ereignis (Evento), editado por Friedrich-Wilhelm von Hermann. Fráncfort del Meno: Vittorio Klostermann, 2009. ISBN 9783465036418 .
- ^ Martin Heidegger, Identität und Differenz . Neske, Pfullingen 1957, 1978. ISBN 3788501146 .
- ↑ Dallmayr, On the Boundary , 45.
- ^ Dallmayr, El otro Heidegger ; Fred Dallmayr, Entre Friburgo y Frankfurt: hacia una ontología crítica . Amherst, University of Massachusetts Press, 1991. e-book. ISBN 9780585178783 .
- ^ Fred Dallmayr, Mindfulness and Letting Be: On Comprometido Pensar y Actuar . Londres: Lexington Books, 2014, 104. ISBN 9780739199862 .
- ^ "Fred Dallmayr en conversación con Ghencheh Tazmini", en 22 ideas para arreglar el mundo: conversaciones con los principales pensadores del mundo . Editado por Piotr Dutkiewicz y Richard Sakwa, 286-301. Nueva York: New York University Press, 2013, 286. ISBN 9781479860982 .
- ^ Fred Dallmayr, Guías espirituales: Conquistadores en el desierto . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2017. e-book. ISBN 9780268102593 .
- ↑ Dallmayr, On the Boundary , 65.
- ^ Véase Stephen K. White, ed. Vida-mundo y política: entre la modernidad y la posmodernidad: ensayos en honor a Fred R. Dallmayr . Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1989. ISBN 9780268012892 .
- ^ Kenneth Colburn Jr. "Un encuentro crítico con Fred Dallmayr: Introducción", Human Studies , marzo de 1991, volumen 14, número 1: 1.
- ^ Fred Dallmayr, Más allá del dogma y la desesperación: hacia una fenomenología crítica de la política . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981. ISBN 9780268006617 .
- ^ Farah Godrej, "Introducción", en Fred Dallmayr: Fenomenología crítica, teoría transcultural, cosmopolitismo . Editado por Farah Godrej, 1-9. Nueva York: Routledge, 2017, 3-4. ISBN 9781138955936 .
- ^ Fred Dallmayr y Peter R. Moody, "Pensamiento político no occidental", número especial de The Review of Politics 59 no. 3 (1997): 421–647; Fred Dallmayr, Teoría política comparada: una introducción . Palgrave Macmillan, 2010. ISBN 9780230618633 ; Border Crossings: Toward a Comparative Political Theory , editado por Fred Dallmayr. Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 1999. ISBN 978-0739100424 ; con Ganesh Devi, Entre tradición y modernidad: la búsqueda de la identidad de la India . Publicaciones Sage India, 1999; con Zhao Tingyang, Pensamiento político chino contemporáneo . Prensa de la Universidad de Kentucky, 2012. ISBN 9780813136424 .
- ^ Dallmayr, Guías espirituales .
- ^ Dallmayr, Guías espirituales , 6, 80
- ↑ Dallmayr, Spiritual Guides , 40–41.
- ^ Ibíd., 136.
- ^ Ibíd., 137.
- ^ Ibíd., 137.
- ^ Ibíd., 98-100.
- ^ Fred Dallmayr, La promesa de la democracia: agencia política y transformación . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2010, 1. ISBN 9781438430393 .
- ^ Dallmayr, Democracia venidera , 13.
- ^ Ibíd., 121-22.
- ^ Stephen F. Schneck, “Introducción: 'dejar ser' de Dallmayr”, en Dejar ser: visión cosmopolítica de Fred Dallmayr . Editado por Stephen Schneck, 1-29. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 2006, 23. ISBN 9780268041243 .
- ^ Fred Dallmayr, Estar en el mundo: diálogo y cosmópolis . Lexington: University Press of Kentucky, 2013, 47. ISBN 9780813141916 .
- ↑ Dallmayr, On the Boundary , 83.
- ^ Ibíd., 82.
Bibliografía seleccionada
- Más allá del dogma y la desesperación: hacia una fenomenología crítica de la política '. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981. ISBN 9780268006617
- Crepúsculo de la subjetividad: contribuciones a una teoría posindividualista . Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1981, 8ss. ISBN 9780870233142
- Lenguaje y política: ¿Por qué es importante el lenguaje para la filosofía política? . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1984. ISBN 0268012709
- Polis y praxis: ejercicios de teoría política contemporánea . Cambridge, MA: MIT Press, 1984. ISBN 0262040786
- Encuentros críticos: entre filosofía y política . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1987. ISBN 0268007608
- Márgenes del discurso político . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1989. ISBN 0791400352
- La controversia de la ética comunicativa (con Seyla Benhabib). Cambridge, MA: MIT Press, 1990. ISBN 9780262023054
- Entre Friburgo y Frankfurt: hacia una ontología crítica . Amherst, University of Massachusetts Press, 1991. e-book. ISBN 9780585178783
- Mundo-vida, modernidad y crítica: caminos entre Heidegger y la Escuela de Frankfurt . Polity Press / Blackwell, 1991. ISBN 9780745608198
- GWF Hegel: Modernidad y Política . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 1993. ISBN 0742521362
- El otro Heidegger , Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993. ISBN 9780801429095
- Más allá del orientalismo: ensayos sobre el encuentro transcultural . Albany: State University of New York Press, 1996. 0791430693
- Visiones alternativas: camino en la aldea global . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 1998. ISBN 0847687678
- Lograr nuestro mundo: hacia una democracia global y plural . Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 2001. ISBN 0742511847 .
- Diálogo entre civilizaciones: algunas voces ejemplares . Nueva York: Palgrave Macmillan, 2002. ISBN 9781403960603
- Conversaciones de paz: ¿quién las escuchará? Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2004. ISBN 9780268025687
- Pequeña maravilla: el poder global y sus descontentos . Lanham, MD: Lexington Books, 2005. ISBN 9780742549678
- En busca de la buena vida: una pedagogía para tiempos convulsos . Lexington: University of Kentucky Press, 2007. e-book. ISBN 9780813172682
- Pluralismo integral: más allá de las guerras culturales . Lexington: Prensa de la Universidad de Kentucky, 2010. ISBN 9780813125718
- La promesa de la democracia: agencia política y transformación . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2010. ISBN 9781438430393
- ¿Volver a la naturaleza? Una contrahistoria ecológica . Lexington: Prensa de la Universidad de Kentucky, 2011. ISBN 9780813134338
- Estar en el mundo: diálogo y cosmópolis . Lexington: Prensa de la Universidad de Kentucky, 2013. ISBN 9780813141916
- Mindfulness y dejar ser: sobre el pensamiento y la acción comprometidos . Londres: Lexington Books, 2014. ISBN 9780739199862
- Libertad y solidaridad: hacia nuevos comienzos . Lexington: Prensa de la Universidad de Kentucky, 2015. ISBN 9780813165783
- Contra el Apocalipsis: Recuperando la integridad de la humanidad . Libros de Lexington, 2017. ISBN 9781498524469
- Democracia venidera: democracia como praxis relacional. Oxford University Press, 2017. Libro electrónico. ISBN 9780190670986
- Fred Dallmayr: Fenomenología crítica, Teoría transcultural, Cosmopolitismo . Editado por Farah Godrej. Nueva York: Routledge, 2017. ISBN 9781138955936
- En el límite: una vida recordada . Lanham, MD: Hamilton Books, 2017, pág.10. ISBN 9780761869566
- Guías espirituales: Conquistadores en el desierto . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2017. e-book. ISBN 9780268102593
enlaces externos
- Sitio web personal de Dallmayr
- Sociedad de Filosofía Asiática y Comparada (SACP)
- Instituto de Investigación del Diálogo de Civilizaciones (Berlín)