The Great Tew Circle era un grupo de clérigos y figuras literarias que se reunieron en la década de 1630 en la casa solariega de Great Tew , Oxfordshire , en el sur de Inglaterra, y en Londres. [1]
Lord Clarendon se refirió al Círculo como "Un colegio situado en un aire más puro", refiriéndose a su búsqueda de la verdad alejada de las pasiones partidistas del pueblo. John Buchan hace referencia a la cita en su historia "Fullcircle", aunque la cita erróneamente como "aire más claro". La casa era propiedad de la noble familia Cary, y el círculo fue reunido por Lucius Cary , que se convirtió en segundo vizconde de Falkland a la muerte de su padre en 1633. El más destacado de los que participaron fue Edward Hyde , el futuro primer conde de Clarendon, quien después de 1660 sería conocido como un destacado estadista y luego como historiador. [2]
Puntos de vista
En el turbulento clima religioso de la época, el Círculo era heterodoxo, inclinado a simpatizar con el socinianismo . [3] El enfoque favorecido por algunos de los involucrados ha sido definido como " humanismo arminiano ", y en cualquier caso opuesto al calvinismo rígido ; [4] este enfoque encajaba con puntos de vista políticos que eran esencialmente monárquicos . [5] La figura religiosa central del Círculo fue William Chillingworth . [6] El propio Falkland tenía como madre a una católica convertida, Elizabeth Cary, Lady Falkland , y encontró atractivo el enfoque tolerante de Erasmo . [7]
Influencias
Las principales influencias en el pensamiento del círculo fueron Hugo Grocio [1] y Richard Hooker debido al lugar que este último hizo para el uso de la razón en la interpretación bíblica y la política de la iglesia . [8] Estos escritores formaron parte de la tradición humanista cristiana más amplia de Jacobus Acontius , George Cassander , Sebastian Castellio , Bernardino Ochino y Faustus Socinus . [1] Los anti- patrísticos vistas de Jean Daillé también fueron significativos. [9] Según los escritos de Hyde (como Lord Clarendon), las reuniones y discusiones en sí se inspiraron en las de Cicerón y Erasmo, y los invitados pueden diferir en puntos de vista. El discurso también tuvo lugar alrededor de la mesa de la cena, y Clarendon comparó el " Convivium Philosophicum o Convivium Theologicum (" fiesta filosófica "o" teológica ") con el Convivium Religiosum de Erasmo (" fiesta piadosa ")". [1]
Tolerancia, eirenismo, latitud
Chillingworth fue influenciado por Acontius, y el Círculo decía Acontius junto con Johannes Crellius , un sociniano. [10] Encontraron mayor relevancia en el eirenismo de Acontius que en la teología ( unitarismo ) del propio Socinus. [11] El contexto, como explicó el historiador Hugh Trevor-Roper , fue el de la Guerra de los Treinta Años con sus derrotas protestantes de la década de 1620 y la expansión católica; pero también de las doctrinas de los contrarremonstrantes en un ambiente de creciente escepticismo en materia religiosa. [12] Falkland y Chillingworth habían sido quemados por la " crisis pirrónica " del escepticismo desenfrenado. [13] En oposición al fideísmo , el Círculo encontró en el uso por Grocio del probabilismo una opción más atractiva para hacer frente al desafío del escepticismo. [14]
Trevor-Roper apoyó las afirmaciones del grupo Great Tew sobre la alta moralidad irlandesa sobre la tolerancia religiosa y el compromiso con el diálogo racional sobre la religión. Este análisis ha sido cuestionado desde la dirección del pensamiento político del Círculo, con su compromiso con la soberanía . También se ha argumentado que estos son dos lados de la comprensión del período del término "sociniano". [3] Los opositores puritanos entendieron el estilo eirénico como una retórica arminiana, y se alejaron del compromiso con él y pasaron a la polémica y la contemplación de la guerra. [15]
Los principales teólogos del círculo (Chillingworth, Hales, Taylor) han sido proclamados regularmente como precursores de los latitudinarios , un término anacrónico antes de 1660. [16] Ahora se considera que allanaron el camino para los platónicos de Cambridge , en la actitud de que no existe una base única de creencias esenciales y verdaderas. [17] La distinción ahora habitual entre los platónicos de Cambridge y otros latitudinarios es convencional, introducida por John Tulloch en el siglo XIX. [18]
Participantes
La participación en cualquier diálogo real como lo describe Hyde es problemático de establecer; y la escala de tiempo tiene diferentes puntos, aunque una fecha de inicio de 1634 (Martinich) parece estar ampliamente aceptada. Aproximadamente después de 1640, la convulsa situación política eclipsó la discusión y la escritura teóricas. La influencia del círculo se puede rastrear en la producción teológica (especialmente Religion of Protestants , de Chillingworth , 1638), [19] obras literarias y traducción en una vena humanista, y la línea política seguida por Falkland y Hyde en 1640-1, tratando de encontrar una posición intermedia entre los extremos puritano y laudiano.
Entre los mencionados como miembros del círculo de Falkland se encuentran:
- Eclesiásticos
- George Aglionby [20]
- Thomas Barlow [21]
- William Chillingworth [21]
- Hugh Paulinus Cressy [21]
- John Earle [21]
- Charles Gataker [22]
- John Hales [21] [23]
- Henry Hammond [21]
- George Morley [21] [23]
- Walter Raleigh el clérigo. [24]
- Gilbert Sheldon [21] [23]
- Jeremy Taylor . [25]
- Hombre de letras
- Thomas Carew [26]
- Charles Cotton (fallecido en 1658), padre del poeta Charles Cotton . [27]
- Abraham Cowley [22]
- Sidney Godolphin [28]
- George Sandys [29]
- Sir John Suckling [26]
- Thomas Triplet [22]
- Edmund Waller [23]
- Políticos y abogados
- Dudley Digges [30]
- Edward Hyde [21]
- John Selden [31]
Asociaciones
Dado que Great Tew era más conocido como una jornada de puertas abiertas para los académicos de Oxford, y los contactos de Falkland incluían un grupo centrado en Londres y la corte, en el mejor de los casos es artificial asignar membresía en el círculo a algunos que se sabe que se han asociado con el grupo.
- Thomas Hobbes . [26] No está claro si Hobbes realmente visitó Great Tew; posiblemente lo hizo en 1634. Sus asociaciones con el círculo a través de amistades son más ciertas en el contexto de Londres. [32]
- Poetas: Ben Jonson se llevaba bien con los miembros del círculo y visitó Great Tew; [33] [34] Thomas May se asoció con el círculo. [35]
- Ingenios: George Digby y Sir John Vaughan . [36] [37]
- Katherine Jones, vizcondesa Ranelagh , quien se mudó a Inglaterra desde Irlanda después de la rebelión de 1641. [38]
- Hijos de Thomas Coventry, primer barón de Coventry . [39]
- Francis Wenman y Henry Rainsford , amigos y vecinos de Falkland, vinculados a la Compañía Virginia de Londres . [40] [41]
- Robert Payne y Thomas Lockey , en el eje Great Tew-Oxford de la década de 1630. [42]
- Los católicos Kenelm Digby y Wat Montagu , posiblemente. [22]
- Izaak Walton , biógrafo de Hooker, no es probable que haya participado en Great Tew, pero está cerca de varios miembros del Círculo. [43]
Relación con otros grupos
El mismo Falkland se identifica como uno de la tribu de Ben , los seguidores de Jonson; [44] y otros del Círculo también estaban en la Tribu. Falkland también dio el primero de los tributos poéticos en el volumen conmemorativo de Oxford de 1638 Jonson Virbius , y otros del Círculo que contribuyeron fueron Henry Coventry , May y Digges. [45]
Hales y Chillingworth se han identificado con una "Escuela de teología racional de Oxford", que también contiene a Christopher Potter y William Page. [46] Se ha dicho que, a pesar de la diferencia política sobre la defensa del episcopado , no existe una distinción clara entre la línea Great Tew y el laudianismo en teología. [47] Falkland, Hyde y Sir John Colepepper fueron líderes de la "Country Alliance" de 1640. [48]
Katherine Jones era alguien común en Great Tew Circle y Hartlib Circle . [49] Robert Payne fue una figura central en la llamada Academia Welbeck , alrededor de los Cavendish, con la que Hobbes estaba más estrechamente asociado que con Great Tew. [50]
La viuda Lady Falkland (Letice o Lettice) acogió a John Duncon , hermano de Eleazar Duncon y Edmund Duncon , que había perdido su rectoría de Essex durante la Guerra Civil. Más tarde escribió su biografía (1648, en forma de intercambio de cartas). [51] [52] Se ha sugerido que la casa se administraba en líneas similares a las de Little Gidding . [53]
Referencias
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Notas
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