El irrenismo en la teología cristiana se refiere a los intentos de unificar los sistemas apologéticos cristianos utilizando la razón como atributo esencial. La palabra se deriva de la palabra griega ειρήνη (eirene) que significa paz . Es un concepto relacionado con una teología comunal y opuesto a las diferencias comprometidas, que pueden causar tensiones o fricciones inevitables, y tiene sus raíces en los ideales del pacifismo [ cita requerida ] . Aquellos que se afilian al irenismo identifican la importancia de la unidad en la Iglesia cristiana y declaran el vínculo común de todos los cristianos bajo Cristo .
Erasmo y su influencia
Desiderius Erasmo fue un humanista y reformador cristiano , en el sentido de frenar los abusos clericales, honrar la piedad interior , considerar la razón tan significativa en la teología como en otras formas. También promovió la noción de que el cristianismo debe permanecer bajo una sola iglesia, tanto teológica como literalmente; bajo el cuerpo de la Iglesia Católica . Desde su época, el irenismo ha postulado la eliminación de los conflictos entre diferentes credos cristianos mediante la mediación y la fusión gradual de diferencias teológicas. Erasmo escribió extensamente sobre temas relacionados en general con la paz, y un enfoque irénico es parte de la textura de su pensamiento, tanto en teología como en relación con la política:
A pesar de la frecuencia y severidad de las polémicas dirigidas contra él, Erasmo continuó ... practicando una especie de discurso crítico e irónico, pero modesto e irónico. [1]
Algunas importantes contribuciones irónicas de Erasmo ayudaron a promover la consideración humanista de los temas de la paz y la conciliación religiosa; estos incluyeron la Inquisitio de fide (1524), argumentando en contra de la opinión papal de que Martín Lutero era un hereje, y De sarcienda ecclesiae concordia (1533). Erasmo tenía colaboradores cercanos que compartían sus puntos de vista ( Julius von Pflug , Christoph von Stadion y Jakob Ziegler ), y fue seguido en el lado católico por George Cassander y Georg Witzel . [2] [3] [4]
La influencia de Erasmo fue, sin embargo, limitada, por la virtual exclusión de sus obras de países como Francia, desde 1525, al menos al aire libre; aunque aparecieron en numerosas formas y traducciones. James Hutton habla de "la manera subrepticia en que la propaganda de paz de Erasmo llegó al público francés". [5]
Franciscus Junius publicó en 1593 Le paisible Chrestien defendiendo la tolerancia religiosa y el ecumenismo . Se dirigió a Felipe II de España , con argumentos tomados de los franceses politique de Estado Michel de l'Hôpital y reformador Sebastián Castalión . [6]
Siglo XVII: católicos y protestantes
Los movimientos irénicos fueron influyentes en el siglo XVII, y el irenismo, por ejemplo en la forma de los esfuerzos de Gottfried Leibniz para reunir a católicos y protestantes, es en cierto modo un precursor de los movimientos ecuménicos más modernos .
El Examen pacifique de la doctrine des Huguenots de 1589 de Henry Constable resultó influyente, por ejemplo, en Christopher Potter y William Forbes . Richard Montagu admiraba a Cassander y Andreas Fricius . [7] La alícuota synodorum del Syllabus de 1628 fue una bibliografía de la literatura de la concordia religiosa, compilada por Jean Hotman, marqués de Villers-St-Paul décadas antes, y publicada por Hugo Grocio con el seudónimo de "Theodosius Irenaeus", con un prefacio de Matthias Bernegger . [8]
Sin embargo, era bastante típico que los escritores moderados e incluso irénicos del lado católico encontraran en este período que sus argumentos se volvían contra el catolicismo. Este estilo de argumentación se desarrolló en Inglaterra a partir de Thomas Bell y, en particular, de Thomas Morton . Condujo a Thomas James a extraer a Marcantonio de Dominis y Paolo Sarpi , y a hacer esfuerzos para reclamar a Witzel como tradición protestante; que los argumentos del galicanismo sean bienvenidos pero también tratados como particularmente insidiosos; y un irenista como Francisco a Sancta Clara siendo fuertemente atacado por firmes calvinistas . El puñado de escritores protestantes que estaban convencidos de su acercamiento irónico a los católicos incluía a William Covell y Thomas Dove . [9]
Siglo XVII: divisiones protestantes
Jacobo I de Inglaterra pensó que la traducción de la Biblia que encargó podría lograr alguna reconciliación entre las facciones religiosas protestantes inglesas y resultar un irónico . [10] El griego ἐιρηνικόν ( eirenikon ) o propuesta de paz también se ve como irenicum en su versión latina.
Se desarrolló una literatura irénica, relacionada con las divisiones dentro del protestantismo, particularmente en los veinte años posteriores a la Paz de Westfalia . Los ejemplos marcados por título son:
- David Pareus , Irenicum sive de unione et synodo Evangelicorum (1614) [11]
- John Forbes , Irenicum Amatoribus Veritatis et Pacis en Ecclesia Scotiana (Aberdeen, 1629) [12]
- Jeremiah Burroughs , Irenicum (1653)
- John Dury , Irenicum: in quo casus conscientiæ inter ecclesias evangelicas pacis, breviter proponuntur & decidunter (1654)
- Daniel Zwicker , Irenicum irenicorum (1658)
- Edward Stillingfleet , Irenicum: Un bálsamo de armas para las heridas de la Iglesia (1659 y 1661)
- Matthew Newcomen . Irenicum; o, Un ensayo hacia una paz y unión fraterna, entre los de la manera congregacional y presbiteriana (1659)
- Moses Amyraut , Irenicum sive de ratione pacis in religionis negoio inter Evangelicos (1662) [13]
- Samuel Mather , Irenicum: o un ensayo para la unión (1680)
Isaac Newton escribió un Irenicum (manuscrito inédito); apoyó una posición latitudinaria en teología, derivada de una revisión de la historia de la iglesia. [14]
Evaluación del irenismo moderno temprano
Anthony Milton escribe:
[Los historiadores ecuménicos] han tendido a asumir la existencia de un "esencialismo" irénico en el que se presupone la asociación de la unidad cristiana con la paz, la tolerancia y el ecumenismo. [...] De hecho, la mayoría de los pensadores de este período aceptaban que la unidad religiosa era una buena idea, del mismo modo que creían que el pecado era una mala idea. El problema era que, por supuesto, diferentes personas querían el irenismo en diferentes términos. [...] Diferentes interpretaciones del irenismo podrían tener implicaciones políticas directas, haciendo de la retórica de la unidad cristiana una herramienta importante en los conflictos políticos de la época. [15]
Es a la luz que comenta sobre la sucesión de los irenistas: Erasmo, Casandro, Jacob Acontius , Grocio, luego John Dury, que dedicó mucho tiempo a una propuesta de reconciliación de luteranos y calvinistas.
Uso moderno
Irenical se ha convertido en un adjetivo de uso común para diseñar una concepción idealista y pacífica, como la teoría de la paz democrática .
El falso irenismo o falso eirenismo es una expresión utilizada en ciertos documentos de la Iglesia católica del siglo XX para criticar los intentos de ecumenismo que permitirían distorsionar o enturbiar la doctrina católica. Los documentos que utilizan el término incluyen la encíclica Humani generis , promulgada por el Papa Pío XII en 1950, el Decreto sobre el ecumenismo del Concilio Vaticano II de 1964 , Unitatis Redintegratio , y la exhortación apostólica postsinodal de 1984 del Papa Juan Pablo II , Reconciliatio et paenitentia . Se pueden ver ejemplos positivos modernos de irenismo católico no falso en la declaración conjunta del Documento sobre la Fraternidad Humana del Papa Francisco y el Jeque Ahmed el-Tayeb , y de la solicitud [16] del Papa Benedicto XVI de que la Iglesia Católica participe en las celebraciones del 500 aniversario de la Reforma Protestante en 2017.
Notas
- ^ Terence J. Martin, Palabras vivas: estudios en diálogos sobre religión (1998), p. 278.
- ^ Peter G. Bietenholz, Thomas Brian Deutscher, Contemporáneos de Erasmo: Un registro biográfico del Renacimiento y la Reforma (2003), p. 78, pág. 275 y p. 475.
- ^ http://www.science.uva.nl/~seop/archives/win2008/entries/erasmus/
- ^ Nick Thompson, El largo alcance del irrenismo de la reforma: las Considerationes Modestae et Pacificae de William Forbes (1585-1634). págs. 124-147 en Reforming the Reformation (2004); PDF (en p. 2 y p. 8).
- ^ James Hutton, Temas de la paz en la poesía del Renacimiento (1984), p. 146.
- ^ Martin van Gelderen, El pensamiento político de la revuelta holandesa 1555-1590 (2002), p. 83; Libros de Google .
- ^ Anthony Milton, católico y reformado: las iglesias romana y protestante en el pensamiento protestante inglés, 1600-1640 (2002), págs. 248-9; Libros de Google .
- ↑ WB Patterson, King James VI and I and the Reunion of Christendom (2000), p. 149; Libros de Google .
- ^ Anthony Milton, católico y reformado: las iglesias romana y protestante en el pensamiento protestante inglés, 1600–1640 (2002), págs. 233–9.
- ^ Nicolson, Adam (2003). Secretarios de Dios . pag. 66 .
- ^ http://www.ccel.org/s/schaff/encyc/encyc11/htm/old/0238=218.htm
- ^ http://www.ccel.org/s/schaff/encyc/encyc04/htm/0356=340.htm
- ^ http://www.ccel.org/ccel/schaff/creeds1.ix.ii.xi.html
- ^ James E. Force, Richard Henry Popkin , Newton y la religión: contexto, naturaleza e influencia (1999), p. 146 y p. 175.
- ^ Anthony Milton, ¿ 'El pacificador inalterado'? John Dury y la política del irénismo en Inglaterra, 1628-1643 , pág. 96 en Mark Greengrass (editor), Samuel Hartlib y Universal Reformation: Studies in Intellectual Communication (2002).
- ^ Allen Jr., John L. (30 de septiembre de 2011). "Tres cosas que aprendimos del viaje de Benedict a Alemania" . Reportero Católico Nacional . Consultado el 27 de febrero de 2020 .
Otras lecturas
- Howard Louthan (1997), La búsqueda de un compromiso: Pacificadores en la Viena de la contrarreforma
- Joris van Eijnatten (1998), Mutua Christianorum Tolerantia: Irenicism and Toleration in the Netherlands: The Stinstra Affair, 1740-1745
- Samuel JT Miller, Molanus, luterano irrenista (1633–1722) Historia de la Iglesia, vol. 22, núm. 3 (septiembre de 1953), págs. 197–218
- Bodo Nischan, John Bergius: Irenicismo y los comienzos de la tolerancia religiosa oficial en Brandeburgo-Prusia , Historia de la Iglesia, vol. 51 (1982), págs. 389–404
- Michael B. Lukens, Witzel and Erasmian Irenicism in the 1530s , The Journal of Theological Studies 1988 39 (1): 134-136
- Graeme Murdock, Los límites del irrenismo reformado: Hungría y Transilvania en Howard Louthan, Randall Zachman (eds), From Conciliarism to Confessional Church, 1400–1618 (South Bend: Notre Dame Press, 2004).
- Daphne M. Wedgbury, Irenicism protestante y el milenio: Mede y el círculo de Hartlib , en Jeffrey K. Jue (editor), Heaven Upon Earth: Joseph Mede (1586-1638) y el legado del milenarismo (2006)