Gwichʼin


Los Gwichʼin (o Kutchin ) son un pueblo de las Primeras Naciones de Canadá que habla Athabaskan y un pueblo nativo de Alaska . Viven en la parte noroeste de América del Norte , principalmente por encima del Círculo Polar Ártico .

Los gwichʼin son conocidos por la elaboración de raquetas de nieve , canoas de corteza de abedul y trineos de dos vías . Son famosos por su trabajo de abalorios intrincados y ornamentados . También continúan haciendo ropa tradicional de piel de caribú y bordados con plumas de puercoespín , ambos muy apreciados entre los gwichin. Hoy en día, la economía de Gwich'in consiste principalmente en la caza, la pesca y el empleo asalariado estacional .

Su nombre a veces se escribe Kutchin o Gwitchin y se traduce como "uno que habita" o "residente de [una región]". Históricamente, los franceses llamaban a los Gwichʼin Loucheux ("esquineros"), así como a Tukudh o Takudh , un término también utilizado por los misioneros anglicanos . A veces, estos términos pueden referirse (explícita o implícitamente) a dialectos particulares del idioma gwichʼin (oa las comunidades que los hablan). [3]

Los gwichʼin a menudo se refieren a sí mismos con el término Dinjii Zhuu en lugar de Gwichʼin . Dinjii Zhuu se traduce literalmente como "Gente pequeña", pero en sentido figurado se refiere a todas las Primeras Naciones, no solo a Gwichʼin.

Un hablante Gwich'in, grabado en Alaska .

El idioma Gwichʼin, que forma parte de la familia de idiomas Athabaskan , tiene dos dialectos principales, oriental y occidental, que se delinean aproximadamente en la frontera entre Estados Unidos y Canadá . Cada aldea tiene diferencias de dialecto, modismos y expresiones únicas. La gente de Old Crow en el norte de Yukon tiene aproximadamente el mismo dialecto que las bandas que viven en Venetie y Arctic Village, Alaska .

Aproximadamente 300 Gwichʼin de Alaska hablan su idioma, según el Centro de Idiomas Nativos de Alaska . [2] Sin embargo, según el Atlas interactivo de la UNESCO de las lenguas del mundo en peligro, el gwichʼin es ahora una lengua "en grave peligro", con menos de 150 hablantes fluidos en Alaska y otros 250 en el noroeste de Canadá.

Se están llevando a cabo proyectos innovadores de revitalización del idioma para documentar el idioma y mejorar las habilidades de redacción y traducción de los hablantes de gwichʼin más jóvenes. En un proyecto, investigador asociado y anciano hablante fluido de Gwich fin, Kenneth Frank, trabaja con lingüistas que incluyen jóvenes hablantes de gwichin afiliados al Centro de Lengua Nativa de Alaska en la Universidad de Alaska, Fairbanks , para documentar el conocimiento tradicional de la anatomía del caribú. [4]

El análisis de los topónimos tradicionales indica que los Gwich'in tienen una historia antigua en esta región, probablemente desde el Holoceno temprano (~ 8.000 años). [5]

Las diferentes bandas o tribus de Gwichʼin incluyen, entre otras: Deenduu , Draanjik , Di'haii , Gwichyaa , Kʼiitlʼit , Neetsaii o Neetsʼit , Ehdiitat , Danzhit Hanlaii , Teetlʼit y Vuntut o Vantee .

Tres clanes importantes sobreviven desde la antigüedad en las tierras de Gwichʼin. Dos son clanes primarios y el tercero tiene un estado inferior / secundario. El primer clan son los Nantsaii , que literalmente se traduce como "Primero en la tierra", el segundo clan son los Chitsʼyaa, que se traduce como "Los ayudantes" (segundo en la tierra). El último clan se llama Tenjeraatsaii , que se traduce como "En el medio" o "independientes". Este último clan está reservado para las personas que se casan dentro de su propio clan, lo que se considera incestual. En menor grado, es para los hijos de personas que están fuera del sistema de clanes.

Familia Gwichʼin fuera de su casa, c. 1899

Aproximadamente 9.000 gwichʼin viven en 15 pequeñas comunidades en los Territorios del Noroeste y el Territorio del Yukón de Canadá , y en el norte de Alaska . Las comunidades de Gwichʼin incluyen:

  • Alaska
    • Pueblo Ártico ( Dihai-kutchin y Neetsaii Gwichʼin)
    • Castor ( Gwichyaa Gwichʼin )
    • Birch Creek (Deenduu Gwichʼin)
    • Chalkyitsik (Draanjik Gwichʼin)
    • Círculo (Danzhit Hanlaii Gwichʼin)
    • Fuerte Yukon ( Gwichyaa Gwichʼin )
    • Venetie ( Dihai-kutchin y Neetsaii Gwichʼin)
  • Territorios del Noroeste
    • Aklavik (Ehdiitat Gwichʼin)
    • Fort McPherson (nombre tradicional, Tetlit Zheh, Tetlit Gwichʼin)
    • Inuvik (la mayor de las cuatro comunidades de Gwichʼin en el área de asentamiento de Gwichʼin (GSA), el inglés es el idioma principal que se habla, aunque las escuelas enseñan y un puñado de personas locales todavía hablan gwichʼin).
    • Tsiigehtchic (anteriormente Arctic Red River) ( Gwichyaa Gwichʼin )
  • Yukon
    • Cuervo Viejo ( Primera Nación Vuntut Gwitchin )

Los Gwichʼin tienen una fuerte tradición oral de narración que solo recientemente ha comenzado a escribirse en la ortografía moderna. Las historias populares de Gwichʼin incluyen el "ciclo Vazaagiitsak" (literalmente, "Su hermano menor se enganchó"), que se centra en las cómicas aventuras de un inadaptado de Gwichʼin que, entre otras cosas, lucha contra los piojos en la cabeza de un gigante, se hace el tonto con la astucia. zorro, y se come la costra de su propio ano sin saberlo. [6] Las comedias de Gwichʼin a menudo contienen humor obsceno. [7] Otros personajes importantes de la tradición oral de Gwichʼin incluyen: Googhwaii, Ool Ti ', Tł'oo Thal, K'aiheenjik, K'iizhazhal y Shaanyaati'. [8]

Numerosos cuentos populares sobre tiempos prehistóricos comienzan todos con la frase Deenaadai ' , que se traduce aproximadamente como "En los tiempos antiguos". A esto generalmente le sigue la admisión de que esto era "cuando toda la gente podía hablar con los animales y todos los animales podían hablar con la gente". Estas historias son a menudo parábolas, que sugieren un protocolo adecuado o un código de conducta para Gwichʼin. La igualdad, la generosidad, el trabajo duro, la bondad, la misericordia, la cooperación para el éxito mutuo y la venganza justa son a menudo los temas de historias como: "Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit" (El niño en la luna), "Zhoh Ts'à Nahtryaa" ( El lobo y el glotón), "Vadzaih Luk Hàa" (El caribú y el pez). [9]

Cazadores gwichʼin en Fort Yukon, 1847

En los últimos tiempos, figuras importantes que han representado las estructuras de creencias tradicionales son: Johnny y Sarah Frank, Sahneuti y Ch'eegwalti '. [10]

Los caribúes son una parte integral de las historias y leyendas orales de las Primeras Naciones y los inuit, incluida la historia de la creación de Gwichʼin sobre cómo la gente de Gwichʼin y el caribú se separaron de una sola entidad. [11] Hay una población estable de caribúes de bosque en una gran parte de la zona de asentamiento de Gwichʼin y el caribú de bosque es una importante fuente de alimento para Gwichʼin, aunque los cosecha menos que otros caribúes . Los gwichʼin que viven en Inuvik , Aklavik , Fort McPherson y Tsiigehtchic cosechan caribúes del bosque, pero no tanto como otros caribúes. [12] Los gwichʼin prefieren cazar el caribú puercoespín o la manada de nariz azul en terrenos baldíos, que viajan en grandes manadas, cuando están disponibles. Muchos cazadores afirmaron que los caribúes de los bosques que forman grupos muy pequeños son más salvajes, difíciles de ver y de cazar. Son muy inteligentes, astutos y esquivos. [13]

El caribú vadzaih es el símbolo cultural y una especie clave de subsistencia de los gwichʼin, al igual que el búfalo para los indios de las llanuras. [4] En su libro titulado Caribou Rising: Defender la manada de puercoespines, la cultura Gwich-'in y el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico , se cita a Sarah James diciendo: "Somos el pueblo del caribú. El caribú no es solo lo que comemos; ellos son quienes somos. Están en nuestras historias y canciones y en la forma en que vemos el mundo. El caribú es nuestra vida. Sin el caribú no existiríamos ". [14] : 70 Tradicionalmente, sus tiendas y la mayor parte de su ropa estaban hechas de piel de caribú, y vivían "principalmente de caribú y todas las demás carnes silvestres". [15] : 68 Se colocaron pieles de piel de caribú sobre ramas de abeto como ropa de cama y suelo. [15] : 22 El jabón se hacía con cenizas de álamo hervidas mezcladas con grasa de caribú. [15] : 25 Los tambores estaban hechos de piel de caribú. [15] : 28 Los monos estaban hechos de "muy buena piel de caribú bronceada blanca". [15] : 39

Los ancianos han identificado al menos 150 nombres descriptivos de Gwichʼin para todos los huesos, órganos y tejidos. "Asociados con la anatomía del caribú no son solo los nombres descriptivos de Gwichʼin para todas las partes del cuerpo, incluidos huesos, órganos y tejidos, así como" una enciclopedia de historias, canciones, juegos, juguetes, ceremonias, herramientas tradicionales, ropa de piel, nombres personales y apellidos, y una cocina étnica muy desarrollada ". [4]

En 2002, Gwichʼin Social and Cultural Institute , Aurora Research Institute y Parks Canada co-publicaron un libro titulado Gwichʼin Ethnobotany: Plants Used by the Gwichʼin for Food, Medicine, Shelter and Tools en colaboración con ancianos, en el que describieron docenas de árboles, arbustos, plantas leñosas, plantas de bayas, plantas vasculares, musgos y líquenes y hongos que utilizaban los gwichʼin. [15] Los ejemplos incluían la picea negra Picea mariana y la picea blanca Picea glauca , Ts'iivii , que se usaba como "alimento, medicina, refugio, combustible y herramientas". Se utilizaron conos y ramas hervidos para prevenir y tratar los resfriados. [15] : 17

Solo cinco Gwichʼin han servido en la Legislatura de Alaska , todos en la Cámara de Representantes y todos de Fairbanks o la región de Yukon Flats . Están, en orden cronológico de servicio con los tres primeros en la foto: Jules Wright (el único republicano del grupo, los otros son demócratas ), Larry Peterson , Tim Wallis , Kay Wallis y Woodie Salmon .

La introducción del cristianismo en la década de 1840 en todo el territorio de Gwichʼin produjo cambios espirituales que todavía están muy vigentes en la actualidad. La conversión generalizada al cristianismo, influenciada por los misioneros anglicanos y católicos , llevó a estos como las dos sectas cristianas dominantes entre los gwichʼin. Figuras notables en el movimiento misionero entre los gwichin son el archidiácono Hudson Stuck , William West Kirkby , Robert McDonald , el diácono William Loola y el diácono Albert Tritt. El Jefe Tradicional, título honorario y vitalicio, de una aldea de Gwichʼin es también sacerdote episcopal: el Reverendo Jefe Tradicional Trimble Gilbert de Arctic Village. El Jefe Gilbert es reconocido como el Segundo Jefe Tradicional de todas las tribus Athabascan en Alaska Interior a través de la Conferencia de Jefes de Tanana sin fines de lucro . [dieciséis]

La Biblia Takudh es una traducción de toda la Biblia King James al gwichʼin. La Biblia Takudh está en una ortografía centenaria que no es muy precisa y, por lo tanto, difícil de leer. [17] En la década de 1960, Richard Mueller diseñó una nueva ortografía para Gwichʼin, que ahora se ha convertido en estándar. [18]

El 4 de abril de 1975, Canada Post emitió dos sellos en los indios de Canadá, indios de la serie Subártica, ambos diseñados por Georges Beaupré. Uno era el Vestido ceremonial basado en una pintura de Lewis Parker de "un traje ceremonial de la tribu Kutchin" (pueblo Gwichʼin). El otro, Dance of the Kutcha-Kutchin se basó en una pintura de Alexander Hunter Murray. Los sellos de 8 ¢ están perforados 12.5 y 13.5 y fueron impresos por Ashton-Potter Limited y Canadian Bank Note Company . [19] [20]

Bernadette Demientieff, miembro del Comité Directivo de Gwich'in, hablando en apoyo de los esfuerzos del Congreso para proteger el Ártico en 2019.

El caribú es tradicionalmente un componente importante de su dieta. Muchas personas de Gwichʼin dependen del caribú puercoespín, que pastorea crías en la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico (ANWR). La gente de Gwichʼin ha estado muy activa protestando y presionando contra la posibilidad de la extracción de petróleo en ANWR , debido al temor de que la extracción de petróleo reduzca la población de la manada de puercoespines caribúes. [21]

Bobbi Jo Greenland Morgan , quien es jefe del Consejo Tribal de Gwichʼin , junto con el gobierno canadiense, los territorios del Yukón y del Noroeste y otras Primeras Naciones, expresó su preocupación a los Estados Unidos sobre la venta de arrendamiento propuesta en los terrenos de parto de una gran cruza. frontera [manada de caribúes puercoespín] a la perforación energética, a pesar de los acuerdos internacionales para protegerla ". [22] En diciembre, Estados Unidos" publicó un borrador de propuesta de estudio de impacto ambiental para la venta de arrendamiento con un período de comentario público hasta el 11 de febrero de 2019. [22] Environment Canada escribió en una carta a la oficina de Alaska de la Oficina de Administración de Tierras (BLM) de los EE . UU., [Notas 1] que "Canadá está preocupado por los posibles impactos transfronterizos de la exploración y el desarrollo de petróleo y gas planeados para el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico Planicie costera." [22]

Por razones similares, Gwichʼin también protestó activamente por el desarrollo de petróleo en el Refugio Nacional de Vida Silvestre de Yukon Flats y una propuesta de comercio de tierras del sistema de Refugio de Vida Silvestre de los Estados Unidos y Doyon, Limited . [23]

  • Hijo ártico
  • Aceite sobre hielo
  • Siendo caribú

  1. ^ Según elartículo de The Globe and Mail del 13 de enero de 2019, se plantearon preocupaciones ya que ha habido un cambio de estructura en la administración estadounidense de la ANWR. Durante décadas, el representante de Estados Unidos solía provenir del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de Estados Unidos . El miembro actual es del Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI) y opera bajo un mandato diferente al de losrepresentantes del Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos que trabajaron con Canadá en este asunto durante décadas. es una agencia que opera a través del Subsecretario de Gestión de Tierras y Minerales, ambos dependientes del Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI). Según Bob Weber , Global Affairs Canada dijo que "Estados Unidos está cumpliendo el acuerdo sobre la manada de puercoespines". La Oficina de Gestión de Tierras (BLM) es una agencia que opera a través del Subsecretario de Gestión de Tierras y Minerales, ambos dependientes del Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI).

  1. ^ "Respuestas de ascendencia aborigen (73), Respuestas aborígenes únicas y múltiples (4), Residencia dentro o fuera de la reserva (3), Residencia dentro o fuera de Inuit Nunangat (7), Edad (8A) y Sexo (3) para la población en Hogares privados de Canadá, provincias y territorios, censo de 2016 - 25% de datos de muestra " . www12.statcan.gc.ca . Gobierno de Canadá . Consultado el 23 de noviembre de 2017 .
  2. ^ a b "Gwichʼin" . Centro de idiomas nativos de Alaska . Universidad de Alaska, Fairbanks. Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2015 . Consultado el 20 de noviembre de 2015 .
  3. ^ McDonald, A Grammar of the Tukudh Language (Yellowknife, NWT: División de currículo, Departamento de Educación, Gobierno de los Territorios del Noroeste, 1972).
  4. ^ a b c Mishler, Craig (2014), "Linguistic Team Studies Caribou Anatomy" , Arctic Research Consortium of the United States (ARCOS) , consultado el 11 de enero de 2015
  5. ^ Smith, Gerad (2020). Etnoarqueología del Valle Medio de Tanana, Alaska .
  6. ^ Archivo de lengua nativa de Alaska | Detalles del recurso [Katherine Peter, Vasaagihdzak y Eagle, Bushman]
  7. ^ Archivo de lengua nativa de Alaska | Detalles del recurso Adventures of Vasaagihdzak.
  8. ^ Archivo de lengua nativa de Alaska | Detalles del recurso [Tleevii t'i, Shaanyaa t'i, Cheegwal t'i ([Elijah John, Abraham Peter, Neil Henry, Johnny Ross, Stories])
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  16. ^ "Junta Directiva Ejecutiva - Conferencia de Jefes de Tanana" .
  17. ^ Phyllis Ann Fast (2002). Supervivencia en el norte de Atabascan: mujeres, comunidad y el futuro . U de Nebraska Press. págs.  68 -. ISBN 978-0-8032-2017-1. Consultado el 7 de julio de 2013 .
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  21. ^ "Derechos humanos de Gwich'in amenazados por perforación ANWR" . www.culturalsurvival.org .
  22. ^ a b c Weber, Bob (13 de enero de 2019). "Los gobiernos canadienses, las Primeras Naciones expresan su preocupación por los planes de perforación del Ártico de Estados Unidos" . Canadian Press (CP) a través de The Globe and Mail . Consultado el 13 de enero de 2019 .
  23. ^ "Yukon Flats DEIS" , IEN Earth, 15 de enero de 2008. Archivado en Wayback Machine , Conservación, grupos nativos se oponen al intercambio de tierras propuesto para el desarrollo petrolero en el refugio de Yukon Flats en Alaska

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  • Consejo Internacional de Gwichʼin
  • Sitio web de Vuntut Gwitchin (Yukon)
  • Sitio web del Consejo Tribal de Gwichʼin (Territorios del Noroeste)
  • Instituto Social y Cultural de Gwichʼin
  • Junta de Recursos Renovables de Gwichʼin
  • Gwichyaa Zhee Gwichʼin
  • Consejo de Gobiernos Tribales Atabascos
  • Comité Directivo de Gwichʼin
  • Morice, Adrian Gabriel (1910). "Loucheux"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . 9 . Nueva York: Robert Appleton Company.