La mezquita de Gyanvapi se encuentra en Varanasi , Uttar Pradesh , India . Fue construido en el sitio de un templo más antiguo de Vishweshwar ("Señor del mundo", un epíteto de Shiva ), que había sido demolido por el emperador mogol Aurangzeb en 1696. [1]
Mezquita Gyan Vapi | |
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Religión | |
Afiliación | islam |
Localización | |
Localización | Varanasi , India |
Expresar | Uttar Pradesh |
Ubicación en Uttar Pradesh, India | |
Coordenadas geográficas | 25 ° 18′40 ″ N 83 ° 00′38 ″ E / 25.311229 ° N 83.010461 ° ECoordenadas : 25 ° 18′40 ″ N 83 ° 00′38 ″ E / 25.311229 ° N 83.010461 ° E |
Arquitectura | |
Fundador | Aurangzeb |
Especificaciones | |
Domo (s) | 3 |
Minarete (s) | 2 |
La Mezquita Gyanvapi es una Jama Masjid ubicada en el corazón de la ciudad de Varanasi, [2] Es administrada por Anjuman Inthazamiya Masajid (AIM). [3] al norte de Dashashwamedh Ghat , cerca de Lalita Ghat a lo largo del río Ganges .
Historia
Demolición del templo de Vishweshwar
El sitio fue ocupado anteriormente por un templo de Vishweshwar, establecido por Todar Mal junto con Narayana Bhatta (el jefe de la familia Brahman más famosa de Banaras) a fines del siglo XVI. [4] [5] [6] [7] [8] Bir Singh Deo Bundela , un estrecho colaborador de Jahangir , fue probablemente un mecenas temporal a principios del siglo XVII y restauró el templo hasta cierto punto. [4] [6] [8] Los detalles precisos sobre el templo y la historia del sitio son debatidos (ver la sección subyacente sobre historia popular) hasta cierto punto. [9]
En algún momento alrededor de 1669, Aurangzeb ordenó la demolición del templo y encargó la construcción de la mezquita Gyan Vapi, en su lugar. [4] [9] [a] El pedestal estaba prácticamente intacto y continuó sirviendo como el patio de la mezquita; el muro sur (junto con sus arcos abovedados, molduras exteriores y toranas) también se salvó y se convirtió en el muro de la qibla . [4] [9] [5] Estos elementos supervivientes reflejan la influencia de los estilos arquitectónicos mogoles en el templo original. [4] [b]
La mezquita lleva el nombre de un pozo contiguo, el Gyan Vapi ("Pozo del conocimiento"). [6] Las leyendas sostienen que Shiva lo había cavado él mismo para enfriar el lingam. [6]
Motivos
Los estudiosos atribuyen razones políticas que el fanatismo religioso a la motivación subyacente de la demolición de Aurangzeb. [6]
Asher señala que se alegaba ampliamente que el bisnieto de Man Singh, Jai Singh I, había facilitado la fuga de Shivaji en Agra de Aurangzeb . [1] Además, no solo los zamindars locales de Varanasi se rebelaron contra Aurangzeb, sino que también hubo informes de brahmanes locales que interfirieron con la enseñanza islámica. [1] [10] Catherine Asher (así como Cynthia Talbot y Audrey Truschke ) considera que la demolición es un mensaje político, ya que sirvió como advertencia para los líderes religiosos hindúes y Zamindars, que ejercían una gran influencia en la ciudad. [1] [4] [11] Richard M. Eaton (tomado de Asher) y Satish Chandra adoptan una postura similar. [10]
Desai señala que las políticas complejas y a menudo contradictorias de Aurangzeb en Benaras pueden ser "analizadas con mayor precisión a la luz de sus compulsiones personales y agenda política, en lugar de como expresiones de intolerancia religiosa". [4] [12] Austero y ortodoxo - el Gyan Vapi buscó ventilar una afirmación "explícitamente política y visual" sobre el mando de Mughal sobre la esfera religiosa de la ciudad, pero en cambio, "transmutó Vishweshwur en el punto de apoyo indiscutible del paisaje ritual de la ciudad". [4] Nita Kumar, en su revisión del trabajo de Desai, señala que la oposición de Aurangzeb al hinduismo fue selectiva y dirigida al sincretismo. [13]
En contraste, Jadunath Sarkar había atribuido la demolición (y órdenes similares) a su intolerancia religiosa innata. [14]
Post-establecimiento
Los relatos orales indican que a los sacerdotes brahmanes se les permitió residir en las instalaciones y ejercer sus privilegios en cuestiones de peregrinaje, etc. [4] El lugar profanado (especialmente el pedestal) era un centro incluso popular para los peregrinos hindúes de todo el país. [4] [c]
En 1698, Bishan Singh , el gobernante de Amber , hizo que sus agentes inspeccionaran la ciudad y recopilaran detalles sobre las diversas afirmaciones y controversias relacionadas con la demolición del templo; mapas publicados posteriormente ('tarah') comentaban que el Gyan Vapi yacía en el sitio de un templo Vishweshwar desmantelado e incluso marcaba un pedestal del templo. [4] [d] Su corte pasó a comprar mucho territorio alrededor del recinto de Gyanvapi, incluso a habitantes musulmanes, con el objetivo de reconstruir el templo (sin demoler la mezquita), pero fracasó. [4] En cambio, c. En 1700, se construyó un templo Adi-Vishweshwar por iniciativa del sucesor de Singh, Sawai Jai Singh II , unos 150 metros antes de la mezquita. [4] [15] La construcción tomó prestada en gran medida de la arquitectura imperial contemporánea, en lo que tanto Desai como Asher consideran un indicador del apoyo imperial. [4] [5] [e]
A principios del siglo XVIII, la región estaba bajo el control efectivo de Nawabs de Lucknow . [16] Con el advenimiento de la Compañía de las Indias Orientales y las políticas de anexión cada vez más severas, varios gobernantes de toda la nación (e incluso las élites administrativas) comenzaron a invertir en brahminizar los paisajes de Banaras, para reclamar la autoridad cultural en sus países de origen. [16] Los Marathas, en particular, fueron muy elocuentes sobre la injusticia religiosa (incluida la destrucción del templo) a manos de Aurangzeb y Nana Fadnavis propuso demoler la mezquita y reconstruir el templo de Vishweshwar. [6] En 1742, Malhar Rao Holkar propuso un curso de acción similar. [16] A pesar de sus constantes esfuerzos, estos planes no se materializaron debido a una multitud de intervenciones: los nawabs de Lucknow, que eran sus rivales políticos, los brahmanes que temían la ira de la corte de Mughal y las autoridades británicas que temían un estallido de conflictos comunales. tensiones. [6] [16]
A finales del siglo XVIII, cuando la Compañía de las Indias Orientales obtuvo el control directo de Banaras, el sucesor (y nuera) de Malhar Rao, Ahilyabai Holkar, construyó el actual Templo Kashi Vishwanath en el sur inmediato de la mezquita; esto, sin embargo, tuvo un marcado impacto. configuración espacial diferente y era ritualmente inconsistente. [16] [9] [f] Además, el lingam original fue supuestamente escondido por los sacerdotes dentro del pozo Gyan Vapi durante la incursión de Aurangzeb. [17] Por lo tanto, los peregrinos hindúes siguieron considerándose más sagrado que el templo durante más de un siglo, hasta principios del siglo XX, antes de que Kashi Vishwanath lograra instalarse como el componente central de las rutas de peregrinación. [16] [g]
Durante todo este tiempo, el Gyan Vapi sería ferozmente impugnado por hindúes y musulmanes por igual, y cada lado invertiría ferozmente en los compuestos de Gyan Vapi, la mezquita y el templo (también, vea la sección subyacente sobre comunalismo). [18] [16]
En 1828, Baiza Bai , viuda del gobernante maratha Daulat Rao Scindhia , construyó una columnata para sostener un techo sobre el Gyan Vapi. [16] MA Sherring, escribiendo en 1868, señala que los hindúes habían permitido, de mala gana, que los musulmanes conservaran la mezquita; reclamaron tanto el pedestal como el muro sur, y obligaron a los musulmanes a utilizar la entrada lateral. Los musulmanes habían construido una entrada en medio de la plataforma frente a la mezquita, pero los hindúes no les permitieron usarla. [15] Los hindúes también veneraban un árbol peepal que sobresalía de la entrada y no permitían que los musulmanes "arrancaran una sola hoja". [18] Edwin Greaves (1909) descubrió que la mezquita "no se usaba mucho", pero que siempre había sido una "monstruosidad" para los hindúes. [19] [h]
Historia popular
La historia del sitio ha sido ampliamente cuestionada por la población local hindú y musulmana. [20] [12] Desai señala las múltiples historias del templo original y las tensiones que surgen de la ubicación de Gyanvapi que han dado forma fundamentalmente a la topografía sagrada de la ciudad. [12]
Memoria hindú
Madhuri Desai señala que los relatos recientes de la historia de la mezquita se centran en una letanía de destrucción y reconstrucción repetidas del templo original. [12] A los peregrinos que visitan el actual templo de Kashi Vishwanath se les informa sobre la intemporalidad del lingam. [12]
Fue desarraigado por primera vez por Qutb al-Din Aibak en 1193/4 EC, tras la derrota de Raja de Kannauj ; la Mezquita Razia se construiría en su lugar, unos años más tarde. [21] [6] [22] El templo fue reconstruido por un comerciante gujarati durante el reinado de Iltutmish (1211-1266 EC) antes de ser demolido por Hussain Shah Sharqi (1447-1458) o Sikandar Lodhi (1489-1517). [21] Raja Man Singh consiguió reconstruir el templo durante el gobierno del emperador mogol Akbar en los recintos de Gyan Vapi, pero los brahmanes ortodoxos optaron por boicotear el templo porque su hija estaba casada con gobernantes islámicos. [21] Raja Todar Mal mejoró aún más el templo en 1585. [21] Aquí, el lingam estuvo alojado durante algunos siglos hasta que fue víctima del intenso fanatismo religioso de Aurangzeb en 1669, cuando fue demolido y convertido en mezquita. [20]
Esto forma parte de la metanarrativa sobre la continua opresión de la civilización hindú por parte de invasores musulmanes, desde tiempos inmemoriales. [12] [9] Las políticas coloniales y sus aparatos de conocimiento reforzaron tales nociones, en gran parte ahistóricas y sin matices. [12] [9] Los libros de texto locales de la década de 1990 respaldaron esta lectura del pasado de la mezquita. [20]
Historicidad
Los eruditos difieren en la exactitud histórica de estos argumentos. [9]
Diana L. Eck encuentra crónicas medievales para afirmar la noción de que las premisas de Adi-Vishweshwar son el hogar original del lingam; sin embargo, varios estudiosos han criticado el uso no contextual que hace Eck de las fuentes medievales. [9] [23] [i] Hans T. Bakker también afirma en gran medida el impulso más amplio de las narrativas. [22] En su lectura de fuentes medievales, considera que el templo destruido en 1194 probablemente esté dedicado a Avimukteshwara y ubicado en los distritos actuales de Gyanvapi; en algún momento alrededor del siglo XIII, los hindúes reclamaron el Gyanvapi vacante para un templo de Vishweshwar ya que la mezquita Razia había ocupado la "Colina de Vishweshwar". [22] Este nuevo templo fue destruido por el Sultanato de Jaunpur , aparentemente para suministrar materiales de construcción para mezquitas en su nueva capital. [22]
Desai, sin embargo, rechaza estos puntos de vista. En su lectura de la literatura de Gahadavala, registra escasas menciones de templos; ciertamente eran de pequeña escala e insignificantes, si es que existían. [23] [j] Kṛtyakalpataru, un 'nibandha' de principios del siglo XII no se refiere a ningún templo en la ciudad, sino a varios lingams de Shaiva, uno de los cuales fue Vishweshwar y no se le asignó una importancia única. [23] [k] En general, encuentra sospechosa la existencia de cualquier templo de Vishweshwar en Banaras de la Alta Edad Media. [23]
El lingam de Vishweshwar comenzó a ocupar un lugar popular en la vida religiosa de los hindúes en algún momento entre los siglos XII y XIV; Los autores del Kashikhand del siglo XIV (desde entonces cotejado con el Skanda Purana ) se enfocaron en incorporar a Vishweshwar como la deidad principal de la ciudad y presentaron un templo de Vishweshwar en múltiples rutas de peregrinaje, por primera vez. [23] [6] Los detalles y el contexto de este aumento en popularidad (y significado) del lingam de Vishweshwar no se pueden determinar a partir de evidencia textual o histórica. [23] Incluso después, siguió siendo uno de los muchos lugares sagrados en Banaras con diferentes comentaristas 'nibandha' de los siglos XV y XVI centrados en diferentes sitios sagrados y, en consecuencia, buscando redefinir el espacio sagrado de Kashitirtha en sus términos. . [23] [4] Vishweshwar se transformó en el santuario principal de la ciudad gracias al activismo brahmínico sostenido y al patrocinio de los mogoles, a partir de finales del siglo XVI. [23] [4]
Memoria musulmana
Sin embargo, la mayoría de los musulmanes de la ciudad rechazan la narrativa producida por los relatos hindúes y coloniales. [20]
En su lugar, se proponen diversas teorías: (a) el edificio original nunca fue un templo, sino una estructura de la fe Din-i Ilahi que fue destruida como resultado de la hostilidad de Aurangzeb hacia la escuela de pensamiento "herética" de Akbar, (b) la original El edificio era de hecho un templo pero destruido por Jnan Chand (un hindú) como consecuencia de que el sacerdote saqueó y violó a una de sus parientes femeninas, (c) el templo fue destruido por Aurangzeb porque servía como centro de rebelión política - todo de los cuales convergen en el aspecto de que Aurangzeb no demolió el templo por motivos religiosos. [20] Los argumentos relativamente marginales incluyen que el Gyanvapi se construyó mucho antes del reinado de Aurangzeb o que el templo fue demolido debido a un conflicto comunal que debió haber involucrado a los hindúes jugando un papel importante en provocar a los musulmanes. [20]
Estos puntos de vista han sido ampliamente desarrollados y ampliados por Maulana Abdus Salam Nomani (m. 1987), un imán de la mezquita de Gyanvapi, sobre los principales diarios en urdu. [20] Nomani rechaza que Aurangzeb demoliera cualquier templo para encargar la mezquita y afirma que la mezquita fue construida por el tercer emperador mogol Akbar ; El padre de Aurangzeb, Shah Jahan, supuestamente inició una madraza llamada Imam-e-Sharifat en el sitio de la mezquita en 1048 hijri (1638-39 d. C.). [24] [25] Se cita además el edicto de Aurangzeb que otorga protección a todos los templos hindúes en Baranasi y su patrocinio a numerosos templos, escuelas hindúes y monasterios. [20]
Historicidad
Si bien Aurangzeb efectivamente otorgó tal protección (y patrocinio) a varios templos y monasterios, no existe ninguna aceptación de estas narrativas revisionistas en la erudición; Desai considera los argumentos de Nomani como una "reescritura de la historia" estratégica que surge de la naturaleza hindú-hegemónica del discurso en los Banaras poscoloniales. [13] [26]
Comunalismo
Con el advenimiento del Raj británico , los recintos de Gyan Vapi que fueron (una vez) el tema de la política caprichosa de Mughal se transformaron en un sitio de perenne rivalidad hindú-musulmana. [18] [27] Sigue siendo volátil desde entonces y ha sido testigo de un estallido periódico de tensiones comunales. [28] [20]
India colonial
1809 vio múltiples incidencias. [28]
Un intento de la comunidad hindú de construir un santuario en el espacio "neutral" entre la mezquita de Gyanvapi y el templo de Kashi Vishwanath aumentó las tensiones. [28] Muy pronto, el festival de Holi y Muharram cayó el mismo día y la confrontación de los juerguistas fomentó una revuelta comunal. [28] La turba musulmana mató una vaca (sagrada para los hindúes) en el lugar y esparció su sangre en el agua sagrada del pozo. Se prendió fuego al Gyanvapi y se intentó demolerlo. [17] Ambas partes tomaron las armas, lo que provocó varias muertes y daños materiales, antes de que la administración británica sofocara los disturbios. [29] [30] [28]
India poscolonial
A partir de 1984, el Vishva Hindu Parishad (VHP) junto con los nacionalistas hindúes extremistas participaron en una campaña nacional para recuperar los sitios de las mezquitas (supuestamente) construidas demoliendo templos hindúes, incluido el Gyanvapi. [31] [9] [32] Después de la demolición de la mezquita de Babri en diciembre de 1992, las tensiones aumentaron y se desplegaron alrededor de mil policías para evitar un incidente similar en Gyanvapi. [33] El Bharatiya Janata líderes (que habían apoyado la demanda de "recuperar" la mezquita de Babri ) sin embargo opuesto a la demanda de VHP esta vez, con el argumento de que la Mezquita Gyanvapi se utilizó de forma activa. [34]
Se presentó una demanda por disputa de título en el Tribunal Civil de Varanasi en 1991 por entregar el sitio a la comunidad hindú; trató de eludir la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales) de 1991 (en adelante, PoW), que ya estaba en vigor. [35] [36] [l] En 1996, VHP hizo un llamamiento a los hindúes para que se reunieran en gran número con motivo de Mahashivaratri; se encontró con una mala respuesta y la ocasión pasó sin ningún incidente adverso. [37] En 1998, el tribunal dictaminó que la demanda estaba efectivamente prohibida por la ley PoW. [38] Posteriormente se presentó una petición de revisión ante el tribunal de distrito que la permitió y pidió al tribunal civil que resolviera la disputa de nuevo. [38] El comité de gestión de la mezquita impugnó con éxito esta asignación en el Tribunal Superior de Allahabad , que suspendió el proceso. [35]
El caso judicial permaneció pendiente durante 22 años, antes de que el defensor de la petición de 1991 volviera a presentar otro alegato solicitando una inspección de la ASI del complejo de la mezquita por los mismos motivos. [35] [39] [40] El templo supuestamente existió durante miles de años (desde el reinado de un Vikramaditya) antes de ser demolido por Aurangzeb; esto fue aparentemente probado por la presencia continua de Lingam entre otras características y los hindúes se vieron privados de su derecho religioso a ofrecer agua a los lingam s. [35] El comité de gestión de la mezquita de Gyanvapi ( Anjuman Intezamia Masjid ), actuando como acusado, negó las acusaciones y rechazó que Aurangzeb demoliera un templo para construir la mezquita. [41]
El 8 de abril de 2021, el tribunal de la ciudad ordenó al Servicio Arqueológico de la India que realizara el estudio solicitado. [35] Además, se solicitó la constitución de un comité de cinco miembros compuesto por expertos en arqueología, con dos miembros de la "comunidad minoritaria" para determinar si existía algún templo en el sitio, antes de la mezquita. [41] [35] Algunos comentaristas opinan que el fallo de la corte va en contra de la ley PoW y otras cuestiones de derecho. [42]
El acceso a la mezquita sigue estando prohibido para los no musulmanes, la fotografía está prohibida, los callejones que se acercan tienen piquetes policiales ligeros (junto con las unidades de la RAF ), las paredes están cercadas con alambre de púas y también existe una torre de vigilancia. [9] [26] La mezquita no está bien utilizada ni está lo suficientemente integrada en la vida cultural de la ciudad. [9]
Arquitectura
La fachada se modela parcialmente en la entrada del Taj Mahal . [1]
Ver también
- Otras mezquitas notables en Varanasi: Mezquita Ganj-e-Shaheedan y Mezquita Chaukhamba
- Conversión de lugares de culto no musulmanes en mezquitas
Notas
- ↑ Mary Searle-Chatterjee señala que un historiador notable de la Universidad Hindú de Banaras (GD Bhatnagar) rechaza la misma opinión de que Aurangzeb destruyó un templo. La propia Searle-Chatterjee se niega a discutir la validez histórica de las narrativas en competencia, señalando: "Las cuestiones históricas son irrelevantes, ya que es evidente que, cualesquiera que sean los hechos, los relatos del origen de la ruina central ahora funcionan como una narrativa simbólica, proporcionando una carta de actitudes y comportamientos contemporáneos ". Consulte la sección sobre impugnaciones para obtener contexto.
- ↑ James Princep conjeturó una reconstrucción del templo a partir de sus observaciones de los restos del templo, entrevistas con brahmanes locales y lecturas de literatura nibandha. Rosalind O 'Hanlon, sobre la base de este plan, considera que el templo original se derivó del Kashikhanda. Desai encuentra que su reconstrucción está lejos de ser realista y agrega que el plan a menudo se ha señalado incorrectamente como la versión oficial. Los detalles arquitectónicos detallados siguen sin conocerse. La piedra caliza de Chunar era el material de construcción probable.
- ^ Numerosos funcionarios coloniales, incluido James Princep et al, informaron lo mismo.
- ↑ Estos mapas también señalaron los bordes del recinto rectangular de la mezquita que se alinearía con las residencias de los sacerdotes brahmanes. Desai (en su tesis) confundió estas encuestas como si hubieran sido encargadas "con toda probabilidad" por el maharajá de Jaipur.
- ↑ Desai señala que la elección particular de nombrar (probablemente) sugiere una memoria hindú colectiva del lingam de Vishweshwar que tenía una ubicación previa en el sitio.
- ^ Se desconoce el año exacto de construcción. Ya existía en 1781, cuando Warren Hastings encargó la construcción de una puerta de entrada.
- ↑ El viajero británico Reginal Heber señala que el pedestal era considerado más sagrado por los peregrinos, ya en 1824. También se rumoreaba que el pozo Gyanvapi contenía el lingam y el agua del Gyan Vapi, traído por un canal subterráneo del Ganges. tratado como más sagrado que el propio Ganges.
- ↑ Los adoradores hindúes frecuentaban el sitio y recibían agua sagrada del sacerdote, que estaba sentado frente a una pantalla de piedra que rodeaba el Gyan Vapi. Greaves también mencionó la columnata y la estatua del toro, indicando que la estatua era muy venerada y "adorada libremente". Cerca de esta estatua, había un templo dedicado a Gauri Shankar (Shiva y Parvati). Greaves escribió además que había "uno o dos otros pequeños templos" en el mismo espacio abierto, y había una gran estatua de Ganesha colocada cerca del pozo.
- ↑ Dumper considera que la historia de Eck es "extraordinariamente confusa, pasando de la narración retórica al hecho histórico".
- ↑ Desai también señala que, a diferencia de las dinastías indias contemporáneas, no existe evidencia de que Gahadavalas haya encargado grandes templos. Además, vea la inscripción de Vishnu Hari .
- ↑ El centro de la región sagrada de Kashikshetra estaba en Madhyameshwar, al norte del sitio contemporáneo de Vishweshwar. En contraste con el actual Kashi, cuyo sitio central es el Templo de Vishwanath, argumentó que tenía el legado de Vishweshwar.
- ↑ La disputa de Ayodhya se declaró como una excepción a la disposición, ya que ya estaba en litigio cuando se aprobó la ley.
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Bibliografía
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