Han , o haan , es un concepto de emoción, descrito de diversas maneras como una forma de dolor o resentimiento, entre otros, que algunos dicen que es un elemento esencial de la identidad coreana, y otros, una identidad poscolonial moderna.
Han | |
Hangul | 한 |
---|---|
Hanja | 恨 |
Romanización revisada | han |
McCune – Reischauer | han |
IPA | [ha̠ːn] |
Las primeras representaciones de alguna forma de han como expresión individual se encuentran en ejemplos de cuentos, poemas y canciones tradicionales coreanos; sin embargo, la literatura y la música tradicionales coreanas son en gran parte alegres y divertidas. Los occidentales observaron un ejemplo del han como expresión colectiva en 1907, pero en Corea no existía una cultura nacional del han . El concepto contemporáneo de han , que es una característica nacional del pueblo coreano, es un fenómeno moderno que se originó durante la ocupación japonesa de Corea a partir de los estereotipos coloniales japoneses y la caracterización del arte y la cultura coreanos como "dolorosos" en Yanagi Sōetsu.La teoría de la "belleza del dolor". La idea de que han es una característica específicamente coreana fue adoptada y popularizada por los coreanos en el siglo XX.
Un aspecto central del han hoy es la pérdida de identidad. Han se asocia más comúnmente con familias que fueron separadas durante la Guerra de Corea . Las nuevas generaciones de coreanos aparentemente heredan el han debido a que crecieron en un país dividido. Han se representa en muchos aspectos de la cultura coreana moderna, como el cine y el pansori contemporáneo .
Definiciones y caracteristicas
Han se deriva del carácter chino恨, que significa resentimiento, odio o arrepentimiento.
Las definiciones y características de han son muy subjetivas. Según el Translation Journal , " Han se traduce con frecuencia como dolor, despecho, rencor, arrepentimiento, resentimiento o pena, entre muchos otros intentos de explicar un concepto que no tiene equivalente en inglés". [1] El novelista Pak Kyongni describe a han como tristeza y esperanza. [2] El director de cine Im Kwon-Taek , muchas de cuyas películas tratan sobre han , dice que los coreanos tienen diferentes interpretaciones de han . [3]
Joshua D. Pilzer define han : "Un grupo emocional complejo que a menudo se traduce como 'dolor resentido'. Muchos piensan que es esencialmente coreano, y muchos otros el producto de los esfuerzos poscoloniales modernos para crear una esencia 'coreana' ". [4]
- Punto de vista esencialista
- Kim Yol-kyu definió a han como "el trauma colectivo y los recuerdos de los sufrimientos impuestos [al pueblo coreano] en nombre de la opresión a lo largo de los cinco mil años de historia de la nación". [5] Kim dijo que el significado de han es ambiguo. [6] Kim Yol-kyu proporcionó ejemplos de historias, poemas y canciones en las que se representa alguna forma de han . [6]
- El teólogo del minjung , Suh Nam-dong, describió a han como "un sentimiento de resentimiento no resuelto contra las injusticias sufridas, una sensación de impotencia debido a las abrumadoras probabilidades en contra de una, una sensación de dolor agudo en las tripas y los intestinos, que hace que todo el cuerpo se retuerza y se retuerza". y un obstinado impulso de vengarse y corregir el mal, todo esto combinado ". [7]
- Jon Huer describe a han como un sentimiento generacional de "haber sido 'agraviado' por un agente superior", como el destino o el gobierno; dice que el han acumulado en Corea es enorme debido a una larga historia de sufrimiento por la invasión, la pobreza y la indiferencia internacional. [8]
- Según John M. Glionna, han es "intensamente personal, pero llevado colectivamente, una antorcha nacional, una insignia de sufrimiento atenuada por un sentido de resistencia". [9]
- Vista moderna
- Michael D. Shin describe a han : "De hecho, es moderno. Es un término que captura algo de la experiencia moderna de los coreanos". Shin dice que definir a han en términos de emociones es muy subjetivo; casi cualquier emoción negativa puede llamarse " han ". Sostiene que el aspecto central de han es la pérdida de identidad, y define han como "el complejo de emociones que resultan de la pérdida traumática de la identidad colectiva". Han se asocia más comúnmente con familias divididas : familias que se separaron durante la Guerra de Corea . Según Shin, todos los coreanos pueden experimentar han , o un "sentimiento constante de estar menos que completos", debido a que no tienen una identidad colectiva como resultado de la continua división de Corea . Además, las nuevas generaciones de coreanos aparentemente lo heredan debido a que crecieron en un país dividido. [10]
- Sandra So Hee Chi Kim sostiene que el uso actual de la palabra han en coreano es "una traducción poscolonial de una construcción colonial japonesa". [11] Manifestaciones similares de han existen en otras lenguas y culturas asiáticas, pero ha adquirido tonos etnonacionalistas y esencialistas en Corea. [12]
- Según Joshua D. Pilzer, la idea del han como característica nacional es reciente y surge de la "búsqueda moderna de esencias nacionales de los coreanos a raíz del colonialismo y en medio del desarrollo capitalista autoritario y la división nacional". [4]
Historia
Han en la Corea premoderna
" Han " no se encuentra en el primer diccionario coreano-inglés, publicado por James S. Gale en 1897, y rara vez se encuentra en la literatura coreana clásica. [10] Según Michael D. Shin: "En realidad, la literatura coreana clásica está llena de alegría, sátira y humor, cosas que no se asocian con han . Han es una parte muy pequeña y menor de la literatura clásica coreana". [10] Según Go Misuk, el han en la literatura clásica coreana era raro, pero de repente se hizo más prominente a principios del siglo XX. [13] Las historias tradicionales coreanas casi siempre tienen un final feliz. [14]
Según Kim Yol-kyu, los coreanos utilizan el humor como una forma de aliviar acumulada de han , por lo que han de siempre acompañada de humor en la música popular y pansori . [6] Todas las epopeyas pansori supervivientes tienen un final feliz. [4]
Según Michael D. Shin, los misioneros occidentales observaron una expresión colectiva de han durante el gran avivamiento de Pyongyang de 1907. William Blair, un misionero, describió el avivamiento : "Entonces comenzó una reunión como nunca antes había visto, ni desear volver a ver a menos que a los ojos de Dios sea absolutamente necesario. Cada pecado que un ser humano puede cometer fue confesado públicamente esa noche ". Lord William Cecil observó: "[El misionero] llegó sólo a las palabras" Mi padre "cuando, de repente, un poder externo pareció apoderarse de la reunión. Los europeos describieron sus manifestaciones como aterradoras. Casi todos los presentes se apoderaron de la más conmovedor sentido de angustia mental; ante cada uno, sus propios pecados parecían surgir en condenación de su vida ". Shin llama a lo que observaron una forma muy cruda de han , y argumenta que la forma "incómoda" y "aterradora" en la que se expresó sugiere que una cultura de han no existía en ese momento. [10] Según William Blair, fue un derramamiento del Espíritu Santo . [15]
Han en la Corea moderna
Como fenómeno nacional o característica específicamente coreana, el han no existía en la antigua Corea, pero era una idea impuesta anacrónicamente a los coreanos durante el período colonial japonés. [dieciséis]
- Han coreano y las vidas posteriores a la colonia de "La belleza del dolor"
En 1907 se observó una forma muy cruda de han , a nivel colectivo, pero no existía una cultura nacional de han en Corea. [10]
El concepto de han , como característica nacional, se originó a partir de la teoría de Yanagi Sōetsu de la "belleza del dolor" (悲哀 の 美) y los estereotipos coloniales japoneses de Corea y su gente. [12] [17] [18] [19] [20] Tras el Movimiento Primero de Marzo , un movimiento de independencia que terminó con la muerte de unos 7.000 coreanos a manos de la policía y el ejército japoneses, [21] el crítico de arte japonés Yanagi Sōetsu escribió artículos en 1919 y 1920, expresando simpatía por el pueblo coreano y aprecio por el arte coreano. [22] En su artículo de 1920, Yanagi dijo: "La larga, dura y dolorosa historia de Corea se expresa en la soledad y tristeza ocultas de su arte. Siempre tiene una triste belleza y una soledad que te hace llorar. Cuando miro en eso, no puedo controlar la emoción que llena mi corazón. ¿Dónde más puedo encontrar tanta belleza de tristeza ? ". [23]
La caracterización de Corea como triste y estancada era común en el Japón imperial; [24] [25] La historiografía japonesa de Corea se centró en la idea de que Corea estaba estancada. [25] Para justificar la colonización de Corea, los japoneses propagaron una imagen de los coreanos como un pueblo inferior, incivilizado, incapaz de ser independiente y propenso a ser invadido y oprimido. [26] Los japoneses vieron el "dolor" de Corea debido a "una historia nacional de desastres incesantes". [25] Las opiniones de Yanagi sobre Corea reflejaban las de la política colonial japonesa contemporánea. [27] Yanagi dijo que la historia de Corea se caracterizó por la inestabilidad, la invasión y el servilismo; [28] Se decía que la "tristeza" de la historia coreana se manifestaba en el arte coreano, que, según Yanagi, encarnaba la "belleza del dolor". [29] Yanagi contribuyó a la naturalización del colonialismo japonés en Corea. [30]
El último emperador coreano, Sunjong , se asoció directamente con han . Tras su muerte en 1926, un artículo decía que su "vida de han " terminó en tristeza. El Dong-a Ilbo escribió: "La ira, la amargura y la tristeza acumulada dentro de nosotros se han mezclado, y se podría decir que el fallecimiento del Emperador Yunghui [Sunjong] ha tocado los corazones de la gente de Joseon y ha liberado su tristeza reprimida ". Han se volvió político porque la muerte de Sunjong simbolizó el final de la historia de Corea. [10]
Yanagi Sōetsu fue una figura influyente en la Corea colonial y fue aceptado como un verdadero amigo por los coreanos contemporáneos; trató de preservar el arte tradicional de Corea, realizó conferencias para recaudar fondos y conciertos para la ayuda humanitaria, y habló en defensa del pueblo coreano y el patrimonio cultural. [19] [31] [32] [33] [34] Los nacionalistas coreanos moderados, que tenían un enfoque de no confrontación hacia la autoridad japonesa, apoyaron a Yanagi, y Dong-a Ilbo lo promovió y patrocinó activamente. [35] Yanagi fue admirado por figuras prominentes en los campos de la historia, el arte y los medios de comunicación, quienes tuvieron una profunda influencia en la formación de los conceptos coreanos modernos de arte, estética e historia tradicionales. [36] El concepto de han , basado en la "belleza del dolor", fue propagado por académicos y escritores coreanos, continuando el legado de Yanagi, [17] [20] y gradualmente se extendió a todo el sistema educativo. [37] Según Jeong Il-seong, el paso de la historia coreana moderna, pasando de la ocupación japonesa a la independencia, la división nacional, la guerra civil y la dictadura militar, influyó en las figuras del arte y la cultura para que adoptaran el concepto de han . [18]
Los procesos del nacionalismo étnico tomaron el origen colonial de "la belleza del dolor" y produjeron al han como una insignia etnonacional y biológica de la singularidad coreana. [38]
- Han coreano y las vidas posteriores a la colonia de "La belleza del dolor"
El artículo de Sandra So Hee Chi Kim sobre han dice que "el término han surgió como un concepto ideológico significativo durante la década de 1970" y "algunos sostienen que fue durante el régimen de Park Chung Hee cuando la idea de han se transformó de un concepto personal sentido de dolor y resentimiento por una experiencia nacional más amplia de sufrimiento e injusticia implacables ". [16] Han se utilizó políticamente para promover la "singularidad coreana" y la solidaridad étnico-nacional a través de un sentido de "sufrimiento compartido". [39] Han adquirió un aspecto biológico , [38] como se ve en las descripciones de han por el poeta Ko Un , "Nosotros, los coreanos nacimos del útero de Han y crecimos en el útero de Han ", [40] y la película El crítico Ahn Byung-Sup, " Han es una característica inherente del carácter coreano ... Se convierte en parte de la sangre y el aliento de una persona". [1] Los teólogos coreanos argumentaron anacrónicamente que el han era un sentimiento nacional en la Corea premoderna. [41]
Durante el régimen autoritario de Park Chung Hee, la idea de han , y por lo tanto el resentimiento y el sufrimiento, como una característica nacional del pueblo coreano, puede haber sido un aparato estatal ideológico para adoctrinar a la clase trabajadora para que aceptara las dificultades de la rápida industrialización y la desigualdad económica. ; [42] la idea de que la tristeza es un rasgo coreano inherente había tenido un propósito similar durante la ocupación japonesa para naturalizar el sufrimiento de los coreanos colonizados. [43] Sunghee Choi, una erudita en educación artística, dijo que su inculcación del han en la educación comenzó desde la escuela primaria. [44]
Críticas a la "belleza del dolor"
La teoría de Yanagi Sōetsu sobre la "belleza del dolor" ha recibido críticas tanto en Corea como, más recientemente, en Japón. [46] [47] Ha sido descrito como prejuicioso, imperialista, orientalista, sentimentalista, colonialista y poco teorizado. [36] [48] [49] La interpretación de Yanagi de la historia y el arte coreanos ha sido cuestionada. [20] [36] La "belleza del dolor" fue criticada por los coreanos ya en 1922. [46] En 1974, el poeta Choe Harim publicó un artículo influyente que estableció la "estética del colonialismo" y acusó la teoría del imperialismo de Yanagi, colonialismo, sentimentalismo y una "interpretación superficial de la historia de Corea". [46] Choe criticó la opinión de Yanagi, que el arte coreano tiene una "belleza de dolor" porque Corea ha sufrido durante mucho tiempo a manos de países extranjeros, por estar de acuerdo con las políticas coloniales japonesas, que, dijo, tenían la intención de inculcar un sentido de derrota y vergüenza en los coreanos sobre la historia de Corea. [50]
Mark Peterson no está de acuerdo con la opinión de que Corea experimentó muchas invasiones, una opinión que, según él, es un fenómeno del siglo XX que fue defendido durante el período colonial japonés , y sostiene que Corea experimentó muy pocas invasiones y tuvo largos períodos de paz y estabilidad. [51] Peterson también está en desacuerdo con la visión colonial japonesa de Corea como estancada, ineficiente y corrupta. [52] John Duncan llama a la idea de que Corea experimentó constantes invasiones o que Corea tiene una "historia de sufrimiento" ( 수난 의 역사 ) como un mito, y argumenta que la historia coreana premoderna se caracteriza por períodos muy largos de paz. [53] Según David C. Kang , la narrativa dominante que describe la historia de Corea como "una de las incursiones extranjeras casi incesantes" es un meme que surgió en el siglo XX. [54]
Mari Nakami dice que Yanagi no pretendía ser un experto ni pretendía que su teoría fuera una "observación objetiva" o un "estudio erudito abordado científicamente", sino más bien "una expresión del corazón humano". [55] Además, Nakami sostiene que la "belleza del dolor" no era la única perspectiva que Yanagi tenía del arte coreano: expresó admiración y elogio por el arte coreano, como el Seokguram , [56] y creía que la mayor parte del arte nacional japonés era De origen coreano o una imitación del arte coreano. [57] Yanagi cambió gradualmente su teoría del arte coreano de la "belleza del dolor" a la "belleza de la salud", la "belleza de la naturalidad" y la "belleza de la unidad". [24] [58]
A pesar de recibir críticas por su teoría, Yanagi Sōetsu a menudo ha sido elogiado por su humanismo y preservación del arte tradicional coreano. En 1984, recibió póstumamente la Orden Bogwan al Mérito Cultural , la primera en ser otorgada a un no coreano. [59]
Proverbios
Las heladas pueden caer incluso en mayo y junio, si una mujer guarda rencor [ han ]. (La venganza de una mujer no conoce límites) [60].
여자 가 한 을 품 으면 오뉴월 에도 서리 가 내린다. [6]
Han se expresa en muchos proverbios coreanos, siendo los temas centrales la feminidad, también conocida como yeohan ( 여한 ;女 恨), y la pobreza. [6] Según Kim Yol-kyu, " 똥구멍 이 찢어 지게 가난 하다 " (tan pobre como un ratón de iglesia) [61] se trata de han . [6]
En la cultura popular
Han , como tema, se expresa en pansori contemporáneo . [43] A finales del siglo XX, el doloroso "estilo occidental" del pansori superó al vigoroso "estilo oriental" del pansori , y el pansori comenzó a llamarse el "sonido de han ". [4] Todas las epopeyas pansori sobrevivientes terminan felizmente, pero la pansori contemporánea se enfoca en las pruebas y tribulaciones de los personajes, comúnmente sin llegar al final feliz debido a la popularidad contemporánea de las interpretaciones de extractos. [4] La historia del pansori a finales del siglo XX, incluida la reciente canonización de han , ha suscitado una gran preocupación en la comunidad pansori . [4]
En los medios de comunicación norteamericanos, de han se ha referido a Anthony Bourdain: Partes Desconocido " Koreatown, Los Ángeles ", y el ala del oeste , " Han ".
En la diáspora coreana
La erudita coreano-estadounidense Elaine H. Kim ha escrito sobre han en relación con los disturbios de 1992 en Los Ángeles . [62]
En las obras literarias coreano-americanas (p. Ej., Dictee de Theresa Hak Kyung Cha , The Language of Blood de Jane Jeong Trenka , Notes from the Divided Country de Suji Kwock Kim y Comfort Woman de Nora Okja Keller ) los estadounidenses de ascendencia coreana a veces se representan como experimentar "americanizado" o segunda generaciones de han . [63]
Hwabyeong
Según un estudio de 1994, basado en entrevistas personales, la exposición al han se consideró una de las principales causas del hwabyeong . [64]
Ver también
- Equipaje emocional
- Tradición inventada
- cultura coreana
- lenguaje Koreano
- Lista de temas relacionados con Corea
Referencias
Citas
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