Haoma

Bebida y planta sagrada zoroástrica

Haoma ( / h oʊ m ə / , Avestan: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀 ) es una planta divina en zoroastrismo y en cultivo más tarde persa y mitología . Haoma tiene sus orígenes en la religión indoiraní y es el análogo del soma védico . ^{[1] [2]}

Etimología

Tanto el avestan haoma como el sánscrito soma derivan del protoindoiranio * sauma . La raíz lingüística de la palabra haoma , hu- , y de soma , su- , sugiere 'prensa' o 'libra'. (Taillieu, 2002)

En cuneiforme persa antiguo se conocía como 𐏃𐎢𐎶 hauma , como en la inscripción DNa (c. 490 aC) que hace referencia a los " escitas bebedores de haoma " ( Sakā haumavargā ).

La forma persa media del nombre es 𐭧𐭥𐭬 hōm , que sigue siendo el nombre en persa moderno y en otras lenguas iraníes vivas (هوم).

Como planta

En el Avesta

Los atributos físicos, como se describen en los textos del Avesta , incluyen:

• la planta tiene tallos, raíces y ramas ( Yasna 10.5).
• tiene una planta asu ( Yasna 9.16). El término asu solo se usa junto con una descripción de haoma y no tiene una traducción establecida. Se refiere a "ramitas" según Dieter Taillieu, "tallo" según Robert Wasson, "fibra" o "carne" según Ilya Gershevitch, "brotes" según Lawrence Heyworth Mills .
• es alto ( Yasna 10.21, Vendidad 19.19)
• es fragante ( Yasna 10.4)
• es de color verde dorado (denominación estándar, Yasna 9.16 et al.)
• se puede presionar ( Yasna 9.1, 9.2)
• crece en las montañas, 'extendiéndose rápidamente', 'aparte en muchos caminos' ( Yasna 9.26, 10.3-4 et al.) 'a las gargantas y abismos' ( Yasna 10-11) y 'en las cordilleras' ( Yasna 10.12 )

Los atributos indirectos (es decir, como efectos de su consumo) incluyen:

• promueve la curación ( Yasna 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)
• promueve la excitación sexual ( Yasna 9.13-15, 9.22)
• fortalece físicamente ( Yasna 9.17, 9.22, 9.27)
• estimula el estado de alerta y la conciencia ( Yasna 9.17, 9.22, 10.13)
• el extracto ligeramente intoxicante se puede consumir sin efectos secundarios negativos ( Yasna 10.8).
• es nutritivo ( Yasna 9.4, 10.20) y 'más nutritivo para el alma' ( Yasna 9.16).

En el zoroastrismo actual

Muchos de los atributos físicos descritos en los textos del Avesta coinciden con la planta utilizada en la práctica zoroástrica actual. En la preparación actual de parahaoma (para más detalles, ver Ab-Zohr ), ...

• las ramitas se golpean repetidamente en presencia de un poco de agua, lo que sugiere que el haoma antiguo también era soluble en agua.
• las ramitas tienen que ser importadas por indios-zoroastrianos, quienes creen que, por razones climáticas, no se pueden obtener en el subcontinente indio.
• se producen cantidades muy pequeñas.

Según Falk, los parsi- zoroastrianos usan una variante de efedra , generalmente efedra procera , importada del valle del río Hari en Afganistán. (Falk, 1989)

Identificación botánica

Artículo principal: Identidad botánica de Soma-Haoma

Desde finales del siglo XVIII, cuando Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de la erudición occidental partes del Avesta, varios eruditos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma como se describe en los textos y como se usa en la práctica zoroástrica viva. La mayoría de las propuestas se concentraron en evidencia lingüística o farmacología comparativa o reflejó el uso ritual. Rara vez se consideraron los tres juntos, lo que generalmente resultó en que tales propuestas fueran rápidamente rechazadas.

Un representante del género Ephedra .

A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de Yazd (Irán) usaban el género Ephedra , que se conocía localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios. (Aitchison, 1888) La planta, como también estableció Falk, requiere un clima fresco y seco, es decir, no crece en la India (que es demasiado calurosa, demasiado húmeda o ambas) pero prospera en Asia central. Más tarde, se descubrió que varios idiomas iraníes y dialectos persas tienen términos hom o similares como nombre local para alguna variante de Efedra. Considerados en conjunto, la evidencia lingüística y ritual pareció establecer de manera concluyente que el haoma era alguna variante de Efedra.

En la segunda mitad del siglo XX, varios estudios intentaron establecer el haoma como una sustancia psicotrópica y basaron sus argumentos en la suposición de que el protoindoiranio * sauma era un alucinógeno . Esta suposición, que invariablemente se basaba en la `` evidencia '' védica profesada ( un himno de c. 120), como Falk (1989) y Houben (2003) establecerían más tarde, no estaba respaldada ni por los textos ni por la observación de la práctica viva. . Además, las referencias a las propiedades enteogénicas fueron solo en conjunción con una fermentación del extracto de la planta, que no tiene suficiente tiempo para ocurrir en la costumbre viva.

En la conclusión de sus observaciones sobre un taller de Haoma-Soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de eliminar la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver * sauma como un alucinógeno, su estatus como un candidato serio para el Rigvedic Soma y Avestan Haoma siguen en pie "(Houben, 2003, 9 / 1a). Esto respalda a Falk, quien en su resumen señaló que "no hay necesidad de buscar otra planta que no sea la efedra, la única planta utilizada hasta el día de hoy por los parsis ". (Falk, 1989)

Se ha encontrado que la evidencia más prometedora se encuentra en una alfombra antigua que representa la de lo que parecen ser reyes, sacerdotes y / o incluso guerreros donde uno sostiene un hongo que ha sido identificado como psilocibina . La alfombra muestra una ofrenda para el ritual Haoma junto al fuego. [1]

Como divinidad (Dūraoša)

El Yazata Haoma , también conocido por el nombre persa medio Hōm Yazad , es el epítome de la quintaesencia de la planta haoma , venerada en el Hōm Yašt , los himnos de Yasna 9-11.

En esos himnos, se dice que Haoma aparece ante Zoroastro en la forma de Dūraoša, ^[3] un "hombre hermoso" (esta es la única referencia antropomórfica), que lo impulsa a recolectar y presionar haoma para la purificación de las aguas (ver Aban ). Haoma es 'justo' y 'promueve la justicia', es 'sabio' y 'da conocimiento' (Yasna 9.22). Haoma fue el primer sacerdote, instalado por Ahura Mazda con el cinturón sagrado aiwiyanghana ( Yasna 9.26) y sirve a los Amesha Spentas en esta capacidad ( Yasht 10.89). Haoma "de ojos verdes dorados"fue el primero en ofrecer haoma , con un "mortero adornado con estrellas y decorado por el espíritu", y es el guardián de las "plantas de la montaña en el pico más alto de la montaña". ( Yasht 10,90)

Haoma está asociado con Amesha Spenta Vohu Manah (Avestan, vahman persa medio o Bahman ), el guardián de toda la creación animal. Haoma es la única divinidad con un Yasht que no está también representado por la dedicación del nombre del día en el calendario zoroástrico . Sin tal dedicación, Haoma ha dejado de ser de gran importancia dentro de la jerarquía de ángeles de Zoroastro.

En la tradición y el folclore

En la leyenda de la concepción de Zoroastro

La planta de Haoma es un elemento central en la leyenda que rodea la concepción de Zoroastro . En la historia, su padre Pouroshaspa tomó un trozo de la planta Haoma y lo mezcló con leche. Le dio a su esposa Dugdhova la mitad de la mezcla y consumió la otra. Luego concibieron a Zoroastro a quien se le inculcó el espíritu de la planta.

Según la tradición, Zoroastro recibió su revelación en la orilla de un río mientras preparaba parahaoma para el Ab-Zohr (Zatspram 21.1), es decir, para la purificación simbólica de Aban ("las aguas"). Esta purificación simbólica también es evidente en Yasna 68.1, donde el celebrante compensa el daño hecho al agua por la humanidad: "Estas ofrendas, poseer haoma , poseer leche, poseer granada, te compensarán".

bar tradicional

Es posible que el manojo de ramitas de barsom (Var. Avestan baresman ) fuera originalmente un manojo de tallos de Haoma. La divinidad Haoma se identifica con el sacerdocio (ver Haoma como una divinidad ), mientras que los tallos del barranco "cortados para los bultos atados por mujeres" ( Yasna 10.17) es el símbolo y un instrumento de los sacerdotes zoroastrianos. Hoy en día, el barsom está hecho de ramitas de granada ( cf: preparación de parahaoma para el Ab-Zohr ).

En el Shahnameh

En Shahnameh de Ferdowsi , que incorpora historias del Avesta (con el debido reconocimiento), Hom aparece como un ermitaño, habitante de las montañas, increíblemente fuerte. Ata Afrasiab (persa medio, avéstico: "el Turanian Frangrasyan ", Yasna 11,7) con el cinturón sagrado, y lo arrastra desde las profundidades de la tierra (llamado hankana en avéstico, hang-e-Afrasiab en persa medio) donde Afrasaib tiene su reino "rodeado de metal" que es inmune al ataque de los mortales.

En otro episodio, Vivaŋhat es el primero de los humanos en presionar haoma , por lo que Hom lo recompensa con un hijo, Jamshid . Yasna 9.3-11 tiene a Zoroastro preguntando a la divinidad quién (primero) preparó haoma y por qué recompensa, a lo que Haoma recuerda a Vivahngvant (persa: Vivaŋhat) a quien Yima Xshaeta ( Jamshid) ha nacido; Athwya (Abtin) de quien nace Thraetaona (Feredon); y Thrita, de quien nacen Urvaxshaya y Keresaspa (Karshasp y Garshasp). Los dos últimos también son personajes de la tradición heroica sacerdotal, y entre los zoroastrianos conservadores del sacerdocio hereditario, los que quieren tener hijos todavía rezan a Haoma (en particular, los hijos honorables que también se convertirán en sacerdotes). El relato que se da en los Vedas indios concuerda estrechamente con el del Avesta iraní. Los primeros preparadores de Soma se enumeran como Vivasvat, que es el padre de Yama y Manu, y Trita Aptya.

Darmesteter

James Darmesteter , en su tesis de 1875 sobre la mitología del Avesta, especulando sobre la creencia parsi de que las ramitas de efedra no se pudren, escribió:

... comprende el poder de vida de todo el reino vegetal ... tanto el Ved [as] como el Avesta lo llaman el 'rey de las hierbas curativas' ... las escrituras zarathustri dicen que el homa es de dos tipos, el haoma blanco y el árbol indoloro. ¿Podría ser que el soma es el árbol de la vida ? el dador de la inmortalidad?

La creencia indio-zoroástrica mencionada anteriormente también se manifiesta en la práctica zoroástrica actual de administrar unas gotas de parahaoma al recién nacido o moribundo (ver Ab-Zohr ). La creencia también parece ser muy antigua y transcultural. Como señala Falk, recordando el descubrimiento de Aurel Stein de plantas de efedra enterradas en los cementerios de la cuenca del Tarim del siglo I d.C. , "una planta imperecedera, que representa o simboliza la continuidad de la vida, es más apropiada para los ritos funerarios" (Falk, 1998).

En el Zadspram

Un legendario 'White Hom' crece en la unión del "gran lugar de reunión de las aguas" y un caudaloso río. Según el Zadspram , al final de los tiempos, cuando Ormuzd triunfe sobre Ahriman , los seguidores de la buena religión compartirán un parahom hecho del 'White Hom', y así alcanzarán la inmortalidad para sus cuerpos resucitados. ( Zadspram 35.15)

Comparación de haoma / soma

Más allá del establecimiento de un origen común de haoma y soma y numerosos intentos de darle a ese origen común una identidad botánica, poco se ha hecho para comparar los dos. Como también señaló el indólogo Jan Houben en las actas de un taller de 1999 sobre Haoma-Soma, "aparte de los comentarios ocasionales y dispersos sobre las similitudes en la estructura y el detalle de los rituales védicos y zoroastrianos, se ha hecho poco sobre la comparación sistemática de los dos" ( Houben, 2003, 9 / 1a). A partir de 2003, ninguna revisión comparativa significativa de Haoma / Soma cultural / sagrado se había extendido más allá de la comparación de Alfred Hillebrandt de 1891 entre la deidad védica y la divinidad zoroástrica. ( Hillebrandt, Alfred (1891). Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter . Breslau: Koebner.)

Todos los estudios más recientes que abordan los aspectos comunes se han ocupado únicamente de la identificación botánica del * sauma protoindo-iraní . El taller de Houben, el primero de su tipo, abordó "la naturaleza de la planta Soma / Haoma y el jugo extraído de ella" y que "el tema principal del taller (fue) la identidad del Soma / Haoma". (Houben, 2003, 9 / 1b)

Ver también

• Ab-Zohr , preparación y uso de parahaoma en este rito
• Soma , el equivalente védico de Haoma .
• Árbol de la vida

Referencias

1. Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia . Wm. B. Eerdmans Publishing. pag. 384. ISBN 978-0-8028-2491-2. Consultado el 24 de enero de 2021 .
2. Guénon, René (2004). Símbolos de la ciencia sagrada . Sophia Perennis. pag. 320. ISBN 978-0-900588-77-8. Consultado el 24 de enero de 2021 .
3. https://www.iranica.com/articles/duraosa

Bibliografía

• Boyce, María (1979). Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge. ISBN 0-415-23903-6.
• Dhalla, Maneckji Nusserwanji (1938). Historia del zoroastrismo . Nueva York: OUP.
• Falk, Harry (1989). "Soma I y II". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . Londres: UCL Press. 52/1 (1): 77–90. doi : 10.1017 / S0041977X00023077 . JSTOR  617914 .
• Houben, Jan EM (4 de mayo de 2003). "El problema de Soma-Haoma". Revista electrónica de estudios védicos . 9 / 1a .
• Houben, Jan EM (4 de mayo de 2003). "Informe del Taller". Revista electrónica de estudios védicos . 9 / 1b .
• Mills , Lawrence Heyworth (traducción).Yasna 9-11 (Hom Yasht) .En Müller , Friedrich Max (ed.) (1887). SBE . Vol. 31. Oxford: OUP.
• Taillieu, Dieter y Boyce, Mary (2002). "Haoma" . Enciclopedia Iranica . Nueva York: Mazda Pub. Archivado desde el original el 29 de junio de 2006.