En la tradición védica , soma ( sánscrito : सोम ) es una bebida ritual [1] de importancia entre los primeros indo-arios védicos . [2] El Rigveda lo menciona, particularmente en el Soma Mandala . Gita menciona la bebida en el capítulo 9. [3] Es equivalente al Haoma iraní . [4] [5]
Los textos describen la preparación del soma mediante la extracción del jugo de una planta, cuya identidad ahora se desconoce y se debate entre los estudiosos. Tanto en las religiones antiguas de la religión védica histórica como en el zoroastrismo , el nombre de la bebida y la planta son el mismo. [6]
Se ha especulado mucho sobre la identidad más probable de la planta original . Los relatos tradicionales de la India, como los de los practicantes de Ayurveda , la medicina Siddha y Somayajna , identifican la planta como "Somalata" ( Sarcostemma acidum ). [7] Investigadores no indios han propuesto candidatos que incluyen al agárico de mosca, Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , ruda silvestre o siria, Peganum harmala y ma huang, Ephedra sinica .
Etimología
Soma es una palabra sánscrita védica que literalmente significa "destilar, extraer, espolvorear", a menudo conectada en el contexto de los rituales. [8]
Soma, y su afín el Avestan haoma . Según Geldner (1951), la palabra se deriva de una raíz indoiraní * sav- (sánscrito sav- / su ) "presionar", es decir * sau-ma- es la bebida que se prepara presionando los tallos de una planta, [9] pero la palabra y las prácticas relacionadas fueron tomadas por los indo-arios de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [10] [11] Aunque la palabra sólo está atestiguada en las tradiciones indo-iraníes, Manfred Mayrhofer ha propuesto un origen protoindoeuropeo a partir de la raíz * sew (h) - . [12]
Orígenes
La religión védica era la religión de algunas de las tribus védicas indo-arias , los aryas , [13] [14] que emigraron a la región del valle del río Indo en el subcontinente indio. [15] Los indo-arios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que se originó en la cultura Sintashta y se convirtió en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia central . [16] Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [17] [nota 1] y muestra relaciones con los rituales de la cultura Andronovo , de los cuales el indo-ario la gente descendió. [18] Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e (actual) Irán. [19] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" [19] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [10] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [10] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. [11] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC . Su ascenso a la fama fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic. [20]
Soma védico
En los Vedas , la misma palabra (soma) se usa para la bebida, la planta y su deidad. Beber soma produce inmortalidad ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra y Agni son retratados consumiendo soma en grandes cantidades. En la ideología védica, Indra bebió grandes cantidades de soma mientras luchaba contra el demonio serpiente Vritra . El consumo de soma por los seres humanos está bien atestiguado en el ritual védico. El Soma Mandala del Rigveda está completamente dedicado a Soma Pavamana y se centra en un momento del ritual en el que el soma se presiona, se cuela, se mezcla con agua y leche y se vierte en recipientes. Estas acciones se describen como representación de una variedad de cosas, incluido un rey conquistando un territorio, el viaje del Sol a través del cosmos o un encierro para aparearse con las vacas (representado por la leche). El mito más importante sobre Soma se trata de su robo. En él, Soma estuvo originalmente cautivo en una ciudadela en el cielo por el arquero Kṛśānu. Un halcón robó Soma, logrando escapar de Kṛśānu, y entregó Soma a Manu , el primer sacrificador. Además, Soma está asociado con la luna a finales del período Rigveda y Védico medio. A veces se dice que Sūryā, la hija del Sol, es la esposa de Soma. [21]
El Rigveda (8.48.3) dice:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya [22]
Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton traducen esto como:
Hemos bebido el soma; nos hemos vuelto inmortales; hemos ido a la luz; hemos encontrado a los dioses.
¿Qué nos puede hacer la hostilidad ahora, y qué la malicia de un mortal, oh inmortal? [23]
Swami Dayanand Saraswati explica esto como:
Buena fruta que contiene comida no ninguna bebida embriagadora, te bebemos
Tú eres elixir de vida, logras la fuerza física o la luz de dios,
logras el control de los sentidos;
En esta situación, ¿qué me puede hacer nuestro enemigo?
Dios, ¿qué pueden hacerme incluso las personas violentas?
También, considere Rigveda (8.79.2-6) [24] con respecto al poder del Soma: "... Él cubre al desnudo y cura a todos los que están enfermos. El ciego ve; el cojo da un paso al frente ... los que buscan encuentran lo que buscan: que reciban el tesoro ... Que encuentre lo que se perdió antes; que empuje al hombre de verdad ... "Esto es indicativo de una experiencia con un enteógeno de alguna fuente ... ( Michael Wood (historiador) ). ( La historia de la India )
Avestan haoma
La terminación del haoma en el zoroastrismo se puede vislumbrar en el Avesta (particularmente en el Hōm Yast , Yasna 9), y el idioma avéstico * hauma también sobrevivió como hōm persa medio . La planta haoma produjo el ingrediente esencial para la bebida ritual, parahaoma .
En Yasna 9.22, haoma otorga "velocidad y fuerza a los guerreros, hijos excelentes y justos a los que dan a luz, poder espiritual y conocimiento a los que se dedican al estudio de los nasks". Como principal divinidad del culto de la religión, llegó a ser percibido como su divino sacerdote. En Yasna 9.26, se dice que Ahura Mazda lo investió con el cinturón sagrado, y en Yasna 10.89, instaló haoma como el " zaotar de sacrificio rápido " ( hotar sánscrito ) para él y el Amesha Spenta .
Menciones post-védicas
Soma se ha mencionado en el capítulo 9, verso 20 del Bhagavad Gita :
Aquellos que realizan acciones (como se describe en los tres Vedas ), deseando fruto de estas acciones, y aquellos que beben el jugo de la planta Soma pura, son limpiados y purificados de sus pecados pasados.
Aquellos que desean el cielo (la Morada Suprema del Señor conocida como Indralok ) alcanzan el cielo y disfrutan de sus placeres divinos adorándome a través de la ofrenda de sacrificios.
Por lo tanto, al realizar una buena acción ( Karma , como se describe en los tres Vedas, uno siempre recibirá sin duda un lugar en el cielo donde disfrutará de todo el placer divino que disfrutan las Deidades. [ Cita requerida ] [nota 2]
El Maharishi Mahesh Yogi 's Meditación Trascendental-MT Programa implica una noción de 'soma', dice que está basado en el Rigveda. [25] [26]
Candidatos para la planta
Se ha especulado mucho sobre la planta original de Sauma . Los candidatos que se han sugerido incluyen miel , hongos, psicoactivos y otras plantas a base de hierbas. [27]
Cuando el ritual de somayajna se lleva a cabo hoy en el sur de la India, la planta utilizada es la somalatha (sánscrito: enredadera soma, Sarcostemma acidum ) [7] que se obtiene como una enredadera sin hojas .
Desde finales del siglo XVIII, cuando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los eruditos occidentales partes del Avesta, varios eruditos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma como se describe en los textos y como se usa en la práctica zoroástrica viva. A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de Yazd (Irán) usaban efedra , que se conocía localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios. [28]
Durante la beca de la época colonial británica, el cannabis fue propuesto como candidato al soma por Joseph Chandra Ray, The Soma Plant (1939) [29] y por BL Mukherjee (1921). [30]
A finales de la década de 1960, varios estudios intentaron establecer el soma como sustancia psicoactiva . Se hicieron varias propuestas, incluida una en 1968 por el banquero estadounidense R. Gordon Wasson , un etnomicólogo aficionado , quien afirmó que el soma era un embriagador pero no cannabis, y sugirió el hongo agárico de mosca, Amanita muscaria , como el posible candidato. Desde su introducción en 1968, esta teoría ha ganado tanto detractores como seguidores en la literatura antropológica. [31] [32] [33] Wasson y su coautora, Wendy Doniger O'Flaherty , trazaron paralelismos entre las descripciones védicas y los informes de los usos siberianos del agárico de mosca en el ritual chamánico . [34]
En 1989, Harry Falk notó que, en los textos, se decía que tanto el haoma como el soma mejoraban el estado de alerta y la conciencia, no coincidían con los efectos de alteración de la conciencia de un enteógeno , y que "no hay nada chamánico o visionario ni en los primeros tiempos védicos ni en los védicos. Antiguos textos iraníes ", (Falk, 1989) Falk también afirmó que las tres variedades de efedra que producen efedrina ( Ephedra gerardiana , E. major procera y E. intermedia ) también tienen las propiedades atribuidas al haoma por los textos del Avesta. (Falk, 1989) Al concluir el taller de Haoma-Soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de eliminar la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver al sauma como un alucinógeno, su estatus como un candidato serio para el Rigvedic Soma y Avestan Haoma sigue en pie "(Houben, 2003).
El arqueólogo soviético Viktor Sarianidi escribió que había descubierto vasijas y morteros utilizados para preparar soma en los templos zoroástricos del Complejo Arqueológico Bactria-Margiana . Dijo que los vasos han revelado residuos e impresiones de semillas que quedaron durante la preparación del soma. Esto no ha sido respaldado por investigaciones posteriores. [35] Alternativamente, Mark Merlin, quien revisó el tema de la identidad del soma más de treinta años después de escribir originalmente sobre él [36] declaró que es necesario realizar más estudios sobre los vínculos entre el soma y Papaver somniferum . (Merlín, 2008). [37]
En su libro Food of the Gods , el etnobotánico Terence McKenna postula que el candidato más probable para el soma es el hongo Psilocybe cubensis , un hongo alucinógeno que crece en el estiércol de vaca en ciertos climas. McKenna cita tanto los intentos fallidos de Wasson como los suyos propios de utilizar Amanita muscaria para alcanzar un estado psicodélico como evidencia de que no pudo haber inspirado la adoración y la alabanza del soma. McKenna señala además que el noveno mandala del Rig Veda hace amplias referencias a la vaca como la encarnación del soma. [ cita requerida ]
Según Michael Wood , las referencias a la inmortalidad y la luz son características de una experiencia enteogénica . [38]
Ver también
- Haoma - una planta divina equivalente en el zoroastrismo
- Aguamiel
- Sima (hidromiel)
Notas
- ↑ Véase Kuzʹmina (2007), The Origin of the Indo-Iranians , p. 339, para un resumen de las publicaciones hasta 1997 sobre este tema.
- ^ trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣhṭvā svar-gatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśhnanti divyān divi deva-bhogān
Referencias
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