La evidencia arqueológica indica que la historia de la ropa inuit se remonta a la prehistoria , con evidencia significativa para indicar que la estructura básica de la ropa inuit ha cambiado poco desde entonces. Los sistemas de vestimenta de todos los pueblos del Ártico (incluidos los inuit , los iñupiat y los pueblos indígenas de Siberia y el Lejano Oriente ruso ) son similares, y la evidencia en forma de herramientas y estatuillas talladas indica que estos sistemas pueden haberse originado en Siberia desde muy temprano. como hace 24.000 años, y en el norte de Canadá y Groenlandiaya en el 2500 a. C. Se encuentran piezas de ropa en sitios arqueológicos, que datan de aproximadamente 1000 a 1600 d.C., son muy similares a las prendas de los siglos XVII a mediados del XX, lo que confirma la consistencia en la construcción de la ropa inuit a lo largo de los siglos.
A partir de finales del siglo XVI, el contacto con comerciantes y exploradores no inuit comenzó a tener una influencia cada vez mayor en la construcción y apariencia de la ropa inuit. Las herramientas y telas importadas se integraron en el sistema de vestimenta tradicional, y las prendas de tela prefabricadas a veces reemplazaron a la ropa tradicional. La adopción de prendas de tela a menudo fue impulsada por la presión externa para ajustarse a los estándares de vestimenta de los no inuit, pero muchos inuit también adoptaron prendas de tela para su propia conveniencia. Estas adopciones voluntarias fueron a menudo un precursor del declive o desaparición de los estilos tradicionales.
Con un aumento en la asimilación y modernización cultural a principios del siglo XX, la producción de prendas de piel tradicionales para el uso diario disminuyó como resultado de la pérdida de habilidades combinada con la contracción de la demanda. La escolarización formal, particularmente durante la era del sistema de escuelas residenciales indias canadienses , fue destructiva para el ciclo continuo de ancianos inuit que transmitían conocimientos a las generaciones más jóvenes. La mayor disponibilidad de ropa manufacturada y la menor disponibilidad de pieles de animales redujeron aún más la demanda de ropa tradicional. La combinación de estos factores resultó en una pérdida casi completa de las habilidades tradicionales de confección de ropa en la década de 1990.
Desde entonces, los grupos inuit han realizado importantes esfuerzos para preservar las habilidades tradicionales y reintroducirlas a las generaciones más jóvenes de una manera que sea práctica para el mundo moderno. Aunque los conjuntos completos de ropa de piel tradicional son poco comunes en general, todavía se ven en el invierno y en ocasiones especiales. Hoy en día, muchas costureras inuit utilizan materiales modernos para confeccionar prendas de estilo tradicional, lo que llevó al crecimiento de un movimiento de moda liderado por los inuit. A la luz de la creciente interacción entre la ropa inuit y la industria de la moda , los grupos inuit han expresado su preocupación por la protección del patrimonio inuit de la apropiación cultural y la prevención de la genéricoización de prendas culturales como el amauti .
Desarrollo prehistórico
La investigación arqueológica sobre la ropa inuit proporciona una gran cantidad de información sobre los orígenes del sistema de ropa de piel. Las prendas de piel individuales rara vez se encuentran intactas en los sitios arqueológicos, ya que la piel de los animales es muy susceptible a la descomposición, por lo que es difícil fechar definitivamente los orígenes de la ropa de piel circumpolar. Por lo tanto, la evidencia de los primeros orígenes del sistema de vestimenta inuit generalmente se infiere de las herramientas de costura y los objetos de arte que se encuentran en los sitios arqueológicos. [1]
En lo que hoy es el Óblast de Irkutsk , Siberia , los arqueólogos han encontrado figurillas y estatuillas talladas en sitios originarios de la cultura Mal'ta-Buret ' que parecen llevar prendas de piel a medida, aunque estas interpretaciones han sido impugnadas. La edad de estas figurillas indica que, si las interpretaciones son correctas, un sistema de vestimenta muy similar, aunque no directamente relacionado con, el sistema de vestimenta inuit puede haber estado en uso en Siberia ya hace 24.000 años. [2] Figuras de marfil prehistóricas de la cultura Dorset , una cultura paleo-inuit que vivió en lo que ahora es el norte de Canadá desde aproximadamente 500 a. C. hasta 1500 d. C., también parecen mostrar parkas , calzoncillos y botas inuit ( kamiit ). [a] [4] Algunas de estas figuras de Dorset exhiben lo que parecen ser cuellos altos en lugar de capuchas, y no está claro si representan figuras con capuchas hacia abajo o si las parkas que se usaban en esa época no tenían capuchas en absoluto. [5]
Las herramientas para la preparación de la piel y la costura hechas de piedra , hueso y marfil, encontradas en sitios arqueológicos prehistóricos y consistentes con herramientas posteriores utilizadas por los inuit, confirman que la ropa de piel se estaba produciendo en las regiones del norte de América del Norte y Groenlandia ya en el 2500 a. C. . [6] [7] Por el contrario, la ausencia de agujas de coser en los campamentos costeros de verano indica que Dorset pudo haber tenido tabúes que prohibían la producción de ropa de caribú en sitios costeros, tal como lo hicieron los inuit posteriores. [8] Se ha encontrado evidencia arqueológica del procesamiento de focas por parte de la cultura Dorset en Philip's Garden en el sitio arqueológico de Port au Choix en la provincia canadiense de Terranova y Labrador . La datación por radiocarbono indica que el uso del sitio abarcó aproximadamente ocho siglos, desde aproximadamente el 50 a. C. como mínimo hasta aproximadamente el 770 d. C. a más tardar. [b] [9]
Las figurillas de la era de la cultura Thule de aproximadamente 1000 a 1600 d.C. encontradas en sitios arqueológicos en Nunavut , Canadá, también muestran características consistentes con la ropa de piel. Una figura de marfil de la isla de Southampton muestra correas en el pecho que recuerdan la parka de la mujer, la amauti . Una figura de madera de la isla de Ellesmere en realidad tiene pantalones en miniatura hechos de piel de oso, una característica que la experta en ropa de piel inuit Betty Kobayashi Issenman señaló que, según su conocimiento, era completamente única en las figuras prehistóricas. [10] Las figurillas de marfil de la era Thule recolectadas en Igloolik en 1939 muestran las grandes capuchas características de las amauti , así como las colas redondeadas de las parkas femeninas. [11]
Ocasionalmente, en los sitios arqueológicos se encuentran restos de prendas de piel congeladas o incluso prendas enteras. Puede resultar difícil determinar la época de origen debido a la delicadeza de estos artículos. Se cree que algunos provienen de la era de la cultura Dorset, pero se cree que la mayoría son de la era de la cultura Thule de aproximadamente 1000 a 1600 EC. [12] [13] Aunque los elementos de estilo como la altura de la capucha y el tamaño de las solapas han cambiado, los elementos estructurales como los patrones, las posiciones de las costuras y las costuras de estos vestigios y atuendos son muy similares a las prendas de los siglos XVII a mediados del XX, lo que confirma importantes consistencia en la construcción de la ropa inuit durante siglos. [14] Por ejemplo, una suela de bota de la era Dorset de Kimmirut (anteriormente Lake Harbour), Nunavut, que data del año 200 d. C., está construida con un estilo idéntico a las botas modernas. [13]
Las prendas de la era Thule son igualmente consistentes con artículos posteriores, lo que sugiere que el sistema de ropa de piel inuit evolucionó directamente del sistema Thule. [11] En Devon Island en Nunavut, Canadá, se encontraron varias piezas de ropa de piel congelada en una excavación arqueológica realizada en 1985; Estos artículos, incluido un guante infantil intacto, datan de principios de la era Thule, hace unos 1000 años. [15] [16] El patrón y las costuras de estas prendas coinciden con las de las prendas modernas. [17] Se encontraron prendas de vestir que incluían una kamleika , o abrigo de piel de tripa, en un sitio de excavación en la isla de Ellesmere en 1978. Se han fechado en 1200 EC y son consistentes con los abrigos de piel de tripa del siglo XX. [10] Un grupo de ocho momias bien conservadas y completamente vestidas fueron encontradas en Qilakitsoq , un sitio arqueológico en la península de Nuussuaq , Groenlandia, en 1972. Han sido datadas por carbono hasta c. 1475 , y una extensa investigación sobre estas prendas indica que fueron preparadas y cosidas de la misma manera que la ropa de piel moderna del pueblo Kalaallit de la región. [18] Las excavaciones arqueológicas en Utqiaġvik, Alaska de 1981 a 1983 descubrieron las primeras muestras conocidas de ropa de piel de caribú y oso polar del grupo Kakligmiut de Iñupiat , datadas aproximadamente entre 1510 y 1826. [19] La construcción de estas prendas indica que las prendas de Kakligmiut sufrieron pocos cambios entre aproximadamente 1500-1850. [20] [21]
Como resultado de la socialización y el comercio, los grupos inuit a lo largo de su historia incorporaron diseños y estilos de ropa entre ellos, así como de otros pueblos indígenas del Ártico como los pueblos Chukchi , Koryak y Yupik de Siberia y el Lejano Oriente ruso , el pueblo Sami. de Escandinavia , y varios grupos indígenas norteamericanos no inuit . [22] [23] Existe evidencia que indica que los inuit prehistóricos e históricos se reunieron en grandes ferias comerciales para intercambiar materiales y productos terminados; la red comercial que apoyaba estas ferias se extendía a lo largo de unos 3.000 km (1.900 millas) de territorio ártico. [24]
Contacto europeo
Debido a la falta de registros, es difícil precisar el primer punto de contacto entre los europeos y los inuit, pero se cree que ocurrió en Groenlandia después de 1150. [25] Los nórdicos tuvieron colonias en Groenlandia desde 986 hasta alrededor de 1410. , y los Thule comenzaron a migrar allí desde América del Norte ya en 800. [25] [26] Los registros históricos y la arqueología indican que los grupos comerciaban y luchaban, y que los nórdicos no parecían adoptar prendas o técnicas de caza de los Inuit, a quienes llamaban skrælings . [25]
Los europeos tuvieron poco contacto con los inuit en los siglos siguientes. De vez en cuando, los marineros secuestraban a los inuit de lo que ahora es Labrador y los llevaban a Europa para ser exhibidos y estudiados. Los europeos que realizaban estas exposiciones a veces producían imágenes y registros escritos de sus cautivos, en particular su ropa. Las primeras representaciones europeas conocidas de los inuit vivos eran carteles publicitarios impresos en Alemania en 1567, que muestran a una mujer inuit anónima y su hijo que habían sido secuestrados en Labrador en 1566 [27].
La primera expansión real del contacto con los inuit fue impulsada por los viajes de Martin Frobisher , quien entre 1576 y 1578 hizo varios intentos de buscar el Paso del Noroeste en el Ártico de América del Norte , requiriendo el contacto con los inuit. Posteriormente, llegaron cientos de barcos europeos para cazar focas y ballenas, comerciar con los inuit y continuar la búsqueda del Paso del Noroeste. [28] Los europeos continuaron documentando los detalles de la ropa inuit durante este tiempo, produciendo los primeros registros visuales detallados de las prendas inuit. Los estilos de ropa que representan son en gran parte consistentes a lo largo de los siglos. Por ejemplo, Kobayashi Issenman señala que las andanadas de 1567 son consistentes con una pintura de 1654 que representa a Kalaallit Inuit con ropa de piel tradicional. [27] A su vez, la ropa Kalaallit en esa imagen es similar a la que se encuentra con los cuerpos en Qilakitsoq. [29]
Después de la llegada de Frobisher y sus imitadores, el contacto con no inuit, incluidos comerciantes y exploradores estadounidenses, europeos y rusos, comenzó a tener una mayor influencia en la construcción y apariencia de la ropa inuit. [30] Las cifras talladas por los inuit después del contacto incluyen detalles que indican la amplia adopción de ropa de tela. [4] Si bien las prendas importadas nunca reemplazaron por completo el complejo de ropa tradicional de los inuit, sí ganaron un grado significativo de tracción en muchas áreas. [31] A menudo, esto era el resultado de la influencia de los misioneros cristianos que imponían un tabú religioso sobre la desnudez donde no existía antes. La ropa de las mujeres se consideraba particularmente inapropiada, ya que el corte de ciertas prendas podía exponer sus pantalones o incluso sus muslos desnudos, por lo que a menudo se las obligaba a usar faldas largas o vestidos para ocultar sus piernas. [32] [33] [34]
El comercio internacional, particularmente en forma de comercio de pieles y la industria ballenera , también estuvo implicado en cambios no deseados en la ropa inuit. Tras el establecimiento en 1783 de un puesto comercial ruso en la isla Kodiak en lo que ahora es Alaska , se restringió el uso de pieles de nutria marina y oso para prendas tradicionales, porque los rusos preferían vender estas valiosas pieles a nivel internacional. [35] De manera similar, a mediados de la década de 1800, los inuit en el oeste de Groenlandia comenzaron a vender sus pieles en lugar de hacer ropa con ellas, ya que la economía monetaria recién introducida hizo que su estilo de vida de subsistencia anterior fuera difícil de mantener sin dinero. [36] Después de la expansión de la industria ballenera en el Ártico canadiense a mediados del siglo XIX, muchos hombres inuit aceptaron trabajos en barcos balleneros . La temporada de caza de ballenas se extendió durante el otoño hasta noviembre, superponiéndose a la temporada de caza tradicional del caribú. Como resultado, muchos hombres que trabajaban en balleneros no pudieron conseguir suficientes pieles de caribú para confeccionar ropa de invierno adecuada, lo que a su vez limitó su capacidad para cazar en el invierno, lo que a veces provocó la inanición de sus familias. [37]
Adopción intencionada de prendas extranjeras
En otros casos, los inuit adoptaron materiales y prendas extranjeras por iniciativa propia, comerciando o comprando telas y prendas de vestir confeccionadas. En Canadá, estos artículos provienen principalmente de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), y en Groenlandia, del Departamento Real de Comercio de Groenlandia (RGTD). [38] [39] [40] Los hombres, en particular, adoptaron las prendas de tela confeccionadas con más facilidad que las mujeres, ya que se disponía de equivalentes extranjeros adecuados para la mayoría de la ropa masculina. [41] En Groenlandia, muchos hombres inuit adoptaron fácilmente lopapeysa , suéteres tradicionales islandeses. [42] Los hombres del grupo Nunavimiut o Ungava Inuit de la bahía de Ungava adoptaron sombreros de lana de ganchillo para debajo de sus capuchas. [43] Hombres más inuit que trabajan en buques balleneros a través del Ártico adoptaron prendas de tela completamente durante el verano, en general, sólo conserva su impermeable de piel de foca kamiit . [44] [31]
La adopción transcultural de ropa no siempre fue unilateral. Los balleneros europeos a veces adoptaron prendas inuit para viajar por el Ártico, y en ocasiones incluso llegaron a contratar familias enteras de inuit para viajar con ellos y coser ropa de piel. [45] Los comentaristas contemporáneos señalaron que estas adopciones han reducido las muertes por exposición en barcos balleneros. Los exploradores canadienses Diamond Jenness y Vilhjalmur Stefansson vivieron con los inuit durante la expedición ártica canadiense (1913-1916), adoptando la ropa de los inuit y haciendo estudios en profundidad de su construcción. [46] [47] El personal escandinavo de la Quinta Expedición Thule (1922-1924) hizo lo mismo. [47]
Mientras que los hombres inuit adoptaron fácilmente la ropa exterior, el amauti de las mujeres , diseñado específicamente para su función como prenda de vestir de madre, no tenía un equivalente europeo confeccionado. En cambio, las mujeres inuit usaban telas compradas para crear prendas que se adaptaban a sus necesidades. [41] A partir de mediados del siglo XIX, la gente Iñupiaq del norte de Alaska comenzó a usar telas de algodón de colores como taladro y percal para hacer sobre-parkas para proteger sus prendas de caribú de la suciedad y la nieve. [48] [49] Los hombres eran más bajos mientras que las mujeres llegaban hasta la pantorrilla con dobladillos con volantes. En Iñupiaq estas prendas se llaman atikłuk , mientras que en Inuktitut , que se habla en Canadá, se llaman silapaaq . [50] [51] La versión femenina más larga finalmente se abrió camino hacia el este a través del delta del río Mackenzie en los Territorios del Noroeste , donde se conoció como la parka Mother Hubbard (del vestido europeo Mother Hubbard ) o parka de tela. [48] [50] [49] La parka Mother Hubbard se usó originalmente con el amauti de piel (por encima o por debajo), pero los estilos posteriores se aislaron con tela de lona o piel y se podían usar solos, especialmente durante el verano. Estas prendas fueron valoradas por las mujeres por su sencillez de confección en comparación con el proceso intensivo de confección de prendas de piel. Sus materiales exóticos fueron considerados un signo de riqueza y estatus. [31] [48]
Las adopciones voluntarias de estilos de ropa externos fueron un precursor del declive o desaparición de los estilos tradicionales en muchas áreas. Los inuit de grupos y tribus dispares a menudo se mezclaban en campamentos y puestos comerciales establecidos por comerciantes europeos, intercambiando sus técnicas y estilos, lo que silenciaba las diferencias locales en los estilos de ropa. [52] En la década de 1880, el establecimiento de un puesto comercial de RGTD en la costa este de Groenlandia aumentó en gran medida la disponibilidad de prendas extranjeras, lo que condujo a la simplificación y el declive de las prendas de piel tradicionales inuit en la zona. [53] En 1914, la llegada de la expedición ártica canadiense al territorio de los inuit de cobre previamente aislados provocó la virtual desaparición del exclusivo estilo de ropa de los inuit de cobre, que en 1930 fue reemplazado casi por completo por una combinación de estilos importados por nuevos Inuvialuit inmigrante y ropa europeo-canadiense, particularmente la parka Mother Hubbard. [54] Aunque la Madre Hubbard sólo llegó allí a fines del siglo XIX, eclipsó en gran medida los estilos históricos de vestimenta hasta el punto de que ahora se la ve como la prenda tradicional de las mujeres en esas áreas. [54] [55]
Decadencia desde el siglo XIX
La producción de prendas de piel tradicionales para el uso diario ha disminuido en los siglos XX y XXI como resultado de la pérdida de habilidades combinada con la disminución de la demanda. La introducción del sistema de escuelas residenciales indias canadienses en el norte de Canadá, comenzando con el establecimiento de las escuelas misioneras cristianas en la década de 1860, fue extremadamente destructiva para el ciclo continuo de ancianos que transmitían conocimientos a las generaciones más jóvenes a través de medios informales. [56] [57] Los niños que fueron enviados a escuelas residenciales o se quedaron en albergues para asistir a la escuela fuera de sus comunidades a menudo fueron separados de sus familias durante años, en un entorno que hizo poco o ningún intento por incluir su idioma, cultura o tradiciones. habilidades. [58] Los niños que vivían en casa y asistían a escuelas diurnas estaban en la escuela durante muchas horas la mayoría de los días, lo que dejaba poco tiempo para que las familias les enseñaran técnicas tradicionales de supervivencia y confección de ropa. [59] Hasta hace muy poco, las escuelas diurnas no incluían material sobre la cultura inuit, lo que agrava la pérdida cultural. [60] El tiempo disponible para las habilidades tradicionales se redujo aún más en áreas de influencia cristiana significativa, ya que los domingos se consideraban un día de descanso para asistir a los servicios de la iglesia, no para trabajar. [61] Al carecer de tiempo y ganas de practicar, muchos jóvenes perdieron el interés en crear ropa tradicional. [62]
La reducción de la demanda debido al cambio de estilo de vida ha sido un factor en el declive de la ropa de piel. Pocos inuit modernos mantienen el estilo de vida nómada de caza-trampa de sus antepasados, y en cambio pasan gran parte de su tiempo en interiores en edificios con calefacción . [63] Muchos inuit en el norte de Canadá trabajan en trabajos industriales al aire libre para los cuales la ropa de piel, particularmente kamiit , no sería práctica. [64] Comprar ropa manufacturada ahorra tiempo y energía, y puede ser más fácil de mantener que la ropa de piel tradicional. [sesenta y cinco]
La disponibilidad de pieles también afectó la producción de prendas de piel. A principios del siglo XX, la caza excesiva provocó un agotamiento significativo de las manadas de caribúes en algunas áreas. [66] Desde los años sesenta hasta los ochenta, la fuerte oposición a la caza de focas por parte del movimiento por los derechos de los animales provocó un importante declive en el mercado de exportación de pieles de foca y la correspondiente caída de la caza como ocupación principal. [67] [68] Incluso hoy en día, muchas áreas tienen restricciones de caza que afectan la disponibilidad de pieles. Groenlandia, por ejemplo, requiere una licencia de caza , limita el número de animales que se pueden cazar y establece temporadas de caza . [69]
La combinación de estos diversos factores resultó en una menor demanda de personas mayores para crear prendas de piel, lo que hizo menos probable que transmitieran sus habilidades. [60] A mediados de la década de 1990, las habilidades necesarias para hacer ropa de piel inuit estaban en peligro de perderse por completo. [70] [71] Curiosamente, el declive en el uso de la ropa tradicional coincidió con un repunte en las representaciones artísticas de la ropa tradicional en el arte inuit , que se ha interpretado como una reacción a un sentimiento de pérdida cultural. [72]
Esfuerzos de revitalización moderna
Desde la década de 1990, los grupos inuit han realizado importantes esfuerzos para preservar las habilidades tradicionales y reintroducirlas a las generaciones más jóvenes de una manera práctica para el mundo moderno. Se han eliminado muchas barreras educativas al conocimiento tradicional. En el decenio de 1990, tanto las escuelas residenciales como el sistema de albergues en el Yukón y los Territorios del Noroeste se habían abolido por completo. [c] [73] En el norte de Canadá, muchas escuelas en todas las etapas de la educación han introducido cursos que enseñan habilidades tradicionales y material cultural. [74] Fuera del sistema de educación formal, se han desarrollado programas de alfabetización cultural como Miqqut, Somebody's Daughter, Reclaiming our Sinew y Traditional Skills Workshop, encabezados por organizaciones como Pauktuutit (Mujeres Inuit de Canadá) e Ilitaqsiniq (Consejo de Alfabetización de Nunavut). exitoso en la reintroducción de los inuit modernos a las habilidades tradicionales de confección de ropa. [75] [76] Muchos museos cooperan ahora con las comunidades inuit en el intercambio de conocimientos y la formación. [dieciséis]
Las técnicas modernas facilitan el tiempo y el esfuerzo necesarios para la producción, haciendo que el trabajo sea más atractivo. [77] [78] Las pieles preparadas están disponibles en muchas tiendas de suministros del norte hoy en día, lo que permite a las costureras comprar directamente los materiales deseados. [79] Pueden utilizarse lavadoras con escurridor para ablandar pieles. Los productos químicos domésticos como la lejía o el limpiador multiusos pueden producir un cuero blanco suave cuando se frotan sobre la piel. [77] [78] Las máquinas de coser y las máquinas Serger hacen que la costura sea más uniforme y requiere menos tiempo. [80] Muchas mujeres crean siguiendo patrones tradicionales para hacer prendas de estilo tradicional a partir de materiales no tradicionales como la tela, combinando técnicas antiguas y nuevas. [81] [82] El atikłuk de tela y la parka Mother Hubbard siguen siendo populares y de moda en Alaska y el norte de Canadá, respectivamente, y las madres de todas las ocupaciones todavía hacen uso del amauti . [83] [84]
En la actualidad, muchos inuit usan una combinación de prendas de piel tradicionales, prendas que usan patrones tradicionales con materiales importados y ropa importada producida en masa, según la temporada y el clima, la disponibilidad y, por supuesto, el deseo de ser elegante. [85] Amauti se puede usar sobre mallas de tela o jeans , por ejemplo. [86] Las prendas compradas en tiendas pueden ajustarse o reutilizarse para adaptarse a las necesidades del norte. Las costureras pueden agregar gorros de piel a las capuchas de las chaquetas de invierno compradas en la tienda. [87] Las tapas de las botas hechas de piel se pueden coser a las suelas de las botas de goma producidas en masa para crear una bota que combine la calidez de la ropa de piel con la impermeabilidad y el agarre de los materiales artificiales. [88] Muchas prendas importadas, como camisetas y sudaderas, presentan logotipos e imágenes de la cultura inuit , como organizaciones, equipos deportivos o grupos musicales inuit. [89]
Aunque hoy en día es poco común que los inuit usen trajes completos de ropa de piel tradicional, las botas de piel, los abrigos y las manoplas siguen siendo populares en muchos lugares del Ártico. Se prefiere la ropa de piel para el invierno, especialmente para los inuit que se ganan la vida al aire libre en ocupaciones tradicionales como la caza y la caza con trampas, o en trabajos modernos como la investigación científica. [67] [71] [90] [91] La ropa de piel tradicional también se prefiere para ocasiones especiales como bailes de tambores, bodas y festividades. [92] [91] En particular, la ropa ceremonial una vez extinta de los inuit de cobre ha sido revivida para reuniones de tambores y otras ocasiones especiales en Ulukhaktok , Territorios del Noroeste. [d] [93] Los modernos inuit de Igloolik celebran Qaqqiq , el Retorno del Sol, con un desfile de moda de piel de caribú y prendas de tela. [94]
Incluso las prendas confeccionadas con tejidos o tejidos sintéticos hoy en día se adhieren a formas y estilos antiguos de una manera que las hace a la vez tradicionales y contemporáneas. [95] [96] La ropa inuit moderna se ha estudiado como un ejemplo de moda sostenible y diseño vernáculo . [97] [98] Gran parte de la ropa que usan hoy en día los inuit que viven en el Ártico se ha descrito como "una mezcla de tradición y modernidad". [65] Kobayashi Issenman describe el uso continuo de la ropa de piel tradicional no simplemente como una cuestión de practicidad, sino como "un símbolo visual del origen de uno como miembro de una sociedad dinámica y prestigiosa cuyas raíces se extienden hasta la antigüedad". [sesenta y cinco]
Moda contemporánea
La intersección entre la ropa tradicional inuit y la industria de la moda moderna ha sido a menudo polémica. Las costureras y diseñadores inuit han descrito casos de diseñadores no inuit que hacen uso de motivos de diseño y estilos de ropa tradicionales inuit sin obtener permiso o dar crédito. En algunos casos, los diseñadores han alterado los diseños originales inuit de una manera que distorsiona su contexto cultural, pero continúan etiquetando los productos de una manera que los hace parecer auténticamente inuit. [99] [100] Los diseñadores inuit han criticado esta práctica como apropiación cultural . [101] [102]
A partir de la década de 1990, Pauktuutit comenzó a promover la moda inuit fuera del Ártico colaborando con museos, exposiciones y festivales canadienses para exhibir prendas diseñadas por los inuit. [103] [104] La respuesta a estos eventos fue positiva, y en 1998, Pauktuutit lanzó un programa llamado "El camino hacia la independencia", que tenía como objetivo brindar a las mujeres inuit las habilidades para diseñar, producir y vender prendas en la actualidad. industria de la moda, para promover su independencia económica. [105] El programa tuvo éxito, pero planteó preocupaciones de que los amauti pudieran ser apropiados y genéricos por personas que no eran inuit, de la misma manera que lo han hecho los kayaks , parkas y, hasta cierto punto, incluso las botas kamiit . [103] [104]
En 1999, la diseñadora estadounidense Donna Karan de DKNY envió representantes al Ártico occidental para comprar prendas tradicionales, incluido amauti , para usar como inspiración para una próxima colección. [102] [103] Sus representantes no revelaron el propósito de su visita a los inuit locales, quienes solo se dieron cuenta de la naturaleza de la visita después de que un periodista se puso en contacto con el grupo de mujeres Inuit Pauktuutit en busca de comentarios. Pauktuutit describió las acciones de la empresa como explotadoras y afirmó que "la casa de moda se aprovechó de algunas de las personas menos educadas que no conocían sus derechos". [99] Los artículos que compraron se exhibieron en la boutique de la compañía en Nueva York, que Pauktuutit creía que se hizo sin el conocimiento o consentimiento de las costureras originales. [104] Después de una exitosa campaña de redacción de cartas organizada por Pauktuuit, DKNY canceló la colección propuesta. [102] [103]
En 2001, a raíz de las preocupaciones planteadas por el proyecto Camino a la Independencia y la posterior controversia DKNY, Pauktuutit lanzó el Proyecto Amauti, cuyo objetivo era explorar métodos potenciales para proteger legalmente a los amauti como un ejemplo de conocimiento tradicional de propiedad colectiva de todas las mujeres inuit. [106] Después de consultar con numerosas costureras inuit, el proyecto publicó un informe que concluía: "Todos los inuit son dueños de los amauti colectivamente, aunque las costureras individuales pueden usar diseños particulares que se transmiten de generación en generación". [102] [106] Para salvaguardar esa propiedad cultural colectiva, Pauktuutit ha presionado al gobierno federal canadiense y la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual para crear un estatus de protección especial para los amauti , pero a partir de 2020, no se ha establecido tal protección. [107]
En 2015, la casa de diseño con sede en Londres KTZ lanzó una colección que incluía una serie de prendas inspiradas en los inuit. De particular interés fue un suéter con diseños tomados directamente de fotografías históricas de la exclusiva parka caribú de un chamán inuit. [108] La prenda, conocida como la parka del chamán o el abrigo inuit Angakuq , es bien conocida por los estudiosos de la cultura inuit; Bernadette Driscoll Engelstad describió es como "la prenda más singular que se sabe que se ha creado en el Ártico canadiense". [109] [110] Fue diseñado a finales del siglo XIX por el angakkuq Qingailisaq y cosido por su esposa, Ataguarjugusiq. Qingailisaq o su hijo, el angakkuq Ava , vendieron el abrigo al capitán George Comer en 1902, quien lo llevó al Museo Americano de Historia Natural . [e] [5] [110] Sus intrincados diseños, que se asemejan a los motivos de Koryak y Chukchi , se inspiraron en visiones espirituales. [5] Los bisnietos de Ava criticaron a KTZ por no obtener el permiso de su familia para usar el diseño. [108] Después de que los medios de comunicación recogieran las críticas, KTZ se disculpó y retiró el artículo. [111]
Algunas marcas se han esforzado por trabajar directamente con los diseñadores inuit. En 2019, la marca canadiense de ropa de invierno Canada Goose lanzó Project Atigi, encargando a catorce costureras inuit canadienses para cada diseño una parka o amauti única a partir de materiales proporcionados por Canada Goose. Los diseñadores conservaron los derechos de sus diseños. Las parkas se exhibieron en la ciudad de Nueva York y París antes de ser vendidas, y las ganancias, que ascendieron a aproximadamente $ 80,000, se donaron a la organización nacional inuit Inuit Tapiriit Kanatami (ITK). [112] [113] Al año siguiente, la compañía lanzó una colección ampliada llamada Atigi 2.0, que involucró a dieciocho costureras que produjeron un total de noventa parkas. Las ganancias de las ventas fueron nuevamente donadas a ITK. Gavin Thompson, vicepresidente de ciudadanía corporativa de Canada Goose, le dijo a CBC que la marca tenía planes de continuar expandiendo el proyecto en el futuro. [113]
Notas
- ^ Kamiit es el término ártico oriental para botas, y mukluk es el equivalente ártico occidental. Si bien existen algunas diferencias estilísticas entre ellos, son funcionalmente iguales. Este artículo se refiere a todas las botas inuit como kamiit por coherencia. La forma singular de kamiit es kamik . [3]
- ↑ La fuente utiliza laescala de tiempo Antes del presente para la datación por radiocarbono , que considera que la era actual comenzó en 1950.
- ↑ Nunavut no se separó de los Territorios del Noroeste hasta 1999.
- ^ Ulukhaktok antes se llamaba Holman.
- ↑ Ava también se transcribe con frecuencia como Aua y Awa.
Referencias
- ^ Stenton 1991 , págs. 3-4.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 11.
- ^ Oakes y Riewe 1995 , págs.50 , 54, 60.
- ↑ a b Graburn , 2005 , p. 133.
- ↑ a b c Kobayashi Issenman 2000 , p. 113.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs. 13-14.
- ^ Stenton 1991 , p. 15.
- ^ Kobayashi Issenman 1997b , págs. 42–43.
- ^ Renouf y Bell 2008 , p. 36.
- ↑ a b Kobayashi Issenman 1997b , págs. 37–38.
- ↑ a b Hall, Oakes y Webster , 1994 , p. 11.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs.9 , 18.
- ↑ a b Kobayashi Issenman 1997b , p. 44.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs.18 , 234.
- ^ Kobayashi Issenman 2007 , diapositiva 4 .
- ↑ a b Kobayashi Issenman 2000 , p. 112.
- ^ Kobayashi Issenman 1997b , págs. 47–48.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 21.
- ^ Kobayashi Issenman 2000 , p. 114.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 24.
- ^ Stenton 1991 , p. dieciséis.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs. 98, 172.
- ^ Revista Inuktitut 2011 , p. 14.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 171.
- ↑ a b c McGovern , 2000 , p. 336.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs. 173-174.
- ↑ a b Kobayashi Issenman 1997a , p. 164.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 174.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 29.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 98.
- ↑ a b c Hall, Oakes y Webster 1994 , p. 89.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs. 108, 117, 174.
- ^ Reitan 2007 , p. 102.
- ^ Buijs 2005 , p. 110.
- ↑ Schmidt , 2018 , p. 124.
- ^ Bahnson , 2005 , págs. 87–88.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , págs. 81, 89–90.
- ^ Buijs 2005 , p. 109.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 175.
- ^ Pharand 2012 , p. 64.
- ↑ a b Pharand , 2012 , págs. 21-22.
- ^ Petersen , 2003 , p. 143.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 176.
- ^ Pharand 2012 , p. 21.
- ^ Dubuc 2002 , p. 33.
- ^ Kobayashi Issenman y Rankin 1988 , p. 138.
- ↑ a b Rholem , 2001 , p. 9.
- ↑ a b c Kobayashi Issenman 1997a , págs. 108, 117.
- ↑ a b Hall, Oakes y Webster , 1994 , p. 100.
- ↑ a b Martin , 2005 , p. 123.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs.100 , 166.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , p. 92.
- ^ Buijs 2005 , págs. 109-110.
- ↑ a b Driscoll-Engelstad , 2005 , págs. 41–42.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , p. 98.
- ^ Pauktuutit nd .
- ^ Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá 2015 , págs.3, 14.
- ^ Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá 2015 , p. 4.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 179.
- ↑ a b Kobayashi Issenman 1997a , p. 224.
- ^ Oakes 1987 , p. 47.
- ^ Oakes 1987 , págs.46, 49.
- ^ Oakes y Riewe 1997 , p. 93.
- ^ Oakes 1987 , p. 46.
- ↑ a b c Kobayashi Issenman 1997a , p. 177.
- ^ Driscoll-Engelstad , 2005 , p. 41.
- ↑ a b Kobayashi Issenman 1997a , p. 242.
- ^ Oakes 1987 , p. 48.
- ^ Petrussen , 2005 , p. 45.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , págs. Ix – x.
- ↑ a b Petrussen , 2005 , p. 47.
- ^ Graburn 2005 , p. 135.
- ^ Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá 2015 , págs.163, 167.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 226.
- ^ Tulloch, Kusugak y et al. 2013 , págs. 28–32.
- ^ Kobayashi Issenman 1997a , p. 225.
- ↑ a b Oakes , 1987 , págs.14, 34.
- ↑ a b Hall, Oakes y Webster , 1994 , p. 18.
- ^ Oakes y Riewe 1995 , p. 34, 171.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , p. 108.
- ^ Pharand 2012 , págs. 66–68.
- ^ Oakes y Riewe 1997 , p. 100.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , págs.101, 108.
- ^ Rholem 2001 , p. 46.
- ^ Kobayashi Issenman y Rankin 1988 , p. 146.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , págs. 108-113, 115.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , p. 110.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , págs.18, 107.
- ^ Hall, Oakes y Webster 1994 , p. 115.
- ^ Oakes 1987 , p. 6.
- ↑ a b Rholem , 2001 , p. 32.
- ^ Oakes y Riewe 1995 , p. 19, 31.
- ^ Driscoll-Engelstad 2005 , págs. 42–44.
- ^ Pharand 2012 , p. 71.
- ^ Reitan 2007 , págs. 30–31.
- ^ Oakes y Riewe 1995 , p. 17.
- ^ Skjerven y Reitan 2017 , p. 129.
- ^ Reitan 2007 , p. 17.
- ↑ a b Dewar , 2005 , p. 24.
- ^ Dubuc 2002 , p. 38.
- ^ Beca 2018 .
- ↑ a b c d Madwar, 2014 .
- ↑ a b c d Bird , 2002 , p. 3.
- ↑ a b c Dewar , 2005 , p. 25.
- ^ Bird 2002 , p. 6.
- ↑ a b Bird , 2002 , p. 3-4.
- ^ Lakusta 2020 .
- ^ a b CBC Radio 2015a , 25 de noviembre.
- ^ Zerehi, 2015 .
- ^ a b MacDuffee 2018 .
- ^ CBC Radio 2015b , 27 de noviembre.
- ^ McKay 2019 .
- ^ a b McKay 2020 .
Bibliografía
Libros
- Buijs, Cunera; Oosten, Jarich, eds. (1997). Desafiando el frío: continuidad y cambio en la ropa ártica . Leiden, Países Bajos: Escuela de investigación CNWS, Escuela de estudios asiáticos, africanos y amerindios. ISBN 90-73782-72-4. OCLC 36943719 .
- Kobayashi Issenman, Betty. "Puntadas en el tiempo: ropa de piel inuit prehistórica y herramientas relacionadas". Desafiando el frío: continuidad y cambio en la ropa ártica . págs. 34–59.
- Oakes, Jill; Riewe, Rick. "Factores que influyen en las decisiones tomadas por costureras inuit en la región circumpolar". Desafiando el frío: continuidad y cambio en la ropa ártica . págs. 89-104.
- Hall, Judy; Oakes, Jill E .; Webster, Sally Qimmiu'naaq (1994). Sanatujut: Orgullo por el trabajo de las mujeres. Tradiciones de ropa de cobre y caribú inuit . Hull, Quebec: Museo Canadiense de Civilizaciones . ISBN 0-660-14027-6. OCLC 31519648 .
- King, JCH; Pauksztat, Birgit; Storrie, Robert, eds. (2005). Ropa ártica . Montreal: Prensa de McGill-Queen. ISBN 978-0-7735-3008-9.
- Bahnson, Anne. "Abrigos de piel para mujeres del oeste de Groenlandia, con especial atención a la vestimenta formal de piel de caribú de principios del siglo XIX". Ropa ártica . págs. 84–90.
- Buijs, Cunera. "La ropa como representación visual de identidades en el este de Groenlandia". Ropa ártica . págs. 108-114.
- Dewar, Veronica. "Discurso inaugural: nuestra ropa, nuestra cultura, nuestra identidad" . Ropa ártica . págs. 23-26.
- Graburn, Nelson (2005). "Ropa en el arte inuit". Ropa ártica . págs. 132-138.
- Martin, Cyd. "Caribú, reno y Rickrack: algunos factores que influyen en el cambio cultural en el norte de Alaska, 1880-1940". Ropa ártica . págs. 121-126.
- Petrussen, Frederikke. "Ropa ártica de Groenlandia". Ropa ártica . págs. 45–47.
- Kobayashi Issenman, Betty; Rankin, Catherine (1988). Ivalu: Tradiciones de la ropa inuit . Montreal: Museo McCord de Historia Canadiense. ISBN 0-7717-0182-9. OCLC 17871781 .
- Kobayashi Issenman, Betty (1997). Los tendones de la supervivencia: el legado viviente de la ropa inuit . Vancouver: Prensa de UBC. ISBN 978-0-7748-5641-6. OCLC 923445644 .
- Kobayashi Issenman, Betty (2000). "Muchas disciplinas, muchas recompensas: investigación de ropa inuit" . En Eicher, Joanne Bubolz; Evenson, Sandra Lee; Lutz, Hazel A. (eds.). El yo visible: perspectivas globales sobre la vestimenta, la cultura y la sociedad . Nueva York: Fairchild Publications. págs. 110-117. ISBN 978-1-56367-068-8 - a través de Internet Archive.
- McGovern, Thomas H. (2000). "La desaparición de Groenlandia nórdica". En Fitzhugh, William W .; Ward, Elisabeth I. (eds.). Vikingos: la saga del Atlántico norte . Washington: Prensa de la Institución Smithsonian. ISBN 978-1-56098-970-7 - a través de Internet Archive.
- Oakes, Jill E. (1987). Factores que influyen en la producción de Kamik en Arctic Bay, Territorios del Noroeste . Ottawa: Museo Canadiense de Civilizaciones.
- Oakes, Jill E .; Riewe, Roderick R. (1995). Nuestras botas: el arte de una mujer inuit . Vancouver: Douglas y McIntyre. ISBN 1-55054-195-1. OCLC 34322668 .
- Petersen, Robert (2003). Asentamientos, parentesco y terrenos de caza en la Groenlandia tradicional . Copenhague: Centro Polar Danés. ISBN 978-87-635-1261-9.
- Pharand, Sylvie (2012). Ropa de piel de caribú de los inuit igloolik . Iqaluit, Nunavut: Inhabit Media. ISBN 978-1-927095-17-1. OCLC 810526697 .
- Reitan, Janne Beate (2007). Improvisación en la tradición: un estudio de diseño de ropa vernáculo contemporáneo practicado por mujeres Iñupiaq de Kaktovik, Alaska del norte . Oslo: Escuela de Arquitectura y Diseño de Oslo. ISBN 978-82-547-0206-2. OCLC 191444826 .
- Rholem, Karim (2001). Uvattinnit: La gente del Extremo Norte . Montreal: Stanké. ISBN 2-7604-0794-2. OCLC 46617134 .
- Skjerven, Astrid; Reitan, Janne Beate (26 de junio de 2017). Diseño para una cultura sostenible: perspectivas, prácticas y educación . Taylor y Francis. ISBN 978-1-351-85797-0.
- Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (2015). Escuelas residenciales de Canadá: la experiencia inuit y del norte (PDF) . Informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá. 2 . Montreal: Prensa de la Universidad de McGill-Queen. ISBN 978-0-7735-9829-4. OCLC 933795281 .
Publicaciones periódicas
- Bird, Phillip (julio de 2002). Los derechos de propiedad intelectual y los inuit amauti: un estudio de caso (PDF) (informe). Asociación de Mujeres Inuit de Pauktuutit.
- Driscoll-Engelstad, Bernadette (2005). "Danza del Loon: Simbolismo y Continuidad en la Ropa Ceremonial Inuit de Cobre". Antropología ártica . 42 (1): 33–46. doi : 10.1353 / arc.2011.0010 . ISSN 0066-6939 . JSTOR 40316636 . S2CID 162200500 .
- Dubuc, Élise (otoño de 2002). "Culture matérielle et représentations symboliques par grands froids: les vêtements de Pindustrie du plein air et la tradicion inuit" . Revista de cultura material (en francés). 56 .
- "A través de la lente: Kamiit " (PDF) . Revista Inuktitut . No. 110. Inuit Tapiriit Kanatami. 1 de mayo de 2011. págs. 14–21.
- MacDuffee, Allison (31 de agosto de 2018). "El legado del chamán: el abrigo Inuit Angakuq de Igloolik" . Galería Nacional de Canadá . Consultado el 16 de abril de 2021 .
- Madwar, Samia (junio de 2014). "Inapropiación" . Aquí arriba . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
- Renouf, MAP; Bell, T. (2008). "Procesamiento de piel Dorset Palaeoeskimo en Phillip's Garden, Port au Choix, noroeste de Terranova" . Ártico . 61 (1): 35–47. doi : 10.14430 / arctic5 . ISSN 0004-0843 . JSTOR 40513180 .
- Schmidt, Anne Lisbeth (2018). "Colección Holmberg de ropa de piel de la isla Kodiak en el Museo Nacional de Dinamarca" . Estudios / Inuit / Estudios . 42 (1): 117-136. doi : 10.7202 / 1064498ar . ISSN 0701-1008 . JSTOR 26775763 .
- Stenton, Douglas R. (1991). "La importancia adaptativa de la ropa de invierno de caribú para los cazadores-recolectores del Ártico". Estudios / Inuit / Estudios . 15 (1): 3-28. JSTOR 42869709 .
- Tulloch, Shelley; Kusugak, Adriana; et al. (Diciembre 2013). "Uniendo alfabetización, cultura y bienestar: el potencial de los programas de aprendizaje no formal" (PDF) . Asuntos Públicos del Norte . 2 (2): 28–32.
Sitios web
- "La familia de Nunavut indignada después de que la marca de moda copia el diseño sagrado de los Inuit" . Radio CBC . 25 de noviembre de 2015 . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
- "La casa de moda del Reino Unido tira del diseño inuit copiado, aquí está su disculpa" . Radio CBC . 27 de noviembre de 2015 . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
- Grant, Meghan (25 de mayo de 2018). "Los inuit 'usan su cultura en la manga, literalmente': el diseñador inuk se prepara para la semana de la moda indígena" . CBC News . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
- Kobayashi Issenman, Betty (2007). "El arte y la técnica de la ropa inuit" . Museo McCord . Consultado el 16 de abril de 2021 .
- Lakusta, Adam (24 de julio de 2020). "Reforma de las leyes de propiedad intelectual de Canadá: el lento camino hacia la reconciliación" . Asociación de Abogados de Canadá . Consultado el 27 de febrero de 2021 .
- McKay, Jackie (4 de febrero de 2019). "Canada Goose presenta parkas diseñadas por diseñadores inuit" . CBC News . Consultado el 21 de octubre de 2020 .
- McKay, Jackie (19 de enero de 2020). "Los diseñadores inuit lanzan una nueva línea de parkas para Canada Goose" . CBC News . Consultado el 21 de octubre de 2020 .
- "Educación" . Pauktuutit: Mujeres Inuit de Canadá . Consultado el 13 de septiembre de 2020 .
- Zerehi, Sima Sahar (2 de diciembre de 2015). "Parka de chamán inuit 'copiada' por diseño KTZ bien estudiado por antropólogos" . CBC News . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
enlaces externos
- Skin Clothing Online : una base de datos de ropa de pueblos indígenas de toda la región circumpolar