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 Escuelas y tradiciones filosóficas |
La teología del Holocausto es un cuerpo de debate teológico y filosófico sobre el papel de Dios en el universo a la luz del Holocausto de finales de los años treinta y cuarenta. Se encuentra principalmente en el judaísmo . Los judíos fueron asesinados en proporciones más altas que otros grupos; algunos estudiosos limitan la definición del Holocausto a las víctimas judías de los nazis, ya que solo los judíos fueron el objetivo de la Solución Final . Otros incluyen los cinco millones de víctimas no judías adicionales, lo que eleva el total a unos 11 millones. [1] [ verificación necesaria ] Un tercio de la población judía mundial total murió durante el Holocausto.[ cita requerida ] La población judía de Europa del Este se vio particularmente afectada, y se redujo en un noventa por ciento. Mientras que un número desproporcionado de eruditos religiosos judíos fueron asesinados, más del ochenta por ciento del total mundial, [2] los perpetradores del Holocausto no se limitaron a atacar a los judíos religiosos. Un gran porcentaje de los judíos asesinados tanto en Europa oriental como occidental eran no observadores o no habían recibido ni siquiera un nivel elemental de educación judía. [3]
El judaísmo, el cristianismo y el islam han enseñado tradicionalmente que Dios es omnisciente ( omnisciente ), omnipotente (todopoderoso) y omnibenevolente (todo bueno) por naturaleza. [ cita requerida ] Sin embargo, estos puntos de vista están en aparente contraste con la injusticia y el sufrimiento en el mundo. Los monoteístas buscan reconciliar esta visión de Dios con la existencia del mal y el sufrimiento. Al hacerlo, se enfrentan a lo que se conoce como el problema del mal . Una elegante solución al problema del mal es el dualismo., que visualiza un segundo Dios con características malvadas. Una solución menos elegante es proponer que Dios es en realidad una entidad maligna con el objetivo de aumentar el sufrimiento en el mundo.
Dentro de todas las religiones monoteístas se han propuesto muchas respuestas ( teodiceas ). A la luz de la magnitud de la depravación observada en el Holocausto, muchas personas también han reexaminado los puntos de vista clásicos sobre este tema. Una pregunta común que se plantea en la teología del Holocausto es "¿Cómo puede la gente tener algún tipo de fe después del Holocausto?"
Se ha desarrollado una literatura académica, que incluye una variedad de antologías y comentarios, que reflexiona sobre la teología del Holocausto como un fenómeno religioso-cultural. [4]
Respuestas judías ortodoxas [ editar ]
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Origen bíblico [ editar ]
Aunque los riesgos y obstáculos eran grandes, la promesa del pacto, ya con los patriarcas judíos y para la Tierra de Israel, se sostiene como eternamente sellada en santidad:
Hasta el punto de destruirlos : [5] LeKhaLotam (לכלתם, destruirlos) también implica KhaLah (כלה, deseo y anhelo); Dios está diciendo: "Aunque hayas pecado, no te desprecio, porque aún deseas servirme " ( Likutey Halakhot V ). [6]
Muchos han identificado a Hitler como amalecita . [7] [8] [9] Según la Biblia hebrea, Amalek vivía en Canaán : "Amalek habita en la tierra del sur" (Números 13:29). Los israelitas recibieron instrucciones de matar a todos los que habitaban en Canaán: "No salvarás con vida nada que respire" (Deuteronomio 19:16); de lo contrario, "te haré lo que pensé hacer con ellos" (Números 33:56). . Amalec e Israel eran archienemigos, su enemistad se originó en la Batalla de Refidim , donde los amalecitas atacaron y mataron a los israelitas débiles. Como resultado, Dios decretó que Amalec fuera borrado "de debajo de los cielos" (Deuteronomio 25:19). La Biblia hebrea conecta " Amánel hijo de Hamedata el agagueo "(Ester 3: 1), el antagonista genocida del Libro de Ester , a Agag , rey de Amalec, a quien los israelitas no mataron (I Samuel 15: 9). Según estos versículos, Hitler puede Sin embargo, Hitler también podría ser visto como un amalecita "simbólico". [10] [11]
Haredi y Hardal [ editar ]
El líder de Satmar , Joel Teitelbaum, escribe:
A causa de nuestra pecaminosidad hemos sufrido mucho, sufrimiento tan amargo como ajenjo, peor de lo que Israel ha conocido desde que se convirtió en pueblo ... En tiempos pasados, cada vez que le sucedían problemas a Jacob, se ponderaba el asunto y se buscaban las razones, cuyo pecado había provocado los problemas, para que pudiéramos enmendarnos y volver a bendito sea el Señor ... Pero en nuestra generación no es necesario buscar muy lejos el pecado responsable de nuestra calamidad ... Los herejes han hecho todo tipo de esfuerzos para violar estos juramentos, para ir por la fuerza y para apoderarse de la soberanía y la libertad por sí mismos, antes del tiempo señalado ... [Ellos] han atraído a la mayoría del pueblo judío a una terrible herejía, como no se ha visto desde que se creó el mundo ... Y así No es de extrañar que el Señor haya arremetido con ira ... Y también hubo justos que perecieron a causa de la iniquidad de los pecadores y corruptores,tan grande fue la ira [divina].[12]
Hubo sionistas mesianistas , en el otro extremo del espectro, que también vieron el Holocausto como un castigo colectivo por la continua infidelidad judía a Dios. Mordecai Atiyah fue uno de los principales defensores de esta idea. Zvi Yehuda Kook y sus discípulos, por su parte, evitaron esta dura posición, pero también relacionaron teológicamente el Holocausto con el reconocimiento judío de la ira divina de Dios sobre ellos. Kook escribe: "Cuando llega el fin e Israel no lo reconoce, se produce una cruel operación divina que saca [al pueblo judío] de su exilio [12].
Chaim Ozer Grodzinski , en 1939, declaró que la persecución nazi de los judíos fue culpa de los judíos no ortodoxos (Achiezer, volumen III, Vilna 1939). [13] Eliyahu Eliezer Dessler tenía puntos de vista similares. [13]
Muchos rabinos haredi advierten hoy que si no se siguen las interpretaciones ultraortodoxas de la ley religiosa, Dios enviará otro Holocausto. Elazar Shach , ex líder de la ortodoxia lituana yeshivá en Israel, hizo esta afirmación en vísperas de la Guerra del Golfo de 1991 , afirmando que habría un nuevo Holocausto por el abandono de la religión y la "profanación" del Shabat en Israel.
Tanto Meir Kahane [14] como Avigdor Miller [15] han escrito extensamente en defensa de Dios durante el Holocausto, mientras critican el abandono de los valores judíos tradicionales por parte de la comunidad judía europea .
Jabad [ editar ]
Según Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Jabad Lubavitch , ninguna explicación que la razón humana pueda proporcionar puede ofrecer una teodicea satisfactoria de Auschwitz, especialmente ninguna explicación en el sentido del castigo divino. En sus discursos publicados, por ejemplo, se encuentra la siguiente crítica de cualquier teodicea racional de Auschwitz.
En nuestro propio tiempo, la destrucción de seis millones de judíos que tuvo lugar con tan grande y terrible crueldad, una tremenda desolación como nunca fue (y nunca lo será, ¡que el Misericordioso nos salve!) A lo largo de todas las generaciones, no puede ser considerado un asunto de castigo por las transgresiones, porque ni siquiera el mismo Satanás pudo configurar un cálculo de transgresiones para esa generación que pudiera justificar —¡Dios no lo quiera! - un castigo tan severo. No hay explicación racional ni elucidación basada en la sabiduría de la Torá en absoluto para la Devastación, nada más que el conocimiento de que "¡así surge en Mi Mente [de Dios]!" y "Es un decreto ante Mí". E incluso entonces, ciertamente no es en el sentido de un deseo divino o voluntad más íntima de Dios —¡El cielo no lo quiera! - porque, como dice la Torá, "Cuando el hombre sufre, ¿qué¿Shekhinah [la Divina Presencia] dice? 'Mi cabeza es demasiado pesada para mí, etc.' "[ Sanedrín 46a [1] . Es sólo" por un breve momento que te he desamparado "[Is. 54: 7]). Y ciertamente no hay explicación en términos de castigo por los pecados, por el contrario, todos los que murieron en la Desolación son llamados kedoshim [santos] ... porque fueron asesinados en la santificación del Nombre de Dios (por ser judíos) [...] [16 ]
El mismo enfoque, en el que todas las formas de teodicea racional son categóricamente rechazadas, es adoptado por Schneerson en su correspondencia con Elie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23: 370-71). [17]
Al mismo tiempo, Schneerson también sugirió en ocasiones que el Holocausto podría compararse con la cirugía. Así, el historiador israelí Yehuda Bauer escribió un artículo condenatorio sobre esta comparación ("Dios como cirujano" , Haaretz , 1 de junio de 2007 [2] ). En este artículo cita la siguiente declaración atribuida al rabino Schneerson (en Mada Ve'emuna,Machon Lubavitch, 1980, Kfar Jabad). "Está claro que 'ningún mal desciende de arriba', y enterrado en el tormento y el sufrimiento hay un núcleo de exaltado bien espiritual. No todos los seres humanos son capaces de percibirlo, pero está muy presente. Así que no es imposible para la destrucción física del Holocausto para que sea espiritualmente beneficiosa. Al contrario, es muy posible que la aflicción física sea buena para el espíritu ". También se cita al Rebe diciendo: "Hitler fue un mensajero de Dios en el mismo sentido en que Nabucodonosor es llamado 'siervo de Dios' en el Libro de Jeremías (Capítulo 25)".
Como señala Bauer en su artículo, Chaika Grossman , ex miembro de la Knesset, había publicado un artículo en Hamishmar el 22 de agosto de 1980 citando a Schneerson y expresando su profunda conmoción por su análogo de la cirugía. El 28 de agosto de 1980, el Rebe le envió una respuesta en su membrete personal en la que confirmaba la esencia del análogo, aunque no la importancia extraída por ella. [18]
Si la cita de la analogía, sacada de contexto y de dudosa autoridad, indica una "justificación de los caminos de Dios hacia el hombre" sigue sin estar claro, en cualquier caso, especialmente a la luz de las obras publicadas autorizadas de Schneerson.
Lo que sí muestran los estudios académicos sistemáticos de la filosofía de Schneerson es que tales cuestiones en general deben entenderse en su carácter específicamente epistemológico . [19] El análogo de la cirugía está destinado a ilustrar los límites del conocimiento humano con respecto al problema del mal y Auschwitz, no a proporcionar un conocimiento positivo sobre el problema. Como explicó el Rebe en su carta a Grossman, es porque no entendemos por qué tuvo que suceder el Holocausto que debemos creer, como una cuestión de fe o confianza en Dios ( emunah ), que en última instancia es para el beneficio de aquellos. que perecieron al igual que los judíos y la humanidad en general. El Rebe no intenta explicar cuál es el beneficio. Pero evidentemente es escatológico :mesiánico . Como es el fundamento de la "cirugía". La naturaleza del beneficio solo puede revelarse en una dimensión mesiánica en la que el intelecto humano ya ha experimentado una revolución cognitiva radical, un cambio de paradigma epistémico total. La analogía sólo funciona si se compara a los seres humanos en su estado actual de comprensión con una persona inconsciente que nunca ha oído hablar de la cirugía y que de repente ve, por primera vez, a los cirujanos abriendo a un ser humano aparentemente "sano".
En cierto modo, en el espíritu del ensayo de 1791 de Immanuel Kant sobre la teodicea, [20] la única "teología del Holocausto" claramente propuesta y respaldada por el Rebe de Lubavitcher es el mesianismo práctico, más que teórico . Es dentro de un marco de pensamiento pragmático-mesiánico que la emuná ("fe") se muestra como la condición trascendental del mismo cuestionamiento y persecución de Dios y la rebelión indignada contra Dios.
... no es mera coincidencia que todos los auténticos interrogadores [como Abraham y Moisés] permanecieran confiando en Dios. Porque no podía ser de otra manera. ¿Porque? Si solo el problema se refiere a la verdad, y es la expresión y el producto de un verdadero sentimiento de justicia y rectitud, entonces es lógico que un sentimiento tan profundo solo pueda provenir de estar convencidos de que la verdadera justicia es la justicia que surge de un fuente sobrehumana, es decir, de algo más elevado que el intelecto y el sentimiento humanos. [...] después del asalto tempestuoso inicial [a Dios por parte del que sufre], tiene que ver que todo el proceso de plantear el problema y de querer comprender con el intelecto lo que es más alto que el intelecto, es algo que no puede tener lugar. Es más,él debe, después de una gran indignación y un profundo dolor, finalmente llegar a la conclusión: No obstante, sigo confiando [ani maamin ]. Al contrario: ¡incluso con más fuerza! [21]
Puntos de vista judíos ortodoxos modernos [ editar ]
La mayoría de los judíos ortodoxos modernos rechazan la idea de que el Holocausto fue un castigo directo. Rabinos ortodoxos modernos como Joseph Soloveitchik , Norman Lamm , Randalf Stolzman, Abraham Besdin, Emanuel Rackman , Eliezer Berkovits y otros han escrito sobre este tema; muchas de sus obras han sido recopiladas en un volumen publicado por el Consejo Rabínico de América en un volumen titulado: Reflexiones Teológicas y Halájicas sobre el Holocausto. [ cita requerida ]
Obras de importantes teólogos judíos [ editar ]
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Richard Rubenstein [ editar ]
El artículo original del profesor Richard Rubenstein sobre este tema, Después de Auschwitz , sostenía que la única respuesta intelectualmente honesta al Holocausto es rechazar a Dios y reconocer que, en última instancia, toda la existencia carece de sentido. Según este artículo, no hay un plan o propósito divino, ningún Dios que revele Su voluntad a la humanidad, y Dios no se preocupa por el mundo. Los seres humanos deben afirmar y crear su propio valor en la vida. Este punto de vista ha sido rechazado por judíos de todas las denominaciones religiosas, pero sus obras fueron ampliamente leídas en la comunidad judía en la década de 1970. Desde entonces, Rubenstein ha comenzado a alejarse de este punto de vista; sus trabajos posteriores afirman una forma de deísmo en el que uno puede creer que Dios puede existir como la base de la realidad y algunos también incluyen nociones cabalísticas de la naturaleza de Dios.
Ningún hombre puede realmente decir que Dios está muerto. ¿Cómo podemos saber eso? Sin embargo, me veo obligado a decir que vivimos en el tiempo de la "muerte de Dios". Esta es más una declaración sobre el hombre y su cultura que sobre Dios. La muerte de Dios es un hecho cultural ... Cuando digo que vivimos en el tiempo de la muerte de Dios, quiero decir que el hilo que une a Dios y el hombre, cielo y tierra, se ha roto ... [22]
Emil Fackenheim [ editar ]
Emil Fackenheim es conocido por su opinión de que la gente debe mirar detenidamente el Holocausto y encontrar en él una nueva revelación de Dios. Para Fackenheim, el Holocausto fue un "evento que hizo época". En contraste con los puntos de vista de Richard Rubenstein, Fackenheim sostiene que las personas aún deben afirmar su fe en Dios y el papel continuo de Dios en el mundo. Fackenheim sostiene que el Holocausto nos revela un nuevo mandamiento bíblico: se nos prohíbe entregar a Hitler otra victoria póstuma. Dijo que rechazar a Dios a causa del Holocausto era como ceder ante Hitler.
Ignaz Maybaum [ editar ]
En una opinión poco común que no ha sido adoptada por ningún elemento considerable de la comunidad judía o cristiana, Ignaz Maybaum ha propuesto que el Holocausto es la forma suprema de expiación vicaria. El pueblo judío se convierte de hecho en el "siervo sufriente" de Isaías. El pueblo judío sufre por los pecados del mundo. En su opinión: "En Auschwitz, los judíos sufrieron expiación vicaria por los pecados de la humanidad".
Eliezer Berkovits [ editar ]
Eliezer Berkovits sostuvo que el libre albedrío del hombre depende de la decisión de Dios de permanecer oculto. Si Dios se revelara a sí mismo en la historia y frenara la mano de los tiranos, el libre albedrío del hombre se volvería inexistente. Este es un punto de vista que se basa libremente en el concepto cabalístico de nahama d'kissufa (pan de la vergüenza): la idea de que se logra una mayor satisfacción cuando uno se vuelve merecedor de una bendición en lugar de cuando se da como un regalo. La Cabalá enseña que esta es una de las razones por las que Dios creó a los seres humanos con libre albedrío y con obligaciones, y que para mantener ese libre albedrío, Dios reduce la medida en que se manifiesta en el mundo ( tzimtzum ). [23]
Harold Kushner, William Kaufman y Milton Steinberg [ editar ]
Harold Kushner , William E. Kaufman y Milton Steinberg creen que Dios no es omnipotente y, por lo tanto, no tiene la culpa del abuso del libre albedrío por parte de la humanidad. Por lo tanto, no hay contradicción entre la existencia de un Dios bueno y la existencia de un mal masivo causado por parte de la humanidad. Afirman que esta es también la opinión expresada por algunas autoridades judías clásicas, como Abraham ibn Daud , Abraham ibn Ezra y Gersonides .
David Weiss Halivni [ editar ]
David Weiss Halivni , un sobreviviente del Holocausto de Hungría, dice que el esfuerzo por asociar la Shoah y el pecado es moralmente indignante. Sostiene que es injustificado en una lectura estricta del Tanaj. Afirma que refuerza una tendencia alarmante entre los líderes ultraortodoxos de explotar tales argumentos en nombre de su propia autoridad. En "Prayer in the Shoah" da su respuesta a la idea de que el Holocausto fue un castigo de Dios:
Lo que sucedió en la Shoá está más allá de toda medida (l'miskpat): más allá del sufrimiento, más allá de cualquier castigo. No hay transgresión que merezca tal castigo ... y no puede atribuirse al pecado " [24].
Irving Greenberg [ editar ]
Irving Greenberg es un rabino ortodoxo moderno que ha escrito extensamente sobre cómo el Holocausto debería afectar la teología judía. Greenberg tiene una comprensión ortodoxa de Dios, no cree que Dios obligue a las personas a seguir la ley judía; más bien cree que la ley judía es la voluntad de Dios para el pueblo judío, y que los judíos deben seguir la ley judía como normativa.
La ruptura de Greenberg con la teología ortodoxa llega con su análisis de las implicaciones del Holocausto. Escribe que lo peor que Dios podría hacerle al pueblo judío por no seguir la ley es una devastación a nivel del Holocausto, pero esto ya ha ocurrido. Greenberg no está afirmando que Dios usó el Holocausto para castigar a los judíos; solo está diciendo que si Dios decidiera hacerlo, sería lo peor posible. Realmente no hay nada peor que Dios pueda hacer. Por lo tanto, dado que Dios no puede castigarnos peor de lo que realmente ha sucedido, y dado que Dios no obliga a los judíos a seguir la ley judía, entonces no podemos afirmar que estas leyes se nos puedan hacer cumplir. Por lo tanto, argumenta que el pacto entre Dios y el pueblo judío está efectivamente roto y no se puede hacer cumplir.
Greenberg señala que ha habido varias destrucciones terribles de la comunidad judía, cada una con el efecto de alejar más al pueblo judío de Dios. Según la literatura rabínica, después de la destrucción del Primer Templo en Jerusalén y la matanza masiva de los judíos de Jerusalén, los judíos no recibieron más profecía directa. Después de la destrucción del segundo templo en Jerusalén y la matanza masiva de los judíos de Jerusalén, los judíos ya no podían presentar sacrificios en el templo. Esta forma de llegar a Dios había terminado. Después del Holocausto, Greenberg concluye que Dios ya no responde a las oraciones de los judíos.
Por lo tanto, Dios ha roto unilateralmente su pacto con el pueblo judío. Desde este punto de vista, Dios ya no tiene la autoridad moral para ordenar a las personas que sigan su voluntad. Greenberg no concluye que los judíos y Dios deban separarse; por el contrario, sostiene que deberíamos sanar el pacto entre los judíos y Dios, y que el pueblo judío debería aceptar la ley judía de forma voluntaria.
Sus opiniones sobre este tema lo han convertido en objeto de muchas críticas dentro de la comunidad ortodoxa. [ cita requerida ]
Elie Wiesel [ editar ]
Elie Wiesel , escritor, profesor, activista político judío-estadounidense rumano, premio Nobel y sobreviviente del Holocausto, fue autor de 57 libros, incluido Night , un trabajo basado en sus experiencias como prisionero en los campos de concentración de Auschwitz, Buna y Buchenwald. . La obra de teatro de Wiesel de 1979 El juicio de Dios trata sobre un juicio en el que Dios es el acusado y, según se informa, se basa en hechos que el propio Wiesel presenció cuando era adolescente en Auschwitz. En el transcurso del juicio, se presentan varios argumentos, tanto a favor como en contra de la culpa de Dios. La postura teológica de Wiesel, ilustrada a través de las posibilidades intuitivas de la literatura, es una teología de protesta existencialista, que ni niega a Dios ni acepta teodicías. [25]Respecto al tema de la protesta en particular, Menachem Mendel Schneerson mantuvo correspondencia con Wiesel, instándolo a percibir la fe ( emunah ) como la precondición trascendental de la protesta auténtica. [26] En uno de sus libros, Norman Lamm trata la novela teológica de Wiesel, La ciudad más allá del muro , con comentarios literarios, teológicos y judaicos. [27] Los protagonistas de la novela avanzan simbólicamente a través de una variedad de puntos de vista teológicos, que la literatura de estilo Midrashic de Wiesel puede explorar donde falla la teodicea. El final ve la esperanza de una reconciliación mística renovada con Dios.
Teología posterior al Holocausto y el abuso infantil [ editar ]
David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God (1993), se ha basado en datos del campo del abuso infantil y ha propuesto "adorar a Dios a través de la protesta" como una respuesta legítima de los sobrevivientes tanto del Holocausto como del abuso infantil. [28]
Otro escritor que se dirige a los sobrevivientes del Holocausto y el abuso infantil es John K. Roth, cuyo ensayo "A Theodicy of Protest" se incluye en Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982). [29]
Obras de importantes teólogos cristianos [ editar ]
Jürgen Moltmann [ editar ]
En El Dios crucificado, Jürgen Moltmann habla de cómo en una teología posterior a Auschwitz la noción tradicional de Dios necesitaba ser revisada:
- Destrozados y destrozados, los supervivientes de mi generación regresaban de los campamentos y hospitales a la sala de conferencias. Una teología que no hablara de Dios ante los ojos del abandonado y crucificado no tendría nada que decirnos entonces. [30] : 1
La noción tradicional de un motor impasible e inmóvil había muerto en esos campos y ya no era sostenible. Moltmann propone en cambio un Dios crucificado que es tanto un Dios que sufre como que protesta. [ cita requerida ] Es decir, Dios no se separa del sufrimiento, sino que entra voluntariamente en el sufrimiento humano con compasión.
- Dios en Auschwitz y Auschwitz en el Dios crucificado: esa es la base de la esperanza real que abraza y vence al mundo. [30] : 278
Esto contrasta tanto con el movimiento del teísmo para justificar las acciones de Dios como con el movimiento del ateísmo para acusar a Dios. [ cita requerida ] La teología trinitaria de la cruz de Moltmann dice en cambio que Dios es un Dios que protesta y que se opone a los dioses de este mundo de poder y dominación al entrar en el dolor y el sufrimiento humanos en la cruz y en la horca de Auschwitz. La teología de la cruz de Moltmann se desarrolló más tarde en teologías de liberación del sufrimiento de las personas bajo el estalinismo en Europa del Este y dictaduras militares en América del Sur y Corea del Sur.
Papa Benedicto XVI [ editar ]
En el discurso pronunciado con motivo de su visita al campo de exterminio de Auschwitz , el Papa Benedicto XVI sugirió una lectura de los hechos del Holocausto motivados por el odio a Dios mismo. [31] El discurso comienza reconociendo la imposibilidad de una respuesta teológica adecuada:
- En un lugar como este, las palabras fallan; al final, solo puede haber un silencio terrible, un silencio que es en sí mismo un grito sincero a Dios: ¿Por qué, Señor, permaneciste en silencio? ¿Cómo pudiste tolerar todo esto? En silencio, entonces, inclinamos nuestros rostros ante la línea interminable de los que sufrieron y fueron ejecutados aquí; sin embargo, nuestro silencio se convierte a su vez en una súplica de perdón y reconciliación, una súplica al Dios vivo para que nunca más vuelva a suceder. [31]
No obstante, propone que las acciones de los nazis pueden verse como motivadas por el odio a Dios y el deseo de exaltar el poder humano, con el Holocausto sirviendo como un medio para borrar el testimonio de Dios y su Ley:
- Los gobernantes del Tercer Reich querían aplastar a todo el pueblo judío, cancelarlo del registro de los pueblos de la tierra. Así se cumplieron de manera aterradora las palabras del Salmo : "Somos muertos, contados como ovejas para el matadero". En el fondo, esos malvados criminales, al aniquilar a este pueblo, querían matar al Dios que llamó a Abraham , que habló sobre el Sinaí.y estableció principios que sirvan de guía para la humanidad, principios que son eternamente válidos. Si este pueblo, por su propia existencia, fue un testimonio del Dios que habló a la humanidad y nos llevó a sí mismo, entonces Dios finalmente tenía que morir y el poder tenía que pertenecer solo al hombre, a esos hombres, que pensaban que por la fuerza se habían hecho dueños del mundo. Al destruir Israel, por la Shoá, en última instancia, querían romper la raíz principal de la fe cristiana y reemplazarla con una fe de su propia invención: la fe en el gobierno del hombre, el gobierno de los poderosos. [31]
La mayor parte de la cobertura del discurso fue positiva, con elogios de rabinos italianos y polacos. El Centro Simon Wiesenthal calificó la visita como histórica, y el discurso y las oraciones "un repudio del antisemitismo y un repudio de aquellos ... que se refieren al Holocausto como un mito ". [32]
Críticas [ editar ]
Algunos comentaristas judíos se han opuesto a lo que perciben como un deseo de cristianizar el Holocausto. [33] [34] Existe un debate sobre si la teología del Holocausto ha contribuido al mejoramiento de las relaciones entre judíos y cristianos . [35] Ciertos comentaristas también han criticado la tendencia a historizar y dogmatizar ciertos eventos políticos o seculares como el Holocausto, que no son parte de la teología como se entiende tradicionalmente, con el efecto de intentar ubicar la actividad de Dios dentro de la historia y de incrustar dentro de una retórica política más amplia. [36]
Yehuda Bauer considera la teología del Holocausto "fascinante" pero un "callejón sin salida". [37]
Ver también [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la teología judía del Holocausto . |
- Dietrich Bonhoeffer
- Norman Finkelstein
- Maximiliano Kolbe
- Dorothee Sölle
- Edith Stein
Notas [ editar ]
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- ^ Steven T. Katz; Shlomo Biderman; Gershon Greenberg, eds. (2006). Luchando con Dios: Respuestas teológicas judías durante y después del Holocausto: La Tercera Era . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199885206.
- ^ Reeve Robert Brenner (2014). La fe y la duda de los supervivientes del Holocausto . Editores de transacciones. pag. 81. ISBN 9781412852975.
- ^ Las encuestas útiles incluyen: Daniel R. Langton, 'Teología' en Writing the Holocaust, D. Langton y JM Dreyfus, eds (Londres: Bloomsbury Academic, 2011), 76-99; Stephen Katz, Shlomo Biderman, Gershon Greenberg, eds, Luchando con Dios: Respuestas teológicas judías durante y después del Holocausto (Oxford: Oxford University Press, 2007); Dan Cohn-Sherbok, Teología del Holocausto: un lector (Exeter: University of Exeter Press, 2002).
- ^ Levítico 26: 42-44
- ^ Rebe Najman de Breslov . LA TORÁ DE REBBE NACHMAN: ÉXODO-LEVÍTICO
- ^ David Patterson. Heridas abiertas: la crisis del pensamiento judío después de Auschwitz . pag. 216.
- ^ Joseph Telushkin . Alfabetización judía: las cosas más importantes que debe saber sobre la religión judía . pag. 36.
- ^ Ephraim Oshry . La aniquilación de los judíos lituanos . pag. 172.
- ^ * Masalha, Nur, Israel imperial y los palestinos: la política de expansión , Pluto Press, 2000, págs. 129-131.
- Stern, Josef, "Maimónides sobre Amalek, mecanismos de autocorrección y la guerra contra la idolatría" en el judaísmo y la modernidad: la filosofía religiosa de David Hartman , David Hartman, Jonathan W. Malino (Eds), Ashgate Publishing, Ltd., 2004 págs. 360–362
- Hunter, Alastair G. "Denominando Amalek: estereotipos racistas en la Biblia y la justificación de la discriminación" en la agresión santificada: legados de vocabularios bíblicos y posbíblicos, Jonneke Bekkenkamp, Yvonne Sherwood (Eds), Continuum International Publishing Group, 2003, pág. 99-105.
- ^ Roth, Daniel. "Shabat Zachor:" ¡Recuerda lo que te hizo Amalek! "¿Pero por qué lo hizo? ¿Podemos reconciliarnos con nuestros eternos enemigos jurados? Pardes desde Jerusalén , 18 de febrero de 2018. Elmad por Pardes .
- ↑ a b Ravitzky, Aviezer (1996). Mesianismo, sionismo y radicalismo religioso judío . Universidad de Chicago. pag. 124.
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- ^ "Declaración de apertura - 7 (A) - Chighel" . www.chighel.com .
- ↑ La carta se reimprime en Likutei Siḥot, Vol. 21, página 397.
- ^ Por ejemplo, Elliot R. Wolfson, Open Secret (Columbia University Press, 2009), págs. 67 y siguientes
- ^ http://cas.uchicago.edu/workshops/germanphilosophy/files/2013/02/Kant-On-the-Miscarriage-of-all-Philosophical-Trials-at-Theodicy.pdf
- ^ "El argumento - 7 (B) - Chighel" . www.chighel.com .
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- ^ Blumenthal, D (1993): Enfrentando al Dios abusador: una teología de la protesta . A pesar de que el término "abuso" es nuevo en la teología judía, como se muestra en la página 261 del libro, los argumentos relacionados con él tienen una larga tradición en la teología judía.
- ^ Roth y col. (1982) - Extraído de una revisión del ensayo de Roth, en el que el autor comenta que "¡Roth está pintando un cuadro de Dios como el máximo ejemplo de un padre malo y abusivo!"
- ^ a b Jürgen Moltmann, El Dios crucificado: La cruz de Cristo como fundamento y crítica de la teología cristiana (Fortaleza de Augsburgo: Minneapolis, 1993).
- ^ a b c "Viaje apostólico en Polonia: Oración para conmemorar a las víctimas del campo de concentración de Auschwitz-Birkenau (28 de mayo de 2006) - BENEDICTO XVI" . www.vatican.va .
- ^ "Inicio - Centro Simon Wiesenthal" . www.wiesenthal.com . Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2007 . Consultado el 20 de julio de 2007 .
- ^ por ejemplo, Daniel Goldhagen en "El Holocausto no era cristiano"
- ^ Goldhagen, 2002, p. 240.
- ^ Langton, Daniel R. (2014). "Hablar la verdad después de la Shoah: teologías judías posteriores al Holocausto y conversación multirreligiosa" . Revista de estudios interreligiosos . 14 : 42–55.[ enlace inactivo ] [ enlace inactivo ]
- ^ Langton, Daniel R. (2011). "Dios, el pasado y Auschwitz: compromiso de los teólogos judíos del Holocausto con la historia" . Estudios del Holocausto . 17: 1 : 29–62. doi : 10.1080 / 17504902.2011.11087272 . S2CID 146512840 .
- ^ Repensar el Holocausto , p. 212
Enlaces externos [ editar ]
- Sitio de teología del Holocausto, "Obras de importantes teólogos judíos"
- Audio: El Dr. Walter Ziffer, sobreviviente del Holocausto y profesor de teología, analiza este artículo Escuche al Dr. Walter Ziffer (el último sobreviviente del Holocausto en Asheville, Carolina del Norte el 11 de abril de 2004) discutir este artículo.
- La visión teológica del Rebe de Lubavitcher sobre el Holocausto y otras respuestas judías
- El Centro de Reflexión Teológica sobre el Holocausto
- Oración del Holocausto en la Rotonda del Capitolio de los Estados Unidos, Conmemoración Cívica Nacional de los Días de Recuerdo de las Víctimas del Holocausto
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