Hoodoo es un conjunto de prácticas, tradiciones y creencias espirituales creadas por africanos esclavizados en América del Norte que se mantuvieron en secreto de los dueños de esclavos. [1] Hoodoo se desarrolló a partir de varias religiones y prácticas africanas tradicionales , y en el sur de Estados Unidos , incorporó varios elementos del conocimiento botánico indígena . [2] En Gullah South Carolina Lowcountry , Hoodoo también se conoce como "Lowcountry Voodoo". [3] [4] Tras la gran migración de afroamericanos, Hoodoo se extendió por los Estados Unidos. Los practicantes de Hoodoo son llamados rootworkers, conjuran médicos, conjuran al hombre o conjuran a la mujer y médicos Hoodoo. Los sinónimos regionales de hoodoo incluyen conjure o rootwork. [5]
Orígenes
Fondo
Aproximadamente 388.000 africanos esclavizados de varios grupos étnicos fueron transportados a América del Norte entre los siglos XVII y XIX como parte del comercio transatlántico de esclavos . [6] Eran Kongo , Igbo , Akan , Mandé , Yoruba , Fon , Ewe y Fulbe , entre muchos otros. [7] [8] Después de la llegada de diversos grupos étnicos africanos a los Estados Unidos, Hoodoo fue creado por afroamericanos esclavizados para su supervivencia espiritual como una forma de resistencia contra la esclavitud. "Debido a que la comunidad afroamericana no tenía las mismas ayudas médicas o psicológicas que la sociedad euroamericana, sus miembros se vieron obligados a depender unos de otros para sobrevivir". Como resultado, los afroamericanos libres y esclavizados confiaban en Hoodoo para su protección. [9] Diversos grupos étnicos africanos de África occidental y central trabajaron en las mismas plantaciones . Estos diversos grupos étnicos africanos en los Estados Unidos con el tiempo se fusionaron en un grupo étnico más grande llamado afroamericanos que son los creadores de Hoodoo. La práctica del Hoodoo unificó a africanos esclavizados de diversos orígenes en América. A pesar de esta diversidad étnica en las plantaciones americanas, los africanos occidentales y centrales trajeron de África sus propias formas de conjuro que se desarrollaron en la práctica conocida como Hoodoo ; lo que los unió fue su uso del conjuro para la liberación. Por ejemplo, la práctica del grito de anillo [10] en Hoodoo unificó a diversos grupos étnicos africanos en las plantaciones de esclavos. La danza en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj se practicaba (y se practica) en África central y occidental para comunicarse con los antepasados y para la posesión espiritual. Los africanos esclavizados en los Estados Unidos se unieron bajo el grito del anillo, y esta unidad de diversos africanos en América creó una identidad afroamericana. [11] Además, el autor Tony Kail realizó una investigación en comunidades afroamericanas en Memphis, Tennessee y rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo hasta África Occidental y Central. En Memphis, Kail realizó entrevistas con trabajadores de raíz negros y escribió sobre las prácticas y la historia de los afroamericanos Hoodoo en su libro A Secret History of Memphis Hoodoo . Por ejemplo, Kail registró en antiguas plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos, "Las creencias y prácticas de las religiones tradicionales africanas sobrevivieron al Paso Medio (la trata transatlántica de esclavos) y se conservaron entre los muchos trabajadores de raíz y curanderos en todo el sur. Muchos de ellos sirvieron como curanderos, consejeros y farmacéuticos de esclavos que soportan las penurias de la esclavitud ". [12] Sterling Stuckey , profesor de historia estadounidense que se especializó en el estudio de la esclavitud estadounidense y la cultura e historia de los esclavos afroamericanos en los Estados Unidos, afirma que la cultura africana en Estados Unidos se convirtió en una práctica religiosa y espiritual afroamericana única que fue el fundamento del conjuro, la teología negra y los movimientos de liberación. Stuckey proporciona ejemplos en narrativas de esclavos , edredones afroamericanos, iglesias negras y las prácticas culturales continuas de los afroamericanos. [13]
Influencia centroafricana
Los orígenes del Bantu-Kongo en la práctica del Hoodoo son evidentes. Según la investigación académica, alrededor del 40 por ciento de los africanos enviados a los Estados Unidos durante la trata de esclavos procedían de la región del Kongo de África Central . La Universidad de Emory creó una base de datos en línea que muestra los viajes de la trata transatlántica de esclavos . Esta base de datos muestra muchos barcos de esclavos que salen principalmente de África Central. [14] [15] Las creencias y prácticas espirituales de la antigua Kongolesa están presentes en Hoodoo, como el cosmograma Kongo. La forma básica del cosmograma Kongo es una simple cruz (+) con una línea. El cosmograma Kongo simboliza la salida del sol por el este y la puesta del sol por el oeste, y representa las energías cósmicas. La línea horizontal en el cosmograma de Kongo representa el límite entre el mundo físico (reino de los vivos) y el mundo espiritual (reino de los antepasados). La línea vertical del cosmograma es el camino del poder espiritual de Dios en la parte superior que viaja al reino de los muertos debajo de donde residen los antepasados. [16] [17] El cosmograma, o dikenga , sin embargo, no es un símbolo unitario como una cruz cristiana o una bandera nacional. [18] El mundo físico reside en la parte superior del cosmograma y el mundo espiritual (ancestral) reside en la parte inferior del cosmograma. En la línea horizontal hay una división acuosa que separa los dos mundos del físico y el espiritual, en el que el elemento agua tiene un papel en la espiritualidad afroamericana. [19] [20] El símbolo de la cruz del cosmograma Kongo tiene una forma física en Hoodoo llamada encrucijada donde se realizan los rituales Hoodoo para comunicarse con los espíritus y dejar los trabajos espirituales rituales o "hechizos" para deshacerse de las energías negativas. [21] El cosmograma Kongo también se llama cosmograma Bakongo y cruz "Yowa". La cruz de Yowa simboliza una bifurcación en el camino. Esta bifurcación en el camino es espiritual (una encrucijada sobrenatural) que simboliza la comunicación entre los mundos de los vivos y el mundo de los antepasados que se divide en la línea horizontal. Los bailes del círculo sagrado en sentido antihorario en Hoodoo se realizan para comunicarse con los espíritus ancestrales utilizando el signo de la cruz Yowa. [22] [23] La comunicación con los antepasados es una práctica tradicional en Hoodoo que fue traída a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos que se originó entre el pueblo Bantu-Kongo. [24] [25] En Savannah, Georgia, en una histórica iglesia afroamericana llamada Primera Iglesia Bautista Africana , se encontró el símbolo del cosmograma Kongo en el sótano de la iglesia. Los afroamericanos perforaron agujeros en el piso del sótano de la iglesia para hacer un cosmograma Kongo en forma de diamante para la oración y la meditación. La iglesia también era una parada del ferrocarril subterráneo . Los agujeros en el suelo proporcionaban aire respirable a los esclavos fugitivos que se escondían en el sótano de la iglesia. [26]
En otra plantación de Maryland, los arqueólogos desenterraron artefactos que mostraban una mezcla de prácticas espirituales centroafricanas y cristianas entre las personas esclavizadas. Esta era la Rueda de Ezekial en la Biblia que se mezclaba con el cosmograma del Kongo de África Central. El cosmograma de Kongo es una cruz (+) a veces encerrada en un círculo que se asemeja a la cruz cristiana. Esto puede explicar la conexión que los estadounidenses negros esclavizados tenían con el símbolo cristiano de la cruz, ya que se parecía a su símbolo africano. Además, el cosmograma de Kongo es evidente en la práctica del vudú entre los afroamericanos. Los arqueólogos desenterraron en una antigua plantación de esclavos en Carolina del Sur cuencos de arcilla hechos por africanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en los cuencos de arcilla. Estos cuencos de arcilla fueron utilizados por los afroamericanos con fines rituales. [27] El cosmograma Kongo simboliza el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento del alma humana, [28] y la armonía con el universo. [29]
El grito del anillo en Hoodoo tiene su origen en la región de Kongo con el cosmograma de Kongo (Yowa Cross) y los gritos del anillo bailan en sentido antihorario que sigue el patrón de la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste. , y el grito de anillo sigue la naturaleza cíclica de la vida representada en el cosmograma de Kongo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. [30] [31] [32] [33] A través del baile en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj, los gritos en anillo acumularon energía espiritual que resultó en la comunicación con los espíritus ancestrales y condujo a la posesión espiritual . Los afroamericanos esclavizados realizaron la danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj hasta que alguien fue atraído hacia el centro del anillo por el vórtice espiritual en el centro. El vórtice espiritual en el centro del grito del anillo era un reino espiritual sagrado. El centro del grito del anillo es donde los antepasados y el Espíritu Santo residen en el centro. [34] La tradición del ring shout continúa en Georgia con los McIntosh County Shouters. [35]
En 1998, en una casa histórica en Annapolis, Maryland, los arqueólogos de la Casa Brice desenterraron artefactos Hoodoo dentro de la casa que vinculaban a la gente del Kongo de África Central. Estos artefactos son la práctica continua de la cultura Minkisi y Nkisi del Kongo en los Estados Unidos traídos por africanos esclavizados. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron artefactos utilizados por afroamericanos esclavizados para controlar espíritus alojándolos dentro de escondites o paquetes llamados Nkisi. Estos espíritus dentro de los objetos se colocaron en lugares secretos para proteger un área o causar daño a los dueños de esclavos. [36] Los artefactos descubiertos en la Casa James Brice eran grabados de cosmogramas de Kongo dibujados como encrucijadas (una X) dentro de la casa. Esto se hizo para proteger un lugar de un dueño de esclavos severo. [37] Se encontraron paquetes de Nkisi en otras plantaciones en Virginia y Maryland. Por ejemplo, los bultos de Nkisi se encontraron con el propósito de curar o infortunarse. Los arqueólogos encontraron objetos que la población afroamericana esclavizada en Virginia y Maryland cree que tienen poder espiritual, como monedas, cristales, raíces, recortes de uñas, garras de cangrejo, cuentas, hierro, huesos y otros elementos que se ensamblaron dentro de un paquete para evocar un resultado específico para la protección o la curación. Estos artículos estaban escondidos dentro de las viviendas de los pueblos esclavizados. Estas prácticas se llevaron a cabo en secreto lejos de los propietarios de esclavos. [38]
En el condado de Kings en Brooklyn, Nueva York, se encontraron artefactos relacionados con Lott Farmstead Kongo en el sitio. Los artefactos relacionados con Kongo eran un cosmograma Kongo grabado en cerámica y bultos Nkisi que tenían tierra de cementerio y clavos de hierro dejados por afroamericanos esclavizados. Los investigadores sugieren que los clavos de hierro se utilizaron para evitar los latigazos de los esclavistas. Además, los grabados del cosmograma Kongo se utilizaron como una encrucijada para los rituales espirituales de la población afroamericana esclavizada en el condado de Kings. Los historiadores sugieren que Lott Farmstead era una parada en el ferrocarril subterráneo para los buscadores de libertad (esclavos fugitivos). Los artefactos del cosmograma Kongo se utilizaron como una forma de protección espiritual contra la esclavitud y para la protección de los pueblos esclavizados durante su escape de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. [39]
En el condado de Talbot, Maryland, en la plantación de Wye House, donde Frederick Douglass fue esclavizado en su juventud, se encontraron artefactos relacionados con Kongo. Los afroamericanos esclavizados crearon artículos para protegerse de los espíritus malignos creando un paquete Hoodoo cerca de las entradas a las chimeneas, que se creía que era por donde entraban los espíritus. El paquete Hoodoo contenía piezas de hierro y una herradura. Los afroamericanos esclavizados ponen ojales en zapatos y botas para atrapar espíritus. Los arqueólogos también encontraron pequeños rostros de madera tallada. Las tallas de madera tenían dos caras talladas en ambos lados, lo que se interpretó como un prestidigitador afroamericano que era un médico de dos cabezas. Doctores de dos cabezas en Hoodoo significa una persona que puede ver el futuro y tiene conocimiento sobre espíritus y cosas desconocidas. [40] En la plantación Levi Jordan en Brazoria, Texas, cerca de la costa del Golfo, los investigadores sugieren que el propietario de la plantación Levi Jordan pudo haber transportado africanos cautivos desde Cuba de regreso a su plantación en Texas. Estos africanos cautivos practicaban una religión Bantu-Kongo en Cuba, y los investigadores excavaron artefactos relacionados con el Kongo en el sitio. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron en una de las cabañas llamadas "cabaña del curandero" restos de un nkisi nkondi con cuñas de hierro clavadas en la figura para activar su espíritu. Los investigadores encontraron un Kongo bilongo que esclavizó a los afroamericanos, creado con materiales de porcelana blanca creando una figura de muñeca. En la sección occidental de la cabaña encontraron hervidores de hierro y fragmentos de cadenas de hierro. Los investigadores sugieren que la sección occidental de la cabaña era un altar al espíritu Kongo Zarabanda. [41] [42] [43] En una plantación en Kentucky llamada Locust Grove en el condado de Jefferson, arqueólogos e historiadores encontraron amuletos hechos por afroamericanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en monedas y cuentas. Se encontraron cuentas azules entre los artefactos, y en la espiritualidad africana, las cuentas azules atraen protección al usuario. Los afroamericanos esclavizados en Kentucky combinaron prácticas cristianas con creencias africanas tradicionales. [44]
La palabra "goofer" en el polvo de goofer tiene orígenes Kongo, proviene de la "palabra Kongo 'Kufwa' que significa morir". [45] La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes Bantu-Kongo. Las bolsas de Mojo se llaman "toby" y la palabra toby deriva de la palabra Kongo tobe. [46] La palabra mojo también se originó a partir de la palabra kikongo mooyo. La palabra mooyo significa que los ingredientes naturales tienen su propio espíritu interior que se puede utilizar en bolsas de mojo para traer suerte y protección. [47] La bolsa de mojo o bolsa de conjuro derivada del minkisi de Bantu-Kongo . El singular Nkisi, y el plural Minkisi, es cuando un espíritu o espíritus habitan en un objeto creado a mano por un individuo. Estos objetos pueden ser una bolsa (bolsa de mojo o bolsa de conjuro), calabazas, conchas y otros recipientes. Varios elementos se colocan dentro de una bolsa para darle un espíritu o trabajo particular. Otros ejemplos de los orígenes de Kongo de la bolsa de mojo se encuentran en la historia de Gullah Jack . Gullah Jack era un africano de Angola que llevaba una bolsa de magia (bolsa de mojo) en un barco de esclavos que salía de Angola hacia los Estados Unidos. En Carolina del Sur, Gullah Jack usó el conocimiento espiritual que tenía con él de Angola e hizo bolsas de conjuro para otras personas esclavizadas para su protección espiritual. [48] [49] [50] Otros orígenes Bantu-Kongo en Hoodoo es hacer una marca en forma de cruz (cosmograma Kongo), pararse sobre ella y hacer un juramento. Esta práctica se realiza en África Central y en Estados Unidos en comunidades afroamericanas. El cosmograma Kongo también se utiliza como un poderoso hechizo de protección cuando se dibuja en el suelo, los emblemas o círculos solares al final y las flechas no son solo las marcas en forma de cruz que parecen una X. [51] [24]
Otras prácticas de Bantu-Kongo presentes en Hoodoo son el uso de bastones de conjuro. Los bastones de conjuro en los Estados Unidos están decorados con objetos específicos para conjurar resultados específicos y conjurar espíritus. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos desde África Central. En la actualidad, algunas familias afroamericanas utilizan varios bastones de conjuro. En África Central, entre los Bantu-Kongo, los curanderos rituales se llaman banganga y usan bastones rituales (ahora llamados bastones de conjuro en Hoodoo). Estos bastones rituales del banganga conjuran espíritus y curan a las personas. Los curanderos de banganga en África Central se convirtieron en médicos conjuros y curanderos a base de hierbas en las comunidades afroamericanas de los Estados Unidos. [52] [53] El Museo de Arte Harn de la Universidad de Florida colaboró con otros museos del mundo para comparar bastones de conjuro afroamericanos con bastones rituales de África Central y encontró similitudes entre los dos y otros aspectos de la cultura afroamericana que se originaron en Pueblo Bantu-Kongo. [54]
Las prácticas funerarias de Bantu-Kongo por afroamericanos se encontraron en Florida. Los investigadores notaron las similitudes entre las tumbas de los afroamericanos en Florida y las del pueblo Bakongo en África Central. Se observaron lápidas con forma de T en los cementerios de Black y en las tumbas de la región de Kongo. La lápida en forma de T peculiar de los cementerios negros en el norte de Florida durante la década de 1920 hasta la de 1950 corresponde a la mitad inferior del cosmograma de Kongo que simboliza el reino de los antepasados y el poder espiritual. En la espiritualidad Bantu-Kongo, el reino espiritual es de color blanco. Los afroamericanos decoraron las tumbas de los miembros de su familia con elementos blancos como caracolas blancas. Las conchas marinas representan la división acuosa ubicada en la línea horizontal del cosmograma Kongo que es un límite entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. Al colocar conchas marinas en las tumbas, los afroamericanos estaban creando un límite (barrera) entre los recién fallecidos y ellos, manteniendo el espíritu en el reino de los muertos debajo del cosmograma de Kongo. [55] [56]
El profesor de la Universidad de Yale, el Dr. Robert Farris Thompson , ha realizado investigaciones académicas en África y en los Estados Unidos y ha rastreado los orígenes del Hoodoo (conjuro afroamericano) hasta el pueblo Bantu-Kongo de África Central en su libro Flash of the Spirit: African & Afro-American Arte y Filosofía. Thompson es un historiador del arte africano y descubrió a través de su estudio del arte africano los orígenes de las prácticas espirituales de los afroamericanos en ciertas regiones de África. [57] El historiador académico Albert J. Raboteau en su libro, Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South, rastreó los orígenes de las prácticas de Hoodoo (conjure, rootwork) en los Estados Unidos hasta África Occidental y Central. Estos orígenes desarrollaron una cultura esclavista en los Estados Unidos que era social, espiritual y religiosa. [58]
Influencia de África Occidental
Otro origen africano en Hoodoo es la bolsa de mojo. La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes de África occidental y central. La palabra mojo proviene de la palabra mojuba de África Occidental. Las bolsas de mojo se llaman bolsa gris-gris, toby, bolsa de conjuro y mano de mojo. [59] Otra influencia de África Occidental en Hoodoo es el Islam. Como resultado de la trata transatlántica de esclavos, algunos musulmanes de África Occidental que practicaban el Islam fueron esclavizados en los Estados Unidos. Antes de su llegada al sur de Estados Unidos, los musulmanes de África Occidental fusionaron las creencias islámicas con las prácticas espirituales tradicionales de África Occidental. En las plantaciones del sur de Estados Unidos, los musulmanes de África Occidental esclavizados conservaron parte de su cultura islámica tradicional. Practicaban las oraciones islámicas, usaban turbantes y los hombres usaban los tradicionales pantalones anchos de pierna. Algunos musulmanes de África Occidental esclavizados practicaban Hoodoo. En lugar de usar oraciones cristianas en la creación de amuletos, se usaron oraciones islámicas. Los médicos de conjuro musulmanes negros esclavizados El atuendo islámico era diferente de los otros esclavos, lo que los hacía fáciles de identificar y pedir servicios de conjuro con respecto a la protección de los dueños de esclavos. [60] [61] Los mandigo (mandinka) fueron el primer grupo étnico musulmán importado de Sierra Leona en África occidental a las Américas. La gente de Mandingo era conocida por sus poderosas bolsas de conjuro llamadas gris-gris (más tarde llamadas bolsas de mojo en los Estados Unidos). Algunas de las personas de Mandingo pudieron llevar sus bolsas gris-gris con ellos cuando abordaron barcos de esclavos que se dirigían a las Américas y llevaron la práctica a los Estados Unidos. Las personas esclavizadas acudieron a los musulmanes negros esclavizados para recibir servicios de conjuro y les pidieron que hicieran bolsas gris-gris (bolsas de mojo) para protegerse contra la esclavitud. [62]
Los orígenes yoruba de África Occidental son evidentes en Hoodoo. Por ejemplo, la deidad embaucadora yoruba llamada Eshu-Elegba reside en la encrucijada, y el pueblo Yoruba deja ofrendas para Eshu-Elegba en la encrucijada. La encrucijada tiene poder espiritual en Hoodoo, y los rituales se realizan en la encrucijada, y hay un espíritu que reside en la encrucijada para dejar ofrendas. Sin embargo, el espíritu que reside en la encrucijada de Hoodoo no se llama Eshu-Elegba porque muchos de los nombres africanos de deidades se perdieron durante la esclavitud; pero la creencia de que un espíritu reside en la encrucijada y uno debe ofrecerle ofrendas se origina en África Occidental. El espíritu de la encrucijada yoruba Eshu-Elegba se convirtió en el hombre de la encrucijada en Hoodoo. [63] El folclorista Newbell Niles Puckett, registró una serie de rituales de encrucijada en Hoodoo practicados entre afroamericanos en el sur y explicó su significado. Puckett escribió ... "Posiblemente esta costumbre de sacrificar en la encrucijada se deba a la idea de que los espíritus, como los hombres, viajan por las carreteras y es más probable que encuentren la ofrenda en la encrucijada que en cualquier otro lugar". [64] Además de dejar ofrendas y realizar rituales en la encrucijada, a veces el trabajo espiritual o "hechizos" se dejan en la encrucijada para eliminar las energías no deseadas. [65] [66] [67]
En Annapolis, Maryland , los arqueólogos descubrieron pruebas de las prácticas de África Occidental y África Central. Un paquete espiritual Hoodoo que contenía clavos, un hacha de piedra y otros artículos fue encontrado incrustado cuatro pies en las calles de Maryland cerca de la capital. El hacha dentro del paquete Hoodoo mostraba un vínculo cultural con la deidad del pueblo Yoruba, Shango . Shango era (y es) un Orisha temido en Yorubaland , porque está asociado con los relámpagos y los truenos, y este miedo y respeto hacia los truenos y relámpagos sobrevivió en las comunidades afroamericanas. El folclorista Puckett escribió ... "y el trueno denota un creador enojado". Puckett registró una serie de creencias en torno al miedo y el respeto por los truenos y relámpagos en la comunidad afroamericana. En Hoodoo, los objetos alcanzados por un rayo tienen un gran poder. Sin embargo, el nombre Shango y otros nombres de deidades africanas se perdieron durante la esclavitud. Por lo tanto, el nombre Shango no existe en Hoodoo, sino solo el nombre del Dios del Trueno. Los negros esclavizados y libres de Nueva York eran conocidos entre los blancos de la zona por prestar juramento al trueno y al relámpago. Durante la revuelta de esclavos de 1741 en Nueva York, los hombres afroamericanos hicieron un juramento de truenos y relámpagos. [68] [69] [70]
Hoodoo también tiene orígenes Vodun . Por ejemplo, un ingrediente principal que se usa en el polvo de los goofer son las pieles de serpiente. Las serpientes (serpientes) son veneradas en las prácticas espirituales de África occidental, porque representan la divinidad. El espíritu del agua Vodun de África Occidental Mami Wata sostiene una serpiente en una mano. Esta reverencia por las serpientes llegó a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos, y en Hoodoo, las pieles de serpiente se utilizan en la preparación de polvos de conjuro. [71] Puckett explicó que el origen de la reverencia a las serpientes en Hoodoo se origina en el honor a las serpientes en la tradición Vodun de África Occidental. [72] Los espíritus del agua , llamados Simbi, también son venerados en Hoodoo, que proviene de las prácticas espirituales de África Occidental y África Central. Cuando los africanos fueron traídos a los Estados Unidos para ser esclavizados, combinaron las creencias espirituales africanas con las prácticas bautismales cristianas . Los africanos esclavizados oraron al espíritu del agua y no al dios cristiano cuando bautizaban a los miembros de la iglesia. Algunos afroamericanos oraron a los espíritus del agua Simbi durante sus servicios bautismales. [73] [74]
Los orígenes de los Igbo de África Occidental también son evidentes en Hoodoo. Ambrose Madison , un destacado plantador de la Virginia colonial y abuelo del presidente estadounidense James Madison , murió en su plantación ( Mount Pleasant , más tarde rebautizada como Montpelier) como resultado de una enfermedad desconocida. Según una investigación del historiador Douglass Chambers, la familia de Ambrose Madison creía que fue envenenado por tres de sus esclavos igbo. La evidencia de que los esclavos igbo envenenaron a Madison es limitada; sin embargo, el libro ofrece información sobre los igbo en Virginia. Según la investigación académica, la mayoría de los africanos occidentales importados a Virginia durante el comercio de esclavos eran igbo. [75] La práctica espiritual del pueblo igbo se llama Odinani y fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. Los igbo tenían sus propios conocimientos herbales y prácticas espirituales que dieron forma al Hoodoo en los Estados Unidos. La comunicación con los antepasados es una práctica importante en Hoodoo que se originó en África Occidental y Central. La gente igbo cree que los miembros de la familia pueden reencarnarse de nuevo en la línea familiar. Para garantizar este proceso, se realizan las ceremonias funerarias adecuadas. Los igbo y otros grupos étnicos en África Occidental tienen dos entierros para sus familiares, uno físico y otro espiritual. Las ceremonias funerarias de los afroamericanos fueron influenciadas por la cultura de la creencia del pueblo igbo en el cuidado y respeto por los muertos y antepasados. Si los miembros de la familia no recibían un entierro adecuado, el alma sufría en la otra vida . Los afroamericanos en Virginia practicaron las dos ceremonias de entierro de sus muertos que fueron influenciadas por el pueblo igbo. El primer entierro es físico, que consiste en colocar el cuerpo en la tumba, y el segundo entierro es espiritual, que implica celebrar la vida de la persona antes de morir y lamentar la pérdida. Estas prácticas aseguraron que los familiares regresaran al reino ancestral o se reencarnaran nuevamente en la familia. [76] [77] [78] Las prácticas de Hoodoo también incluyen cómo los afroamericanos entierran a sus muertos. El vertido de libaciones sobre la tumba de un antepasado o de un familiar recientemente fallecido es una forma de honrar y elevar su espíritu. Esta práctica se realiza en Virginia y otras comunidades afroamericanas en los Estados Unidos que se originaron en África Occidental. [79] Otras prácticas espirituales de los afroamericanos en Virginia se remontan al pueblo igbo. Las prácticas de conjuro (Hoodoo) de los trabajadores de raíz negros en Virginia se documentaron en narrativas de esclavos . Por ejemplo, algunos médicos conjuradores negros usan bastones de conjuro para contactar con los espíritus. El bastón de conjuro documentado en Virginia tenía una serpiente envuelto alrededor. Los trabajadores negros y los carpinteros igbo de Virginia tallaron serpientes en sus bastones. [80] Algunos afroamericanos en Virginia son descendientes de personas igbo, y sus prácticas de conjuro son similares. [81] Por ejemplo, las pitones (serpientes) son veneradas entre los igbo porque son mensajeros de Dios y representan la divinidad. Esta veneración por las serpientes entre los igbo se llevó a Virginia durante el comercio transatlántico de esclavos. [82] [83]
La práctica de tallar serpientes en "palos de conjuro" para eliminar las maldiciones, los espíritus malignos y traer curación se encontró en las comunidades afroamericanas en las islas del mar entre la gente de Gullah Geechee . La reverencia a las serpientes en el Hoodoo afroamericano se originó en las sociedades de África Occidental . [84]
Los arqueólogos en Nueva York descubrieron prácticas funerarias continuas de África Occidental y Central en una sección del Bajo Manhattan, Ciudad de Nueva York, que ahora es la ubicación del Monumento Nacional African Burial Ground . [85] Los arqueólogos e historiadores notaron que unos 15.000 africanos fueron enterrados en una sección del Bajo Manhattan que fue nombrada "Cementerio de Negros". Se excavaron más de 500 artefactos que muestran la continuidad de las tradiciones africanas en la comunidad afroamericana de la ciudad de Nueva York. Algunos de los artefactos procedían de África occidental. En el sitio, solo 419 africanos enterrados fueron exhumados y, a partir de sus descubrimientos, los arqueólogos e historiadores encontraron retención cultural africana en las prácticas funerarias de los afroamericanos. Por ejemplo, muchos de los africanos enterrados, incluidas mujeres, hombres y niños, tenían cuentas, cuentas para la cintura y muñequeras. Las cuentas en la sociedad africana brindan protección, riqueza, fertilidad y salud al usuario. Además, se encontraron unas 200 conchas con restos africanos. Cuentas, conchas y barras de hierro están asociadas con la deidad yoruba Olokun, un espíritu que posee el mar. Las conchas están asociadas con el agua y ayudan a la transición del alma en la otra vida, porque las conchas marinas ayudan al alma a pasar del reino de los vivos al reino de los muertos (ancestros) que está asociado con el agua. Otros artefactos encontrados en el Cementerio Africano fueron objetos brillantes y materiales reflectantes. Estos fueron utilizados por los africanos para comunicarse con los espíritus, porque los materiales brillantes y reflectantes pudieron capturar el "destello del espíritu". Después de 1679, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial eran de África occidental. Los africanos occidentales importados a la colonia eran Akan , Yoruba , Fon y otros grupos étnicos. Estos diversos grupos étnicos africanos trajeron consigo sus culturas tradicionales y adornaron a sus muertos con adornos hechos con materiales estadounidenses, pero tenían un diseño y significado africanos para ellos. Además, los arqueólogos excavaron bolsas de conjuro (bolsas de mojo) en el sitio. Los paquetes de conjuros tenían cristales, raíces, cuentas, plumas, partes de animales y otros elementos para comunicarse con los espíritus y para protegerse. Otros artefactos encontrados en el sitio que los investigadores de África occidental sugieren fue el hallazgo de un símbolo Akan Sankofa encontrado en un ataúd. [86] El símbolo Akan Sankofa Adinkra significa recordar a los antepasados y mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado. [87] Además, las creencias espirituales de África occidental se mezclaron con la fe cristiana, y los africanos occidentales libres y esclavizados comenzaron sus propias iglesias episcopales metodistas africanas de Sion en Nueva York. [88] [89] [90]
El pueblo ashanti en África occidental también tenía su propio símbolo de cruz que influyó en la interpretación de los afroamericanos de la cruz cristiana . La espiritualidad afroamericana fue influenciada por la cultura del pueblo Ashanti. Los servicios bautismales de los afroamericanos durante y después de la esclavitud fueron similares a las inmersiones en agua de los pueblos ashanti en África occidental, donde se llaman los espíritus del agua africanos. En los servicios bautismales afroamericanos y en las inmersiones en agua de África occidental, ambos visten ropa blanca y se llevan a cabo en los ríos donde residen los espíritus del agua. Sin embargo, en las comunidades negras, los servicios bautismales (inmersiones en agua) hubo una mezcla de influencia cristiana, africana occidental y centroafricana de los servicios bautismales de los afroamericanos. Además, los afroamericanos hicieron colchas que incorporan cruces de África occidental y la cruz de Bakongo del Kongo Cosmogram. Por ejemplo, una mujer afroamericana llamada Harriet Powers hizo edredones con Bakongo y otros símbolos de África Occidental. En una de las colchas de Harriet Powers había una cruz con cuatro soles que mostraban la influencia de Bakongo acolchando el cosmograma Kongo en sus colchas. Otros símbolos africanos se vieron en los edredones de Powers. Sin embargo, los estudiosos sugieren que los símbolos cruzados de Harriet Powers también pueden ser una cruz de África occidental, ya que los africanos occidentales también tenían cruces como símbolos, pero el significado y el uso de las cruces en África occidental era diferente del pueblo Bakongo en África central. La influencia de Fon y el estilo artístico también se vieron en los edredones Powers. Harriet Powers nació esclavizada en Georgia en 1837, y los estudiosos sugieren que Powers pudo haber sido descendiente de Bakongo o Dahomean . [91] [92] La fabricación y los diseños de colchas afroamericanos se originaron en África occidental. Los símbolos adrinka y otros símbolos africanos se cosen en telas con fines espirituales. Los fabricantes de edredones de la comunidad afroamericana también cosían bolsas de mojo y colocaban raíces, huesos y otros artículos dentro de las bolsas para su protección. [93] Algunos de los significados de los símbolos africanos cosidos en edredones se mantuvieron en secreto. Los estudiosos sugieren que algunas de las mujeres afroamericanas que hacían colchas podrían haber estado en una sociedad secreta que conservaba los verdaderos significados espirituales de los símbolos que se ven en sus colchas. Solo los iniciados entrenados en la fabricación de colchas recibieron los significados espirituales de los símbolos africanos. Algunos de los símbolos mencionan la encrucijada, el cosmograma de Kongo y los antepasados. Ciertos colores se utilizan en las colchas para proteger del mal e invocar a los espíritus ancestrales. Los académicos realizaron una entrevista con un fabricante de edredones afroamericano en Oregon y han encontrado inspiraciones yoruba en sus edredones. Sus colchas se parecían a los patrones de las insignias de Egungun del pueblo Yoruba en África Occidental, donde incorporó "técnicas de empalme de rayas que rinden homenaje a sus antepasados". [94]
Influencia haitiana
Zora Neale Hurston , antropóloga cultural afroamericana e iniciada Hoodoo , informó en su ensayo, Hoodoo in America, que la magia tuvo su mayor desarrollo a lo largo de la Costa del Golfo , particularmente en Nueva Orleans y sus áreas rurales circundantes. Estas regiones fueron colonizadas por inmigrantes haitianos en el momento del derrocamiento del dominio francés en Haití por Toussaint Louverture . Fueron expulsados mil trescientos haitianos (de ascendencia africana, junto con sus ex maestros blancos), y el refugio francés más cercano fue la provincia de Luisiana , entonces bajo control español . Los haitianos africanos trajeron consigo sus rituales de conjuro modificados por influencias culturales europeas, como el catolicismo . Mientras que algunos retuvieron las prácticas del vudú haitiano , otros desarrollaron su propio Hoodoo regional. A diferencia de los esclavos continentales de América del Norte, se alentó a los esclavos de las islas del Caribe a que se sintieran lo más cómodos posible en su servidumbre y, por lo tanto, mantuvieron más de sus costumbres y lenguaje de África occidental. [95] [96]
La Revolución Haitiana y el conjuro utilizado durante la revolución inspiraron otras revueltas de esclavos en los Estados Unidos. Por ejemplo, en 1822 un negro libre llamado Dinamarca Vesey planeó una revuelta de esclavos en Charleston, Carolina del Sur, que se inspiró en la Revolución Haitiana. "Dinamarca Vesey, un carpintero y una persona anteriormente esclavizada, supuestamente planeó una insurrección esclavizada para coincidir con el Día de la Bastilla en Charleston, Carolina del Sur en 1822. Vesey modeló su rebelión a partir de la exitosa revolución esclavista de 1791 en Haití. Sus planes exigían que sus seguidores ejecutaran los esclavizadores blancos, liberen la ciudad de Charleston y luego naveguen a Haití antes de que la estructura del poder blanco pueda tomar represalias ". El co-conspirador de Dinamarca Vesey era un mago gullah esclavizado llamado Gullah Jack . Se sabía que Gullah Jack llevaba consigo una bolsa de conjuro en todo momento para su protección espiritual. Para la protección espiritual de los esclavos, Gullah Jack les dio instrucciones de trabajo de raíz para una posible revuelta de esclavos planeada por su co-conspirador, Dinamarca Vesey. Gullah Jack instruyó a los esclavizados a comer un puré similar a la mantequilla de maní, comer harina de maíz tostado y llevar garras de cangrejo para su protección. El plan era liberar a los esclavizados mediante la resistencia armada y el uso de conjuros; sin embargo, Dinamarca Vesey y Gullah Jack no tuvieron éxito porque su plan fue revelado y detenido. [97] [98]
Desarrollos botánicos
Los afroamericanos tenían su propio conocimiento de las hierbas que fue traído de África Occidental y Central a los Estados Unidos. Los traficantes de esclavos europeos seleccionaron ciertos grupos étnicos de África Occidental por su conocimiento del cultivo de arroz para ser utilizados en los Estados Unidos en las plantaciones de esclavos . Durante el comercio transatlántico de esclavos, se trajeron de África a los Estados Unidos una variedad de plantas africanas para su cultivo ; eran, quimbombó , sorgo , ñame , benneseed (sésamo) , sandía , guisantes de ojo negro y nueces de cola . [99] "Los esclavos de África Occidental no solo trajeron consigo conocimientos de hierbas a través del Atlántico, sino que también importaron las semillas reales. Algunos llevaban collares de semillas de regaliz silvestre como amuleto protector . Los capitanes de los barcos esclavistas usaban raíces nativas para tratar la fiebre que diezmaba sus cargamento humano. Las bodegas infernales de los barcos estaban revestidas con paja que contenía las semillas de hierbas africanas y otras plantas que echaron raíces en el suelo del Nuevo Mundo ". [100] Las plantas africanas traídas de África a América del Norte fueron cultivadas por afroamericanos esclavizados para uso medicinal y espiritual para la comunidad de esclavos , y cultivadas para propietarios de esclavos blancos estadounidenses para su beneficio económico. [100] [101] Los afroamericanos mezclaron su conocimiento de las hierbas de África con el conocimiento de las hierbas de los nativos americanos europeos y regionales. En Hoodoo, los afroamericanos usaban hierbas de diferentes maneras. Por ejemplo, cuando se trataba del uso medicinal de hierbas, los afroamericanos aprendieron algunos conocimientos medicinales de las hierbas de los nativos americanos ; sin embargo, el uso espiritual de hierbas y la práctica de Hoodoo (conjuro) siguió siendo de origen africano. [102] Los afroamericanos esclavizados también utilizaron su conocimiento africano de las hierbas para envenenar a sus esclavizadores. [103]
Durante la esclavitud, algunos afroamericanos esclavizados sirvieron como médicos comunitarios para negros y blancos, a pesar de que muchos estadounidenses blancos eran cautelosos con los médicos negros porque algunos africanos esclavizados envenenaban a sus esclavistas. Los africanos esclavizados encontraron curas a base de hierbas para los venenos y las enfermedades animales que ayudaron a los estadounidenses blancos y negros durante la esclavitud. Por ejemplo, la medicina tradicional africana resultó beneficiosa durante un brote de viruela en la colonia de Boston, Massachusetts . Un africano esclavizado llamado Onésimo fue esclavizado por Cotton Mather, que era ministro de la colonia. Boston estuvo plagado de varios brotes de viruela desde la década de 1690. Onésimo "introdujo la práctica de la inoculación en el Boston colonial", lo que ayudó a reducir la propagación de la viruela en la colonia. Onésimo le dijo a Mather que cuando estaba en África, los africanos realizaban vacunas para reducir la propagación de enfermedades en sus sociedades. [104] [105] Un hombre esclavizado obtuvo su libertad cuando descubrió una cura para la mordedura de una serpiente utilizando medicinas a base de hierbas. [106]
Los afroamericanos esclavizados la mayoría de las veces trataban sus propios problemas médicos ellos mismos utilizando el conocimiento de las hierbas que trajeron de África y algunos conocimientos de las hierbas aprendidos de los nativos americanos de la región. Muchos propietarios de esclavos ignoraban cómo tratar las condiciones médicas de sus esclavos, y algunos propietarios de esclavos no se preocupaban por la salud de sus esclavos solo por su trabajo. Lo que hizo más difícil para las personas esclavizadas fueron las leyes aprobadas sobre la prevención de que los afroamericanos esclavizados se brindaran atención médica por sí mismos. Los dueños de esclavos aprobaron leyes médicas preventivas sobre sus esclavos porque temían que las personas esclavizadas los envenenaran con su conocimiento de las hierbas. [107] En 1748, Virginia aprobó una ley para evitar que los afroamericanos administraran medicamentos, porque los estadounidenses blancos temían que los practicantes folclóricos afroamericanos los envenenaran con su conocimiento de las hierbas. Sin embargo, algunos estadounidenses blancos en Virginia continuaron confiando en los herbolarios afroamericanos porque sus curas eran mejores que las de los médicos blancos. [108] Además, en 1749 en Carolina del Sur, la Asamblea General aprobó una ley que prohíbe a los esclavos practicar la medicina o dispensar medicamentos. En Carolina del Sur, el castigo era la muerte si se sorprendía a un afroamericano usando medicamentos. [109] Los esclavistas temían una posible revuelta de esclavos y ser envenenados por sus esclavos, tanto que los estadounidenses blancos se negaron a proporcionar conocimientos médicos a los afroamericanos esclavizados. Todas las medicinas europeas incorporadas por los afroamericanos provienen de la curiosidad de los afroamericanos, y no de los dueños de esclavos u otros estadounidenses blancos que enseñan a los afroamericanos esclavizados conocimientos sobre hierbas durante la esclavitud. Muchos de los medicamentos utilizados por los estadounidenses blancos eran químicos, mientras que los afroamericanos usaban las hierbas y raíces naturales y las convertían en tés. [110]
Las mujeres afroamericanas esclavizadas utilizaron su conocimiento de las hierbas para tener abortos espontáneos durante el embarazo para evitar que los dueños de esclavos fueran dueños de sus hijos y para evitar que sus hijos nacieran en la esclavitud. Los afroamericanos esclavizados solo confiaban en sus propios médicos y no en los médicos blancos, porque las curas de los médicos esclavizados eran mejores que las de los médicos blancos. Los afroamericanos esclavizados y libres aprendieron la flora local y sabían qué plantas usar para tratar enfermedades. Los herbolarios esclavizados eran los médicos principales en las plantaciones de esclavos, y algunos de ellos también practicaban la magia. [111] [100] Antes y después de la Guerra Civil , los afroamericanos se adaptaron a su entorno y aprendieron la flora local de los pueblos indígenas , los libros y su estudio de las plantas. [112] Los europeos también trajeron sus propias plantas de Europa a los Estados Unidos para curas a base de hierbas en América, que los afroamericanos incorporaron hierbas europeas en su práctica a base de hierbas. [113]
Zora Neale Hurston realizó una investigación en comunidades afroamericanas y documentó las prácticas a base de hierbas de los negros. Los trabajadores de raíces afroamericanos a veces tenían dos roles, un médico a base de hierbas o un médico conjurador. Los herbolarios afroamericanos utilizaron sus conocimientos sobre las hierbas para tratar enfermedades, como enfermedades cardíacas, artritis, resfriado, gripe y otras enfermedades. Los médicos de conjuros afroamericanos usaban hierbas para eliminar las maldiciones, los espíritus malignos y traer buena suerte, y algunas veces había algunos trabajadores de raíz afroamericanos que hacían ambas cosas. [114] La curación tradicional a base de hierbas sigue siendo una práctica continua en la nación Gullah Geechee . La gente de Gullah recolecta raíces de sus patios traseros y jardines y fabrica medicinas para curar enfermedades y tratar enfermedades. [115]
Cosmología
Dios
Desde el siglo XIX ha habido influencia cristiana en el pensamiento Hoodoo. [116] Esto es particularmente evidente en relación con la providencia de Dios y su papel en la justicia retributiva . Por ejemplo, aunque hay fuertes ideas del bien contra el mal , maldecir a alguien para causar su muerte podría no considerarse un acto maligno. Un practicante lo explicó de la siguiente manera:
"En el hoodooísmo, cualquier cosa que haga es un plan de Dios, Dios tiene algo que hacer con lo que tú haces si es bueno o malo, Él tiene algo que hacer con eso ... usted, lo conseguirá ". [117] Una traducción de esto es: "En el hoodooísmo, todo lo que haces es el plan de Dios, ¿entiendes? Dios tiene algo que ver con todo lo que haces, ya sea bueno o malo, él tiene algo que ver con eso ... . Recibirás lo que te viene ".
Varias tradiciones espirituales africanas reconocieron a un ser supremo sin género que creó el mundo, no era ni bueno ni malo, y que no se preocupaba por los asuntos de la humanidad. Se invocó a los espíritus inferiores para obtener ayuda para los problemas de la humanidad. [118] [119]
Dios como prestidigitador
No solo la providencia de Yahweh es un factor en la práctica del Hoodoo, sino que el pensamiento Hoodoo entiende a la deidad como el arquetipo del doctor Hoodoo. [120] Desde esta perspectiva, las figuras bíblicas a menudo se reformulan como médicos Hoodoo y la Biblia se convierte en una fuente de hechizos y, en sí misma, se usa como un talismán protector. [121] Esto puede entenderse como una adaptación sincrética para la religión. Al combinar las ideas expuestas por la Biblia cristiana, la fe se vuelve más aceptable. Esto combina las enseñanzas del cristianismo que los africanos trajeron a América y las creencias tradicionales que trajeron consigo. Esta práctica en Hoodoo de combinar las creencias tradicionales africanas con la fe cristiana se define como afrocristianismo. El afrocristianismo es el cristianismo desde una perspectiva afroamericana. En Hoodoo, se puede ordenar a lo divino que actúe mediante el uso de mojo bags, oraciones, trabajos espirituales o "hechizos" y trucos. Uno no tiene que esperar en Dios, pero puede ordenarle a lo divino que actúe a voluntad mediante el uso de hechizos Hoodoo. Esto es lo que hace que el cristianismo afroamericano en Hoodoo sea diferente de otras formas de cristianismo. Al ver a Dios de esta manera, las prácticas Hoodoo se conservaron dentro y fuera de la Iglesia Negra . Además, los fantasmas y lugares frecuentados se pueden controlar en Hoodoo porque emanan de Dios. Los trabajadores de raíces controlan los espíritus mediante el uso de hechizos Hoodoo al capturar espíritus utilizando las herramientas espirituales utilizadas en Hoodoo. La diferencia entre el afrocristianismo y el cristianismo europeo-americano es que los espíritus se pueden controlar mediante el uso de los ingredientes herbales de la naturaleza, porque las hierbas y la naturaleza tienen un espíritu, y si los espíritus de la naturaleza y lo divino pueden ser influenciados, también pueden hacerlo otros espíritus como como fantasmas. [122] Durante la década de 1930, algunos observadores del cristianismo afroamericano (o afrocristianismo) vieron cómo los servicios religiosos de los afroamericanos eran similares a las ceremonias vudú. La posesión durante un servicio bautismal en una iglesia espiritual negra no era diferente de una posesión en una ceremonia vudú, ya que los movimientos corporales, los balbuceos en los sonidos, los ojos en blanco y otras sacudidas corporales eran similares. Sin embargo, en las iglesias negras se le llama tocado por el Espíritu Santo, en las ceremonias vudú los espíritus africanos montan o poseen a los participantes, pero la respuesta de posesión es la misma. [123]
Los orígenes del afrocristianismo comenzaron con el pueblo bantú-kongo en África Central. Antes de que la gente de Bakongo llegara a los Estados Unidos y fuera esclavizada en las plantaciones, la gente de Bakongo (Bantu-Kongo) fue introducida al cristianismo por los misioneros europeos y algunos se convirtieron a la fe cristiana. El símbolo sagrado del pueblo Bantu-Kongo es una cruz llamada cosmograma Kongo (+) que se parece a la Cruz cristiana. [124] Se creó una forma de cristianismo Kongo en África Central. La gente de Bantu-Kongo combinó las creencias espirituales de Kongo con la fe cristiana que eran espíritus de la naturaleza y espíritus de antepasados muertos. [125] Los conceptos del cristianismo Kongo [126] entre la gente de Bakongo fue traído a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y se convirtió en afro-cristianismo entre los afroamericanos que se ve en Hoodoo y en algunas iglesias negras. Como resultado, el Hoodoo afroamericano y el afrocristianismo se desarrollaron de manera diferente y no fueron influenciados por el cristianismo europeo americano, ya que algunos afroamericanos continuaron creyendo en los conceptos africanos sobre la naturaleza de los espíritus y el cosmos provenientes del cosmograma Kongo . [127]
Un trabajo reciente sobre el hoodoo presenta un modelo de orígenes y desarrollo del hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System de Katrina Hazzard-Donald analiza lo que el autor llama
el ARC o Complejo de Religión Africana, que era una colección de ocho rasgos que todos los africanos esclavizados tenían en común y eran algo familiares para todos los que se encontraban en los campos de trabajo esclavo agrícola conocidos como comunidades de plantaciones. Esos rasgos incluían la medicina naturista, la reverencia a los antepasados, la danza del círculo sagrado en sentido antihorario, el sacrificio de sangre, la adivinación, la fuente sobrenatural de enfermedades, la inmersión en agua y la posesión espiritual. Estos rasgos permitieron a los africanos culturalmente diversos encontrar un terreno cultural-espiritual común. Según el autor, el hoodoo se desarrolló bajo la influencia de ese complejo, las divinidades africanas regresaron a sus fuerzas naturales, a diferencia del Caribe y América Latina donde las divinidades se trasladaron a los santos católicos. [128]
Este trabajo también analiza la " raíz de Juan el Conquistador " [129] y el mito, así como el "saco de la naturaleza". [130] En las historias populares afroamericanas, el Sumo Juan el Conquistador era un príncipe africano que fue secuestrado en África y esclavizado en los Estados Unidos. Era un tramposo y usó su ingenio y encanto para engañar y burlar a sus dueños de esclavos. Después de la Guerra Civil Estadounidense, antes de que el Sumo Juan el Conquistador regresara a África, les dijo a los esclavos recién liberados que si alguna vez necesitaban su espíritu para la libertad, su espíritu residiría en una raíz que podrían usar. Según algunos estudiosos, el origen de High John the Conqueror puede haberse originado en deidades masculinas africanas como Elegua, que es un espíritu tramposo en África occidental. En el siglo XX, los propietarios de farmacias blancas comenzaron a vender productos de High John the Conqueror con la imagen de un rey blanco en sus etiquetas comercializando Hoodoo. [131] [132]
Moisés como prestidigitador
Los practicantes de Hoodoo a menudo entienden la figura bíblica de Moisés en términos similares. Hurston desarrolló esta idea en su novela Moisés, el hombre de la montaña , en la que llama a Moisés "el mejor hombre Hoodoo del mundo". [133] Los paralelismos obvios entre Moisés y la influencia paranormal intencional (como la magia) ocurren en los relatos bíblicos de su confrontación con el faraón. Moisés conjura o realiza "milagros" mágicos, como convertir su bastón en una serpiente. Sin embargo, su mayor hazaña de conjuro fue usar sus poderes para ayudar a liberar a los hebreos de la esclavitud. Este énfasis en Moisés como prestidigitador condujo a la introducción de la obra seudónima de los libros sexto y séptimo de Moisés en el corpus de la literatura de referencia hoodoo. [134]
Biblia como talismán
En Hoodoo, "Todos sostienen que la Biblia es el gran libro de conjuros del mundo". [135] Tiene muchas funciones para el practicante, una de las cuales es una fuente de hechizos. Esto es particularmente evidente dada la importancia del libro Secrets of the Psalms en la cultura hoodoo. [136] Este libro proporciona instrucciones para usar los salmos para cosas como viajes seguros, dolor de cabeza y relaciones maritales. La Biblia, sin embargo, no es solo una fuente de obras espirituales, sino que es en sí misma un talismán de conjuro. Puede llevarse "a la encrucijada ", transportarse para protegerse o incluso dejarse abierto en páginas específicas mientras mira en direcciones específicas. Este informante proporciona un ejemplo de ambos usos:
Cuando tengo miedo de que alguien me haga daño, leí los 37 Salmos y dejé la Biblia abierta con la cabeza vuelta hacia el este durante tres días. [137]
El autor, Theophus Harold Smith, explicó en su libro Conjuring Culture: Biblical Formations in Black America, que el lugar de la Biblia es una herramienta importante en Hoodoo para la liberación espiritual y física de los afroamericanos. [138] La Biblia se usó en la religión esclava como una fórmula mágica que proporcionaba información sobre cómo usar hierbas para conjurar y cómo usar la Biblia para conjurar resultados y espíritus específicos para lograr cambios en la vida de las personas, lo cual es una continuación practica hoy. [139]
Por ejemplo, los negros esclavizados y libres usaron la Biblia como herramienta contra la esclavitud. Los negros esclavizados y libres que sabían leer encontraron las historias de los hebreos en la Biblia en Egipto similares a su situación en los Estados Unidos como personas esclavizadas. Los hebreos del Antiguo Testamento fueron liberados de la esclavitud en Egipto bajo el liderazgo de Moisés. Ejemplos de negros esclavizados y libres que usaron la Biblia como herramienta para la liberación fueron la revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey en Carolina del Sur en 1822 y la insurrección de Nat Turner en Virginia en 1831. Vesey y Turner fueron ministros y utilizaron la fe cristiana para impulsar a las personas esclavizadas a resistir esclavitud a través de la resistencia armada. En la revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey, el co-conspirador de Vesey era un mago gullah esclavizado llamado Gullah Jack que les dio a los esclavos instrucciones de trabajo de raíz para su protección espiritual para una posible revuelta de esclavos. Gullah Jack y Denmark Vesey asistieron a la misma iglesia en Charleston, Carolina del Sur y así fue como se conocieron. Sin embargo, Nat Turner era conocido entre los esclavos por tener sueños y visiones que se hicieron realidad. En la tradición Hoodoo, los sueños y las visiones provienen de espíritus, como los antepasados o el Espíritu Santo en la fe cristiana. Confiar en sueños y visiones en busca de inspiración y conocimiento es una práctica africana combinada con la fe cristiana entre los afroamericanos esclavizados y libres. Después de la rebelión de Nat Turner, se aprobaron leyes en Virginia para poner fin a la educación de los negros libres y esclavizados, y solo permiten que los ministros blancos estén presentes en todos los servicios de la iglesia para personas esclavizadas. Los ministros blancos predicaron la obediencia a la esclavitud, mientras que los ministros negros esclavizados y libres predicaron la resistencia a la esclavitud usando las historias de los hebreos y Moisés en el Antiguo Testamento de la Biblia. Hubo una mezcla de prácticas espirituales africanas en las dos revueltas de esclavos de Vesey y Turner. Vesey y Turner usaron la Biblia, y el conjuro se usó junto con la Biblia. [140]
Espíritu
Un espíritu que atormenta a los vivos se conoce como Boo Hag . [4] Los espíritus también se pueden conjurar para curar o matar personas y predecir el futuro. [141] También llevar una moneda de diez centavos de plata alrededor del tobillo o el cuello puede proteger a alguien de los espíritus malignos y la magia. [142] La comunicación con los espíritus y los muertos (antepasados) es una práctica continua en Hoodoo que se originó en África Occidental y Central. Los espíritus de la naturaleza en Hoodoo llamados Simbi se originan en África centro-occidental, y los espíritus Simbi están asociados con el agua y la magia en África y en Hoodoo. [143] Simbi singular y Bisimbi plural son espíritus de agua africanos. Esta creencia en los espíritus del agua se llevó a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y continúa en la comunidad afroamericana en la práctica del Hoodoo y Voodoo . Los Bisimbi son espíritus del agua que residen en barrancos, arroyos, agua dulce y fuentes de agua al aire libre . [144] La investigación académica sobre la plantación Pooshee y la plantación Woodboo en Carolina del Sur, mostró una creencia continua en los espíritus del agua africanos entre los afroamericanos esclavizados. Ambas plantaciones están "ahora bajo las aguas del lago Moultrie ". [145]
El registro más antiguo conocido de espíritus simbi fue registrado en el siglo XIX por Edmund Ruffin, un rico dueño de esclavos de Virginia, y viajó a Carolina del Sur "para mantener viable el sistema económico esclavista a través de la reforma agrícola". En los registros de Ruffin, deletreaba simbi, cymbee, porque no conocía la ortografía original de la palabra. En los registros de Ruffin, grabó algunas conversaciones que tuvo con algunas de las personas esclavizadas. Un niño esclavizado dijo que vio un espíritu cymbee corriendo alrededor de una fuente una noche cuando estaba tratando de beber agua. Otro hombre esclavizado dijo que vio un espíritu cymbee sentado en una tabla cuando era un niño antes de que se deslizara en el agua. Hay una cantidad significativa de la cultura Kongo que continúa hoy en la comunidad afroamericana, ya que el 40 porcentaje de los africanos tomadas durante el comercio trasatlántico de esclavos provenía de África central 's Cuenca del Congo . [146] [147]
Se cree que el alma de uno regresa a Dios después de la muerte, sin embargo, su espíritu aún puede permanecer en la Tierra. Los espíritus pueden interactuar con el mundo proporcionando buena fortuna o trayendo malas acciones. Otros espíritus venerados en Hoodoo son los antepasados. En Hoodoo, los antepasados son espíritus importantes que interceden en la vida de las personas. Los antepasados pueden interceder en la vida de las personas brindándoles orientación y protección. [148] La práctica de la veneración ancestral en Hoodoo se originó a partir de prácticas africanas. Sin embargo, si los antepasados no son venerados, pueden causar problemas en la vida de sus familias. Los antepasados son venerados a través de oraciones y ofrendas. En Hoodoo, los antepasados pueden aparecer en el sueño de las personas para proporcionar información y orientación. [149]
Para tener una fuerte conexión con los antepasados de Hoodoo, a veces se usa tierra de cementerio . La tierra del cementerio de la tumba de un antepasado proporciona protección. La tierra de cementerio extraída de la tumba de una persona que no es un antepasado se usa para dañar a un enemigo o para protegerse. Sin embargo, antes de llevar la tierra del cementerio hay que pagarla con tres centavos o alguna otra forma de pago. La suciedad del cementerio es otro ingrediente principal que se utiliza en el polvo de los goofer . La tierra del cementerio se coloca dentro de bolsas de mojo ( bolsas de conjuro) para llevar un espíritu o espíritus contigo, si son un antepasado u otros espíritus. La suciedad de los cementerios proporciona una forma de tener conexiones con los espíritus de los muertos. Para calmar los espíritus de los antepasados, los afroamericanos dejan los últimos objetos usados por sus familiares y los colocan encima de su tumba como forma de reconocerlos y tiene la última esencia o espíritu de la persona antes de morir. [150] [151] [152] Esta práctica de reverencia ancestral, usando tierra de cementerio, trabajando con espíritus de los muertos y decorando tumbas de miembros de la familia y dando ofrendas de comida a los parientes muertos para que no persigan a la familia, se originó en Central La región africana del Kongo que fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. [153] Además, la práctica de África Occidental de verter libaciones continúa en la práctica de Hoodoo. Las libaciones se dan en Hoodoo como una ofrenda para honrar y reconocer a los antepasados. [154]
Practicas
Proceso de "búsqueda"
En un proceso conocido como "búsqueda", un practicante de Hoodoo pedirá la salvación del alma de una persona para que una iglesia de Gullah la acepte. Un líder espiritual ayudará en el proceso y después de creer que el seguidor está listo, lo anunciará a la iglesia. Una ceremonia comenzará con mucho canto y la práctica de un grito de anillo . [4] La palabra "gritar" deriva de la palabra musulmana de África Occidental saut, que significa "bailar o moverse alrededor de la Kaaba". El grito de anillo en las iglesias negras ( iglesias afroamericanas) se origina en los estilos africanos de danza. La danza circular en sentido antihorario se practica en África Occidental y Central para invocar los espíritus de los antepasados y para la posesión espiritual . El grito del anillo y los gritos se parecen a la posesión espiritual africana. En Hoodoo, los afroamericanos realizan el grito de anillo para ser tocados o poseídos por el Espíritu Santo y comunicarse con los espíritus de los antepasados muertos. Los afroamericanos reemplazaron los espíritus africanos con el Dios cristiano (Espíritu Santo) durante la posesión. En las iglesias afroamericanas esto se llama "atrapar el espíritu". Los afroamericanos usan música, aplausos y cantos durante el grito del ring y en los gritos de hoy en día en las iglesias negras para derribar el espíritu. El canto durante el grito del ring tiene un significado cristiano usando referencias bíblicas . [155] [156] Durante la esclavitud, los africanos esclavizados se vieron obligados a convertirse en cristianos, lo que resultó en una combinación de prácticas espirituales africanas y cristianas que dieron forma al Hoodoo. Como resultado, Hoodoo fue y continúa practicándose en algunas iglesias negras en los Estados Unidos. [157] [158] En el área del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah / Geechee [159] , las casas de alabanza [160] son lugares donde los afroamericanos se reúnen para tener una iglesia y realizar rituales de curación y el grito del anillo. [161] El grito de anillo en Hoodoo tiene su origen en la región africana del Kongo con el cosmograma Kongo . Durante el ring, los afroamericanos mueven los pies por el suelo o el suelo sin quitarlos del suelo para crear electricidad estática de la tierra para conectarse con la energía espiritual de la tierra. Al conectarse con la energía espiritual de la tierra, también se están conectando con el espíritu del creador porque Dios creó la tierra; esto está derribando el espíritu. Además, esto se hace para conectarse con espíritus ancestrales. Esta práctica incluye cantar y aplaudir. La energía espiritual se intensifica hasta que alguien es atraído hacia el centro del anillo gritando por el espíritu que fue derribado. Esto se hace para permitir que el espíritu entre y gobierne el anillo. [162] [163] El ciclo solar del cosmograma Kongo también influyó en la forma en que rezaban los afroamericanos en Georgia. Se registró que algunos afroamericanos en Georgia oraban al amanecer y al ponerse el sol. [164] El grito de anillo continúa hoy en Georgia con los gritos del condado de McIntosh. [165]
Iniciaciones Hoodoo
Este proceso de búsqueda en Hoodoo acompañado con el grito de anillo es también una iniciación en Hoodoo. Los afroamericanos en las islas del mar (gente de Gullah Geechee) realizaron iniciaciones de miembros de la comunidad combinando prácticas de iniciación de África Occidental con prácticas cristianas llamadas "Buscando a Jesús". Los jóvenes pasaron tiempo en la naturaleza "buscando a Jesús" y recibieron orientación de líderes religiosos negros. Las madres espirituales de la comunidad afroamericana proporcionaron una guía profética a quienes "buscaban". Después de su iniciación, los iniciados fueron aceptados en la comunidad religiosa negra. [166] [167] Zora Neale Hurston escribió sobre su iniciación en Hoodoo en su libro Mules and Men publicado en 1935. Hurston explicó que su iniciación en Hoodoo incluía envolver su cuerpo con pieles de serpiente y estar acostada en una cama durante tres días desnuda para poder tener una visión y aceptación de los espíritus. [168] Además de estar acostada en una cama desnuda envuelta en pieles de serpiente para su iniciación, Hurston tuvo que beber la sangre de los médicos Hoodoo que la iniciaron en una copa de vino. [169]
Árbol botella
Hoodoo está vinculado a una tradición popular de árboles botella en los Estados Unidos. Según el jardinero e investigador de botellas de vidrio Felder Rushing, el uso de árboles de botella llegó al Viejo Sur desde África con la trata de esclavos. El uso de botellas azules está relacionado específicamente con el espíritu " haint blue ". Los árboles de botella de vidrio se han convertido en una decoración de jardín popular en todo el sur y suroeste. [170] Según la investigación académica, los orígenes de los árboles de botella practicados por los afroamericanos tienen sus orígenes en la región de Kongo . La práctica del árbol de botella se encontró en la región de Kongo en África Central y el Caribe. Los descendientes de africanos de la diáspora africana decoraban los árboles con botellas, platos, pedazos de vasijas rotas y otros artículos para ahuyentar el mal. Esta práctica fue llevada a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. El propósito de los árboles de botella es proteger una casa o un lugar de los espíritus malignos atrapando a los espíritus malignos dentro de las botellas. [171]
Mediación espiritual
El propósito de Hoodoo era permitir a las personas acceder a fuerzas sobrenaturales para mejorar sus vidas. Hoodoo pretende ayudar a las personas a alcanzar el poder o el éxito ("suerte") en muchas áreas de la vida, incluido el dinero, el amor, la salud y el empleo. Como en muchas otras prácticas populares espirituales y médicas, se hace un uso extensivo de hierbas , minerales , partes del cuerpo de los animales, las posesiones de un individuo.
El contacto con los antepasados u otros espíritus de los muertos es una práctica importante dentro de la tradición del conjuro, y la recitación de salmos de la Biblia también se considera espiritualmente influyente en Hoodoo. Debido al gran énfasis de Hoodoo en el poder espiritual de un individuo para efectuar el cambio deseado en el curso de los eventos, se cree que los principios de Hoodoo son accesibles para su uso por cualquier individuo de fe. [172] La práctica de Hoodoo no requiere un ministro designado formalmente.
Sacrificio animal
El sacrificio de animales es una práctica tradicional en África. Se hace como una ofrenda a los espíritus y también para pedirle a un espíritu que brinde protección, curación y otras solicitudes. Cuando los africanos fueron esclavizados en los Estados Unidos, la práctica continuó en Voodoo y Hoodoo. Los animales que se sacrifican son pollos. En África occidental, entre los yoruba , los sacrificios de sangre se dejan para Eshu-Elegba en la encrucijada. La encrucijada es un camino de puerta espiritual al reino espiritual donde reside Eshu-Elegba. Esta práctica fue llevada a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos, y los afroamericanos en el siglo XX realizaron sacrificios de sangre de animales en la encrucijada. Eshu-Elegba se convirtió en el espíritu de la encrucijada o el hombre de la encrucijada en Hoodoo. [173] [174] [175] En Hoodoo, el sacrificio de animales se ha convertido en una práctica poco común en la comunidad afroamericana. Sin embargo, el sacrificio de animales se documentó en Hoodoo incluso hasta finales del siglo XIX y mediados del siglo XX. Por ejemplo, en Hoodoo, los sacrificios de animales a veces se realizan en la encrucijada como una ofrenda al espíritu de la encrucijada y para pedirle al espíritu o los espíritus una petición. Un hombre afroamericano en Carolina del Norte sacrificó un pollo en una encrucijada "pidiendo la salvación de una epidemia" de una enfermedad que mató a sus animales de granja. [176] [177] Zora Neale Hurston registró en su libro Mules and Men un sacrificio animal de nueve pollos negros en el siglo XX. Un hombre Hoodoo llamado Turner en Nueva Orleans, Luisiana, realizó un sacrificio animal para un cliente que quería que su cuñado la dejara en paz. Turner se sentó en su altar de serpientes y meditó sobre la situación de sus clientes, y luego le dijo a Hurston que comprara nueve pollos negros y un poco de vinagre Four Thieves . Turner y Hurston realizaron un ritual que incluía los nueve pollos negros y el vinagre Four Thieves por la noche para pedirles a los espíritus y los espíritus de los pollos sacrificados por el cuñado de su cliente que dejaran de molestarla. El ritual incluía a Turner bailando en un círculo haciendo girar a los pollos en su mano, y los mató quitándoles la cabeza, y Hurston continuó golpeando el suelo con un palo para producir un sonido rítmico en sincronía con el baile de Turner. Donde se llevó a cabo el ritual, se vertió vinagre de cuatro ladrones en el suelo. [178] En algunas iglesias espirituales afroamericanas , el sacrificio de pollos vivos para curar a los miembros de la iglesia fue practicado en una iglesia espiritual en Nueva Orleans por la Madre Catherine Seals a principios y mediados del siglo XX. [179]
Adivinación
El uso de la adivinación en Hoodoo se originó a partir de prácticas africanas. En África occidental y central, la adivinación se usaba (y se usa) para determinar qué medidas debe saber un individuo o una comunidad que son importantes para la supervivencia y el equilibrio espiritual. Al igual que en África y en Hoodoo, la gente recurre a la adivinación en busca de orientación sobre cambios importantes en su vida. La gente busca un anciano o un adivino experto. Esta práctica fue llevada a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. [180] [181] Hay varias formas de adivinación utilizadas tradicionalmente en Hoodoo . [182]
Cleromancia
La cleromancia es la práctica de lanzar objetos pequeños como conchas, huesos, tallos, monedas, nueces, piedras, dados y palos para obtener una respuesta del espíritu. El uso de huesos, palos, conchas y otros elementos es una forma de adivinación utilizada en África y en Hoodoo en los Estados Unidos. [183]
Cartomancia
La cartomancia es la práctica de usar cartas de Tarot y póquer para recibir mensajes del espíritu. El uso de la adivinación con cartas se añadió más tarde en Hoodoo, como el Tarot y las cartas de póquer . Hay algunos practicantes de Hoodoo que usan ambos. [184]
Astrología natural o judicial
La Astrología Natural y Judicial es el estudio de las posiciones y movimientos de los cuerpos celestes y cómo los planetas tienen influencia sobre la naturaleza y los asuntos humanos. [185]
Augurio
La práctica del augurio consiste en descifrar fenómenos (presagios) que se cree que predicen el futuro, lo que a menudo significa el advenimiento del cambio. [186]
Oneiromancia
La oniromancia es una forma de adivinación basada en los sueños. [187]
En la historia de Hoodoo, la tía Caroline Dye fue una mujer Hoodoo nacida esclavizada en Spartanburg, Carolina del Sur, y se mudó a Arkansas en su vida adulta. La tía Caroline Dye era conocida por sus habilidades psíquicas, usaba una baraja de cartas y proporcionaba lecturas espirituales para negros y blancos. [188] capacidades psíquicas de la tía Caroline Dye eran tan bien conocidos que varios de los azules canciones fueron escritas por ella por los músicos americanos africanos azules. [189]
Historia
Era anterior a la guerra
El hoodoo se desarrolló principalmente como una retención de África central y occidental . De África Central, Hoodoo tiene la influencia mágica de Bakongo que incorpora el cosmograma Kongo , espíritus del agua llamados Simbi y algunas prácticas de Nkisi . La influencia de África Occidental es Vodun de los Fon y Ewe en Benin y Togo y algunos elementos de la religión Yoruba. Después de su contacto con los traficantes de esclavos europeos, los africanos se vieron obligados a convertirse en cristianos, lo que resultó en una mezcla de creencias espirituales africanas con la fe cristiana . Los africanos esclavizados y libres también aprendieron algunos conocimientos botánicos regionales indígenas después de su llegada a los Estados Unidos. [190] La medida en que se podía practicar el Hoodoo variaba según la región y el temperamento de los propietarios de esclavos. Por ejemplo, el pueblo gullah del sureste costero experimentó un aislamiento y una relativa libertad que permitió la retención de varias prácticas culturales tradicionales de África Occidental; mientras que el trabajo de raíces en el delta del Mississippi , donde la concentración de afroamericanos esclavizados era densa, se practicaba bajo una gran cobertura de secreto. [191] [192] La razón del secreto entre los afroamericanos esclavizados y libres era que los códigos de esclavos prohibían las grandes reuniones de negros esclavizados y libres. Los dueños de esclavos experimentaron cómo la religión esclavista encendió revueltas de esclavos entre los negros esclavizados y libres, y algunos líderes de las insurrecciones de esclavos eran ministros negros o médicos conjurados. [193] El Code Noir en la Luisiana colonial francesa prohibió e hizo ilegal que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Code Noir establece: "Prohibimos el ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". [194] El Code Noir y otras leyes de esclavos dieron como resultado afroamericanos esclavizados y libres para llevar a cabo sus prácticas espirituales en áreas apartadas como bosques y otros lugares. [195] El ex esclavo y abolicionista William Wells Brown , escribió en su libro, Mi hogar en el sur, o El sur y su gente publicado en 1880, y discutió la vida de las personas esclavizadas en el sur de Estados Unidos. Brown grabó una reunión de Voudoo (así es como se escribe la palabra en el libro) donde personas esclavizadas en St. Louis, Missouri se reunieron para tener una ceremonia secreta de Voudoo a medianoche. Las personas esclavizadas daban vueltas alrededor de un caldero, y una reina Voudoo tenía una varita mágica, y en el caldero se arrojaban serpientes, lagartos, ranas y otras partes de animales. Durante la ceremonia tuvo lugar la posesión espiritual. Brown también registró otras prácticas de conjuro (Hoodoo) entre la población esclavizada. [196]
Los hechizos de hoodoo conocidos se remontan a la era de la esclavitud en la historia colonial de los Estados Unidos . Una revuelta de esclavos estalló en 1712 en la Nueva York colonial , con africanos esclavizados que se rebelaron y prendieron fuego a edificios en el centro de la ciudad. El líder de la revuelta era un mago africano libre llamado Pedro el Doctor que hizo un polvo mágico para que los esclavos se frotaran sobre el cuerpo y la ropa para su protección y empoderamiento. [197] Las bolsas de conjuro, también llamadas bolsas de mojo , se usaban como una forma de resistencia contra la esclavitud. William Webb ayudó a las personas esclavizadas en una plantación en Kentucky a resistir a sus opresores con el uso de bolsas de mojo. Webb les dijo a los esclavos que recogieran algunas raíces y las metieran en bolsas y "marcharan alrededor de las cabañas varias veces y apuntaran las bolsas hacia la casa del amo todas las mañanas". Después de que los esclavos hicieron lo que Webb les indicó, el dueño de esclavos trató mejor a sus esclavos. [198] Otro africano esclavizado llamado Dinkie, conocido por los esclavos como Dinkie King of Voodous, en una plantación en el sur de Estados Unidos, usó polvo de tonto para resistir a un capataz cruel (una persona que es un capataz de esclavos). Dinkie era un hombre esclavizado en una plantación que nunca trabajó como los demás esclavos. Fue temido y respetado por blancos y negros. Se sabía que Dinkie llevaba una piel de serpiente seca, una rana y un lagarto, y se roció el polvo de un tonto y le habló al espíritu de la serpiente para despertar su espíritu contra el supervisor. [199] Henry Clay Bruce, un abolicionista y escritor negro, registró su experiencia de personas esclavizadas en una plantación en Virginia y contrató a un mago para evitar que los esclavistas los vendieran a las plantaciones en el sur profundo . Louis Hughes, un hombre esclavizado que vivía en plantaciones en Tennessee y Mississippi, tenía una bolsa de mojo que llevaba para evitar que los esclavistas lo azotaran. La bolsa de mojo que Hughes llevaba consigo fue llamada "bolsa de vudú" por los esclavos de la zona. [200] El ex esclavo y abolicionista Henry Bibb escribió en su autobiografía Narrative of the Life and Adventures of Henry Bibb, An American Slave, escrito por él mismo que buscó la ayuda de varios magos cuando fue esclavizado. Bibb fue a los magos (doctores Hoodoo) y esperaba que los amuletos que le proporcionaban los doctores magos evitaran que los esclavistas lo azotaran y golpearan. Los conjuradores proporcionaron a Bibb polvos de conjuro para esparcirlos alrededor de la cama del esclavista, poner polvos de conjuro en los zapatos del esclavista y llevar una raíz amarga y otros hechizos sobre él para su protección contra los esclavistas. [201]
Frederick Douglass , que fue un ex esclavo, y abolicionista y autor, escribió en su autobiografía que buscó la ayuda espiritual de un prestidigitador esclavizado llamado Sandy Jenkins. Sandy le dijo a Douglass que lo siguiera al bosque donde encontraron una raíz que Sandy le dijo a Douglass que llevara en su bolsillo derecho para evitar que cualquier hombre blanco lo azotara. Douglass llevó la raíz a su lado derecho instruido por Sandy y esperaba que la raíz funcionara cuando regresara a la plantación. El cruel rompe esclavos, el Sr. Covey, le dijo a Douglass que trabajara un poco, pero cuando el Sr. Covey se acercó a Douglass, Douglass tuvo la fuerza y el coraje para resistir al Sr. Covey y lo derrotó después de que pelearon. Covey nunca volvió a molestar a Douglass. En su autobiografía, Douglass creía que la raíz que le había dado Sandy impedía que el Sr. Covey lo azotara. [202] Hoodoo o conjuro para los afroamericanos es una forma de resistencia contra la dominación blanca. [203] [204] Los conjuradores afroamericanos eran vistos como una amenaza por los estadounidenses blancos porque las personas esclavizadas acudían a los conjuradores libres y esclavizados para recibir hechizos de protección y venganza contra sus dueños de esclavos. [205]
Durante la era de la esclavitud, la ocultista Paschal Beverly Randolph comenzó a estudiar el ocultismo y viajó y aprendió prácticas espirituales en África y Europa. Randolph era un hombre negro libre de raza mixta que escribió varios libros sobre el ocultismo. Además, Randolph era abolicionista y se pronunció contra la práctica de la esclavitud en el sur. Después de la Guerra Civil estadounidense , Randolph educó a libertos en escuelas para ex esclavos llamadas Freedmen's Bureau Schools en Nueva Orleans, Louisiana, donde estudió Louisiana Voodoo y Hoodoo en comunidades afroamericanas, documentando sus hallazgos en su libro, Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph organizó una organización espiritual llamada Hermandad de Eulis en Tennessee. [206] [207] A través de sus viajes, Randolph documentó las continuas tradiciones africanas en Hoodoo practicadas por los afroamericanos en el sur. Randolph documentó a dos hombres afroamericanos de origen Kongo que utilizaron prácticas de conjuro Kongo entre sí. Los dos hombres del conjuro vinieron de un barco de esclavos que atracó en Mobile Bay en 1860 o 1861. Según Randolph, las palabras Hoodoo y Voodoo son dialectos africanos , y las prácticas de Hoodoo y Voodoo son similares a Obi ( Obeah ) en el Caribe. [208] [209]
Post-emancipación
El término "Hoodoo" se documentó por primera vez en inglés americano en 1875 como un sustantivo (la práctica de hoodoo) o como un verbo transitivo , como en "I hoodoo you", una acción llevada a cabo por diversos medios. El vudú podría manifestarse en una poción curativa , o en el ejercicio de un poder parapsicológico , o como la causa del daño que sufre la víctima objetivo. [210] [211] En inglés vernáculo afroamericano (AAVE), Hoodoo se usa a menudo para referirse a una conciencia paranormal o hipnosis espiritual , o un hechizo , pero Hoodoo también puede usarse como un adjetivo en referencia a un practicante, como como "hombre Hoodoo". Según Paschal Berverly Randolph, la palabra Hoodoo es un dialecto africano. [212] El origen de la palabra hoodoo proviene de la palabra Hudu, que proviene del idioma Ewe que se habla en los países africanos de Ghana y Togo . La palabra Hudu significa trabajo espiritual. Según los estudiosos, el origen de la palabra hoodoo y otras palabras asociadas con la práctica se remontan a la ensenada de Benin y Senegambia . Otras palabras utilizadas en hoodoo que se remontan a África occidental es la palabra gris-gris (una bolsa de conjuro) es una palabra mande . La palabra wanga (otra palabra para mojo bag) proviene del idioma Kikongo . [213]
La movilidad de la gente negra desde el sur rural hacia áreas más urbanas en el norte se caracteriza por los artículos utilizados en Hoodoo. Los farmacéuticos blancos abrieron sus tiendas en comunidades afroamericanas y comenzaron a ofrecer artículos solicitados por sus clientes, así como cosas que ellos mismos sentían que serían útiles. [214] Se pueden ver ejemplos de la adopción del ocultismo y el misticismo en las velas de cera de colores en frascos de vidrio que a menudo se etiquetan para propósitos específicos como "Suerte rápida" o "Dibujo de amor". Había algunos afroamericanos que vendían productos Hoodoo en la comunidad negra. Una mujer afroamericana, Mattie Sampson, trabajaba como vendedora en un negocio activo de pedidos por correo vendiendo productos hoodoo a sus vecinos en Georgia. [215] Desde la apertura de Botanicas, los practicantes de Hoodoo compran sus suministros espirituales de velas de novena, incienso, hierbas, aceites de conjuro y otros artículos de tiendas espirituales que sirven a los practicantes de vudú, santería y otras religiones tradicionales africanas. [216]
El vudú se extendió por todo Estados Unidos cuando los afroamericanos abandonaron el delta durante la Gran Migración . Cuando los afroamericanos abandonaron el Sur durante la Gran Migración, llevaron la práctica del Hoodoo a otras comunidades negras del Norte. Benjamin Rucker, también conocido como Black Herman , proporcionó servicios de Hoodoo para afroamericanos en el norte y el sur cuando viajaba como mago escénico . Benjamin Rucker nació en Virginia en 1892. Rucker aprendió magia escénica y conjuro de un afroamericano llamado Prince Herman (Alonzo Moore). Después de la muerte del príncipe Herman, Rucker cambió su nombre en honor a su maestro a Black Herman. Black Herman viajó entre el norte y el sur y brindó servicios de magia en comunidades negras, como lectura de tarjetas, elaboración de tónicos de salud y otros servicios. Sin embargo, las leyes de Jim Crow llevaron a Black Herman a Harlem, la comunidad negra de Nueva York, donde operaba su propio negocio de vudú y proporcionaba servicios de rootwork a sus clientes. [217] Para algunos afroamericanos que practicaban el trabajo de raíces, brindar servicios de vudú en la comunidad negra para que los afroamericanos obtengan amor, dinero, empleo y protección de la policía fue una forma de ayudar a los negros durante la era de Jim Crow en los Estados Unidos. para que los negros puedan conseguir un empleo para mantener a sus familias y para protegerse contra la ley. [218] [219]
Los libros sexto y séptimo de Moisés es un grimorio que se hizo popular entre los inmigrantes europeos. Supuestamente basado en la Cabalá judía , contiene numerosas señales, sellos y pasajes en hebreo relacionados con la capacidad del profeta Moisés para hacer maravillas. Aunque su autoría se atribuye a Moisés, el manuscrito más antiguo data de mediados del siglo XIX. [220] [221]
Sin embargo, los libros sexto y séptimo de Moisés no son tradicionales en Hoodoo. Los estadounidenses blancos comercializaban Hoodoo a los afroamericanos para su propio beneficio personal, que no estaba planeado para mantener las tradiciones africanas en Hoodoo. La incorporación de los grimorios europeos en Hoodoo comenzó en el siglo XX durante la Gran Migración cuando los afroamericanos dejaron el Sur para vivir y trabajar en ciudades del Norte que vivían cerca de inmigrantes europeos. Sin embargo, los libros sexto y séptimo de Moisés se han convertido en parte del Hoodoo moderno, porque los afroamericanos se conectaron con la historia de Moisés liberando a los hebreos de la esclavitud en Egipto y los poderes mágicos de Moisés contra los egipcios. Además, los afroamericanos practicaron Hoodoo siglos antes de la introducción de los grimorios europeos. El vudú se desarrolló en las plantaciones de esclavos en los Estados Unidos, y los negros esclavizados y libres utilizaron el conjuro como una forma de resistencia contra la esclavitud. Las prácticas de conjurar en la comunidad de esclavos y entre los negros libres se mantuvieron en África Central y Occidental en su origen, las prácticas de Hoodoo incluían el grito de anillo , la adivinación de sueños, el conjuro de la Biblia, el uso espiritual de hierbas, polvos de conjuro, bolsas de conjuro ( bolsas de mojo ) y dibujo del cosmograma Kongo grabados (una X) en los pisos para protegerse de un dueño de esclavos severo. [222] [223] Por ejemplo, Gullah Jack era un africano de Angola que llevó una bolsa de magia a un barco de esclavos que salía de Angola y se dirigía a los Estados Unidos para su protección espiritual contra la esclavitud. [224] "Los negros utilizaron el conjuro como una forma de resistencia, venganza y autodensidad". [225]
Después de la Guerra Civil estadounidense hasta el día de hoy con el movimiento Black Lives Matter, las prácticas de Hoodoo en la comunidad afroamericana también se enfocan en la protección espiritual de la brutalidad policial. [226] [227] Hoy en día, Hoodoo y otras formas de religiones tradicionales africanas están presentes en el movimiento Black Lives Matter como uno de los muchos métodos contra la brutalidad policial y el racismo en la comunidad negra. Los oradores principales afroamericanos que son practicantes de Hoodoo hablaron en un evento en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Estatal de California sobre la importancia del Hoodoo y otras tradiciones espirituales africanas practicadas en movimientos de justicia social para liberar a los negros de la opresión. [228]
Hoodoo y el movimiento de la iglesia espiritual
El movimiento de la iglesia espiritual en los Estados Unidos comenzó a mediados del siglo XIX. La comunidad afroamericana fue parte de este movimiento que comenzó a principios del siglo XX, y varias iglesias espirituales estaban en comunidades afroamericanas. Algunos afroamericanos comenzaron iglesias espirituales independientes como una forma de ocultar sus prácticas africanas a los blancos al sincronizar las tradiciones africanas con la fe cristiana. Algunas iglesias espirituales negras incorporaron algunos elementos de las prácticas Hoodoo y Voodoo . Hubo algunas iglesias espirituales documentadas por Zora Neale Hurston que incorporaron prácticas Hoodoo. Una iglesia espiritual en Nueva Orleans dirigida por una mujer afroamericana llamada Madre Catherine Seals realizó Hoodoo para curar a sus clientes. La Madre Catherine Seals curó a un miembro de la iglesia que sacrificaba un pollo cortándolo vivo y atándolo a la pierna de una persona durante dos días. Esta es una tradición africana continua de usar pollos para curar y conjurar protección. [229] [230] Otras prácticas de la Diáspora africana que Mother Catherine Seals incorporó a su iglesia espiritual fue notada por Zora Neale Hurston fue la reverencia de los Seals a un espíritu loa serpiente vudú haitiano Damballa . Se pintó un diseño de serpiente en una pared en la iglesia Mother Seals. Otro líder de la iglesia espiritual afroamericana tenía una serpiente de plástico en su altar . La reverencia a las serpientes entre los afroamericanos en el vudú y el vudú se origina en África occidental. Los afroamericanos en las iglesias espirituales combinaron las tradiciones espirituales africanas y los espíritus africanos (deidades) con el cristianismo, creando una religión exclusivamente afroamericana. [231] Los líderes religiosos y espirituales afroamericanos Hoodoo en las iglesias espirituales no se referían a sí mismos como trabajadores de raíz o médicos Hoodoo, sino como "asesores espirituales", para evitar la atención negativa de su comunidad y las autoridades locales. [232] Además, las iglesias espirituales afroamericanas proporcionaron alimentos y otros servicios para la comunidad negra. [233] [234] [235]
Hoodoo en la literatura
Zora Neale Hurston a menudo emplea imágenes y referencias Hoodoo en su literatura. En Sweat, la protagonista Delia es una lavandera con miedo a las serpientes. Su cruel esposo, Sykes, es un devoto de Li Grande Zombi y usa su ofidiofobia en su contra para establecer su dominio. Delia aprende Voodoo y Hoodoo y logra hechizar a Sykes. Otro libro de Zora Neale Hurston presenta hechizos y hechizos hoodoo, así como un doctor Hoodoo. [236]
Ishmael Reed critica el borrado del afroamericano de la narrativa de la frontera estadounidense, además de exponer el contexto racista del sueño americano y la evolución cultural del complejo militar-industrial . Explora el papel de Hoodoo en la forja de una cultura exclusivamente afroamericana. Reed escribe sobre la estética Neo-hoo-doo en aspectos de la cultura afroamericana como la danza, la poesía y el acolchado. Su libro Mumbo Jumbo tiene muchas referencias al vudú. Se ha considerado que Mumbo Jumbo representa la relación entre la narrativa afroamericana occidentalizada y las demandas del canon literario occidental, y la tradición africana en el corazón del hoodoo que ha desafiado la asimilación. En su libro Yellow Back Radio Broke-Down, el protagonista, el niño Loop Garoo, actúa como una frontera estadounidense que viaja con la iglesia vudú y maldice a 'Drag Gibson', el terrateniente estadounidense blanco monocultural. [237]
En Mama Day de Gloria Naylor, Mama Day es un conjuro con un conocimiento enciclopédico de las plantas y la capacidad de contactar a sus antepasados. El libro se centra en los aspectos benévolos de Hoodoo como un medio para que los ancianos ayuden a la comunidad y continúen una tradición, con ella salvando la fertilidad de Bernice. [238] Sassafrass, Cypress & Indigo también explora la profunda conexión entre el empoderamiento de la comunidad y Hoodoo, en la historia, Indigo tiene habilidades curativas y hace muñecos hoodoo. [239]
Música de Hoodoo In Blues
Varios cantantes y músicos de blues afroamericanos compusieron canciones sobre la cultura de Hoodoo. Fueron WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter, Al Williams y otros. Los intérpretes de blues afroamericanos fueron influenciados por la cultura de Hoodoo y escribieron canciones sobre mojo bags, trabajos de amor y espíritus. En 1957, la canción Got My Mojo Working de Muddy Waters habló sobre el poder espiritual de la bolsa de mojo. Otro músico de blues en Hoodoo es Robert Johnson. Robert Johnson es conocido en la historia de Hoodoo por su canción sobre vender su alma al diablo (un hombre negro con un bastón) en la encrucijada para convertirse en un mejor músico. Algunos autores sugieren que los orígenes de esta práctica en Hoodoo sobre espíritus encrucijadas proviene de África. Según las conversaciones de Kail con una sacerdotisa Voudou de Nueva Orleans, Papa Legba es un espíritu que reside en la encrucijada y abre las puertas al reino de los espíritus. Lleva un bastón y es un hombre negro, como en la historia de Robert Johnson. Sin embargo, Papa Legba está más asociado con el vudú haitiano. Los orígenes de Papa Legba pueden provenir del espíritu embaucador yoruba de África occidental Eshu-Elegba, que también reside en una encrucijada. Para muchos estadounidenses blancos a mediados del siglo XX, fueron introducidos a la práctica del hoodoo al escuchar a músicos de blues afroamericanos. [241] [242] [243] [244] [245]
Hoodoo contra Hoodoo comercializado
La cultura de Hoodoo fue creada por afroamericanos. Hay estilos regionales en esta tradición y, a medida que los afroamericanos viajaban, la tradición del Hoodoo cambia según el entorno de los afroamericanos. Hoodoo incluye reverencia a los espíritus ancestrales, fabricación de edredones afroamericanos, curación a base de hierbas, prácticas funerarias Kongo e Igbo, reverencia a las serpientes, iglesias afroamericanas , posesión espiritual, algunas prácticas Nkisi , iglesias espirituales negras, teología negra, el grito del anillo, el cosmograma Kongo Espíritus de agua Simbi, conjuro de cementerio, espíritu de encrucijada, fabricación de bastón de conjuro, incorporación de partes de animales, vertido de libaciones, conjuro bíblico y conjuro en la tradición afroamericana. En el siglo XX, los propietarios de farmacias blancas y las empresas de venta por correo propiedad de estadounidenses blancos cambiaron la cultura del Hoodoo. El Hoodoo que se practica fuera de la comunidad afroamericana no es el Hoodoo que fue creado por los afroamericanos. Se llama Hoodoo "comercializado". Otras palabras para Hoodoo comercializado son Hoodoo comercial o turístico. El hoodoo fue modificado por comerciantes blancos y reemplazado con prácticas y herramientas fabricadas, mientras que algunas de las prácticas de Hoodoo de los afroamericanos en el siglo XX hasta la actualidad pasaron a la clandestinidad. Hoodoo comercializado se extendió más allá de la comunidad afroamericana a otras comunidades cuando Hoodoo se comercializó en Internet . Hay una gran cantidad de videos en Internet de personas que fabrican hechizos llamándolos Hoodoo y otros que afirman ser expertos en Hoodoo y ofrecen clases pagas y libros de escritura. Como resultado, las personas fuera de la comunidad afroamericana piensan que el Hoodoo comercializado es un Hoodoo auténtico. Los académicos están preocupados por la cantidad de personas que no pertenecen a la comunidad afroamericana que escriben libros sobre Hoodoo, porque han reducido Hoodoo a solo hechizos y trucos. Ese Hoodoo se trata de cómo hechizar a las personas y lanzar hechizos de velas por amor y dinero. Esto retrata a Hoodoo negativamente y lo vuelve materialista. [246] [247] [248] Por ejemplo, el Sumo Juan el Conquistador en las historias populares afroamericanas es un hombre negro de África esclavizado en los Estados Unidos cuyo espíritu reside en una raíz que se usa en Hoodoo. Los propietarios de farmacias estadounidenses blancos reemplazaron a los médicos de magia en las comunidades afroamericanas y comenzaron a poner una imagen de un hombre blanco en las etiquetas de sus productos High John the Conqueror. Como resultado, algunas personas no saben que el héroe popular afroamericano High John the Conqueror es un hombre negro. [249]
Diferencias con las religiones vudú
Hoodoo muestra vínculos evidentes con las prácticas y creencias de las costumbres espirituales de Fon y Ewe Vodun. [250] La forma popular de Vodun es una práctica espiritual más estandarizada y ampliamente dispersa que Hoodoo. La forma moderna del vodun se practica en África occidental en las naciones de Benin , Togo y Burkina Faso , entre otras. En las Américas, el culto de Vodoun loa está sincretizado con los santos católicos romanos . El vudú de Haití, el vudú de Luisiana, el vodú de Cuba y el vudú de la República Dominicana se relacionan más con el vudú que con el hoodoo. [251]
Ver también
- Portal de religión tradicional africana
Referencias
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enlaces externos
- Hoodoo en América
- El Tarot Hoodoo
- 365 días de Hoodoo por Stephanie Rose Bird | libro electronico
- Hoodoo: La magia popular de la diáspora africana
- Hoodoo: una antigua tradición africana y afro-diáspora
- Hoodoo: una antigua tradición africana y afro-diáspora
- Hoodoo: una antigua tradición africana y afro-diáspora
- Hoodoo, Rootwork, Conjure, Obeah en Curlie
