Huang-Lao o Huanglao ( chino simplificado :黄老; chino tradicional :黃老; pinyin : Huáng-Lǎo ; Wade-Giles : Huang-Lao ; lit. 'Yellow [Emperor] Old [Master]') fue el chino más influyente escuela de pensamiento de la dinastía Han de principios del siglo II a. C., que tiene sus orígenes en un impulso político-filosófico más amplio que buscaba soluciones para fortalecer el orden feudal como se describe en la propaganda de Zhou. [1] No explicado sistemáticamente por el historiógrafo Sima Qian., generalmente se interpreta como una escuela de sincretismo , que se convirtió en una religión importante [2] [3] : los inicios del taoísmo religioso .
Haciendo hincapié en la búsqueda de la inmortalidad, Feng Youlan y Herrlee Creel consideraron que dicho taoísmo religioso era diferente, si no contradictorio, de la corriente más filosófica del taoísmo que se encuentra en Zhuangzi . Probablemente se originaron juntos alrededor del 300 a. C., Huang-Lao, más políticamente dominante, denotaba a ambos para gran parte de los Han. [4] Muy favorecido por los gobernantes supersticiosos, dominó la vida intelectual de los Qin y los primeros Han junto con el " legalismo chino ", y el término taoísmo (dao-jia) probablemente se acuñó teniendo en cuenta el contenido de Huang-Lao y Zhuangzi. [5]
Terminología
Huang-Lao es un acrónimo en el que Huang se refiere al Emperador Amarillo (黃帝) y Lao a Laozi (老子"Viejo Maestro"). El nombre taoísta relacionado Huanglao jun ( chino simplificado :黄 老君; chino tradicional :黃 老君; pinyin : Huánglǎojūn ; Wade-Giles : Huang-Lao-Chun ; literalmente 'Viejo Señor Amarillo') era una deificación de Laozi como un personificación reencarnada del Dao.
El término Huang-Lao aparece por primera vez en los Registros del Gran Historiador (109-91 a. C.) , que fue iniciado por Sima Tan y completado por su hijo Sima Qian . Sima Tan (al menos posiblemente) estudió con un maestro Huang-Lao con un linaje filosófico que se remonta al período de los Reinos Combatientes de la Academia Jixia en la corte de Qi (actual Shandong ).
Puntos de vista políticos
Hans van Ess (1993: 173) analizó las biografías de Shiji y Hanshu de individuos del siglo II a. C. descritos como seguidores de "Huang-Lao", y descubrió que eran miembros de una facción Huang-Lao o un "Confuciano" y un Fa "de Ru Facción "legalista". El historiador Sima Qian utilizó el término Huang-Lao "como una caracterización de las personas que pertenecen a un grupo político que también era la facción a la que él pertenecía". Estos miembros históricos de la facción Huang-Lao tenían tres políticas políticas en común: "oponerse a las campañas en el norte" contra los Xiongnu , "afiliación a familias ricas e independientes con una base de poder lejos de la capital" en Chang'an , y "oponerse a las medidas para privar a los reyes feudales de su poder".
Se puede decir que las familias ricas de Huang-Lao consideraban al emperador un "primus inter pares" (el primero entre iguales; el miembro mayor o representativo de un grupo) en lugar de alguien investido de autoridad absoluta. [6] Naturalmente, como alguien que favorece a su clase e ideología con ella, el trabajo de Sima Tan estaba más bien sesgado hacia el taoísmo y el feudalismo (o la versión china del mismo). Sima Qian consideró al emperador Wen de Han y al emperador Jing de Han , la emperatriz viuda, Cao Can , Chen Ping y Tian Shu como defensores de Huang-Lao. [7]
Probablemente fue el primer movimiento que unió a Laozi , Zhuangzi , el culto al Emperador Amarillo , la Escuela de Naturalistas , elementos de la religión popular china y aspectos de las otras Cien Escuelas de Pensamiento . La filosofía taoísta Huang-Lao fue favorecida en las cortes occidentales Han del emperador Wen (r. 180-157 a. C.) y el emperador Jing (r. 157-141 a. C.), antes de que el emperador Wu (r. 141-87 a. C.) estableciera el confucianismo como el filosofía estatal.
Huang-Lao fue eclipsado por los "legalistas" Gongsun Hong y Zhang Tang .
Textos
Si el término se define vagamente, varios textos anteriores a Qin podrían incluirse retroactivamente bajo el término Huang-Lao. Excepto el Huangdi Neijing , la mayoría de los textos Huang-Lao desaparecieron, y la erudición tradicional asoció la escuela filosófica con los clásicos chinos sincretistas , a saber, el legalista Hanfeizi , el taoísta Huainanzi , pero también los más confucianos Xunzi y Guanzi . Otras propuestas incluyen partes del taoísta Zhuangzi (Schwartz 1985: 216), secciones del histórico Guoyu ("Discursos de los Estados"), Chunqiu Fanlu ("Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño") y Lüshi Chunqiu ("Mister Anales de primavera y otoño de Lü "), el Heguanzi (" Libro del maestro faisán-Cap ") y el militar Huang Shigong San Lüe (" Tres estrategias de Huang Shigong ").
Randall P. Peerenboom (1990) critica la tendencia a clasificar todos estos textos juntos y "hacer de 'Huang-Lao' un cubo de basura al barrer demasiado en él". Si se define de manera más estricta, nada antes de la dinastía Han podría llamarse Huang-Lao. Ningún texto anterior a Qin realmente usa el término. Los estudiosos modernos están reinterpretando a Huang-Lao tras el descubrimiento en 1973 de los textos legalistas de la seda de Mawangdui , que incluían cuatro manuscritos, llamados Huang-Lao boshu (黄老 帛书 "Textos de la seda Huang-Lao"), que son controvertidos identificados como los textos de larga duración. perdió a Huangdi Sijing ("Los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo").
Sincretismo temprano
El sincretismo de textos "legalistas" como el de Shen Dao y el Han Feizi a veces se considera ejemplos tempranos de Huang-Lao. [8] Se decía que Shen Buhai, más puramente administrativo, era el primer filósofo político conocido en haber sido influenciado por tal ideología. [9] Sin embargo, el argumento de Sima Tan de que Shen Buhai y Shen Dao estudiaron Huang-Lao es problemático. Como su portavoz, Sima Tan probablemente hace retroceder el origen de Huang-Lao tanto como sea posible. El estado de derecho de Huang-Lao difiere fundamentalmente, por ejemplo, del de Han Fei, favoreciendo el naturalismo. También actúa como una restricción más teórica sobre la regla. Ni Shen Buhai ni Shen Dao intentan articular los fundamentos naturales o éticos del Fa (método administrativo), ni proporcionan ningún fundamento metafísico para el nombramiento (xing-ming). [10] El trabajo de Han Huang-Lao Boshu fundamenta fa y Xing-Ming en el Taoísta taoísta. [11]
Varios capítulos del Guanzi , que conceden una importancia considerable a los valores confucianos tradicionales , expresan una mezcla de lo que puede considerarse filosofía legalista, confuciana y taoísta que podría denominarse "Huang-Lao". [12] [13] Teniendo su base en Qi , se extendió hacia el sur para desarrollarse en áreas pertenecientes a Chu . [14] La cultura Chu fue heredada por la dinastía Han , antes de la consolidación del reino. Los emperadores Han hábiles como Jing estarían inmersos en un laissez-faire taoísta, y los textos posteriores, como los Huainanzi, incluyen argumentos naturalistas contra el gobierno de la ley (" El legalismo chino ") a favor del gobierno de dignos sobre la base de que uno necesita su competencia para cosas como la diplomacia. Haciendo uso de otros aspectos de la filosofía Fa-Jia, con el dominio de la ortodoxia confuciana, históricamente todo ese material a menudo sería criticado como Fa-Jia.
Dinastía Han
Según se informa, dos ministros influyentes del emperador Gaozu de Han estudiaron y aplicaron la ideología política Huang-Lao, los cancilleres Cao Shen (m. 190 a. C.) y su sucesor Chen Ping (m. 178 a. C.) emplearon la política de wuwei ("inacción") y llevaron paz y estabilidad al estado de Qi (van Ess 1993: 163). Chao Cuo (m. 154 a. C.), canciller del emperador Jing, fue otro funcionario de Huang-Lao. Creía que el gobierno imperial debería combinar Huang-Lao y el confucianismo, con castigo complementado por recompensa y coerción mitigado por la persuasión. (Fu 1993: 49)
Durante el período Han del Este , el movimiento Camino de los Maestros Celestiales incorporó técnicas de inmortalidad taoísta con el pensamiento de Huang-Lao, y se asoció con la Rebelión del Turbante Amarillo y la Rebelión de los Cinco Picos de Arroz (184-215 d.C.). "Más tarde, prácticamente todos los primeros textos desaparecieron y se perdió el conocimiento sobre el Huang-Lao original". (Yates 2008: 508)
Además de estos textos recibidos, la bibliografía de la biblioteca imperial conservada en el (111 d. C.) Hanshu ("Historia Han") enumera muchos libros titulados con el nombre del Emperador Amarillo. Sin embargo, con la excepción del médico Huangdi Neijing ("Clásico interno del emperador amarillo"), se creía que todos estaban destruidos o perdidos, hasta los recientes descubrimientos de Mawangdui.
Textos de seda de Mawangdui
Los Textos de la Seda de Mawangdui descubiertos cerca de Changsha en 1973 incluían cuatro manuscritos que algunos eruditos interpretan como textos primarios de Huang-Lao.
Los manuscritos de seda encontrados en la tumba número tres de Mawangdui, con fecha de 186 a. C., incluían dos versiones del Daodejing , una de las cuales ("B" o yi乙) tenía copias de cuatro textos adjuntos al frente. Se titulan (tr. Peerenboom 1993: 6) Jingfa (經 法 "Leyes canónicas" o "Normas de regularidad"), Shiliujing (十六 經 "Dieciséis clásicos", también leído como Shidajing十大 經 "Diez grandes clásicos") , Cheng (稱 "Pesando por la balanza", una colección de aforismos), y Yuandao (原 道 "Orígenes del Camino", también el título del capítulo 1 de Huainanzi ).
Algunos especialistas chinos, como Tang Lan (唐兰, 1975) y Yu Mingguang (余明光, 1993), interpretaron estos cuatro manuscritos como el ya desaparecido Huangdi Sijing (黃帝 四 經 "Los cuatro clásicos del emperador amarillo"), que el Yiwenzhi (藝文志) bibliografía del Hanshu enumerada con cuatro secciones. Las razones de Tang incluían los títulos de Jingfa y Shiliujing con jing (經 "clásico; canon") y las frecuentes referencias a Huangdi ("Emperador amarillo") en Shiliujing .
Otros especialistas, como Robin Yates (1997) y Edmund Ryden (1997), interpretaron los cuatro manuscritos como textos mutuamente incompatibles derivados de diversas tradiciones filosóficas. Paola Carrozza (2002: 61) se refiere a este enfoque como "diferentes autores, diferentes épocas y diferentes lugares".
En consecuencia, muchas de las interpretaciones de la naturaleza y características del pensamiento taoísta de Huang-Lao que se han basado en una lectura de los manuscritos de Mawangdui son discutibles, ya que se basan en el supuesto de que estos textos forman un todo integral y están realmente afiliados a Huang-Lao. (Yates 2008: 509)
Interpretaciones filosóficas
Los sinólogos han cuestionado durante mucho tiempo la naturaleza de la filosofía Huang-Lao. Antes de la excavación de 1973 en Mawangdui, algunas interpretaciones occidentales de Huang-Lao eran fantásticas. Por ejemplo, Herbert J. Allen (1906: 268) propuso que, dado que el príncipe Han Liu Ying practicaba tanto el Huang-Lao como el budismo, Huang-Lao no se refería a Huangdi y Laozi, sino a los "budistas (literalmente, los antiguos amarillos, quizás los llamados por el color de sus vestiduras) ". Después de los descubrimientos de Mawangdui, la "locura de Huang-Lao" (Roth 1997: 300) en la erudición ha remodelado significativamente nuestra comprensión del taoísmo primitivo.
Tu Wei-Ming (1979: 102-108) describe cinco doctrinas comunes en los textos de seda de Huang-Lao. Dao (道"camino; camino") es la base última para fa (法"modelo; ley") y li (理"patrón; principio") esenciales para una gobernanza sabia. El verdadero rey usa guan (觀"ver; observar; contemplar") o "perspicacia penetrante" para observar el funcionamiento interno del universo, y cheng (稱"equilibrio; escala; acera") permite respuestas oportunas a los desafíos del mundo. . Loewe (1999: 986-7) enumera otra idea principal de los textos de seda de Huang-Lao: xingming (刑名 "formas y nombres"), que generalmente se asocia con Shen Buhai. Xing ("forma o realidad") existe primero y debe ir seguido de su ming ("nombre o descripción").
Nuestra exposición limitada a los "textos perdidos" en los Manuscritos de Seda parece indicar que el pensamiento de Huang-Lao contiene varios conceptos filosóficos aparentemente no relacionados pero en realidad completamente integrados: una visión cosmológica del Camino ( tao ) como la fuente primordial de inspiración; una técnica administrativa ( fa-li ), basada en el principio y modelo de la naturalidad del Camino; una preocupación por el cultivo de la perspicacia penetrante ( kuan ), de modo que un rey pudiera reinar sin imponer su visión limitada y egocéntrica sobre el orden de las cosas originalmente manifestadas en la naturaleza; y la necesidad de lograr una especie de equilibrio dinámico ( ch'eng ) para asegurar un flujo constante, por así decirlo, del sistema político como una imagen especular del cosmos. (1979: 108)
Tu (1979: 107) concluye: "La doctrina Huang-Lao no es ni taoísta ni legalista en el sentido convencional, ni es, estrictamente hablando, una forma de taoísmo legalizado. Es más bien un sistema de pensamiento único".
John S. Major (1983: 12) resume la ideología Huang-Lao. El Dao es la "expresión más elevada y primaria de la potencialidad, el orden y la potencia universales", y "se expresa en un orden cósmico, que abarca tanto el mundo de la naturaleza como el mundo humano". El gobierno real debe ajustarse al orden natural, por lo que el rey debe practicar wuwei ("no esforzarse" o "no tomar ninguna acción contraria a la naturaleza") y usar su shenming (神明 "perspicacia penetrante") para "aprender todo lo que pueda el orden natural, para que sus acciones se ajusten a él ". Por lo tanto, "el gobierno del verdadero rey no es ni sentimental ni vacilante, ni arbitrario ni dominante", se ajusta plenamente al "patrón del Dao tal como se expresa en el orden natural, es equilibrado, moderado e irresistiblemente fuerte".
Randall P. Peerenboom (1990) recapitula: "El Boshu de Huang-Lao, aunque defiende un estado de derecho compatible con una cosmología organísmica, es único en el sentido de que apoya una ley natural basada en el orden natural". Peerenboom (1993: 27-31) caracteriza a Huang-Lao como "naturalismo fundamental", es decir, naturalismo basado en un orden natural cósmico que incluye tanto el rendao (人道 "camino de los humanos") como el tiandao (天道 "camino del cielo"). La ideología Huang-Lao da "prioridad normativa" al orden natural, con el orden social humano basado y en armonía con el orden cósmico.
Jeffrey L. Richey (2006: 336-339) contrasta las teorías de Huang-Lao y Mohist sobre las raíces cósmicas de la "ley" fa . En el Jingfa , fa se origina con el Dao impersonal ; en el Mozi , se origina con el antropomorfo Tian ("cielo; dios").
Harold D. Roth (1991, 1997) sostiene que el significado original del taojia chino (道家 "taoísmo") era Huang-Lao en lugar del entendimiento tradicional como "Lao-Zhuang" (老莊, es decir, los textos de Laozi y Zhuangzi ) Taoísmo . Sima Tan acuñó el término Daojia en su resumen Shiji de las seis jia filosóficas ("escuelas").
La escuela taoísta permite que la esencia numinosa del hombre se concentre y unifique, se mueva al unísono con lo informe y proporcione adecuadamente la miríada de cosas. En cuanto a sus métodos, sigue la tendencia general de los naturalistas ( Yinyang chia ), escoge lo mejor de los confucianos y mohistas, y adopta los fundamentos de los terminólogos ( Ming-chia ) y legalistas. Cambia con los tiempos y cambia en respuesta a las cosas; y en el establecimiento de las costumbres y en las aplicaciones prácticas, en ninguna parte resulta inadecuado. La deriva general de su enseñanza es simple y fácil de mantener, se logra mucho con poco esfuerzo. (tr. Roth 1991: 605)
Así, el taoísmo Huang-Lao incorporó conceptos de cinco tradiciones: Escuela de naturalistas , confucianismo , mohismo , escuela de nombres y legalismo . Roth (2004: 8) describe las características distintivas de Huang-Lao: el gobernante debe utilizar la autotransformación "como una técnica de gobierno, el énfasis en la coordinación precisa de los órdenes político y cósmico por parte del gobernante así ilustrado, y un sincrético filosofía social y política que toma prestadas ideas relevantes de las escuelas legalista y confuciana anteriores, al tiempo que conserva el contexto cosmológico taoísta ".
Referencias
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enlaces externos
- Ideología Huang-Lao , R. Eno
- La tradición Huang-Lao , base de datos del Centro de cultura taoísta FYSK
- El estado del taoísmo de Lao-Zhuang , Chad Hansen
- Sincretismo taoísta, la tradición Huang-Lao [ enlace muerto permanente ] , Brian Hoffert
- Huangdi sijing 黃帝 四 經 "Los cuatro clásicos del emperador amarillo" , Ulrich Theobald