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Namdev , también transcrito como Nam Dayv, Namdeo, Namadeva, (tradicionalmente, c.  26 de octubre de 1270  - c.  3 de julio de 1350 ) fue un poeta y santo indio de Narsi, Hingoli , Maharashtra India dentro de la tradición Varkari del hinduismo. Vivió como devoto del Señor Vitthal (Krishna) de Pandharpur. [1]

Los detalles de la vida de Namdev no están claros. Es el tema de muchas hagiografías llenas de milagros compuestas siglos después de su muerte. Los eruditos encuentran que estas biografías son inconsistentes y contradictorias. [2] [3]

Namdev fue influenciado por el vaishnavismo y se hizo ampliamente conocido en la India por sus canciones devocionales con música ( bhajan-kirtans ). Su filosofía contiene elementos nirguna y saguna Brahman , con temas monistas . [4] El legado de Namdev se recuerda en los tiempos modernos en la tradición Varkari , junto con los de otros gurús , con masas de personas que caminan juntas en peregrinaciones bianuales a Pandharpur en el sur de Maharashtra. [5] [6] También es reconocido en las tradiciones indias del norte de Dadu Panthis, Kabir Panthis y Sikhs. [1]

Vida [ editar ]

Namdev (segundo desde la derecha) con otros bhagats del hinduismo: Ravidas, Kabir y Pipa.

Los detalles de la vida de Namdev son vagos. [7] Tradicionalmente se cree que vivió entre 1270 y 1350, pero SB Kulkarni, [8] según Christian Novetzke, "una de las voces más prominentes en el estudio histórico de las figuras de Maharashtrian Sant " - ha sugerido que 1207-1287 es más probablemente, según el análisis textual. [9] Algunos eruditos lo fechan alrededor de 1425 [10] y otro, R. Bharadvaj, propone 1309-1372. [11]

Su conocido y primer milagro es que, en la infancia, consiguió que un ídolo de Lord Vitthal bebiera la leche. [ cita requerida ]

Namdev estaba casado con Rajai y tenía un hijo, Vitha, ambos escribieron sobre él, al igual que su madre, Gonai. También existen referencias contemporáneas a él por parte de un discípulo, un alfarero, un gurú y otros asociados cercanos. No hay referencias a él en los registros e inscripciones de la familia entonces gobernante y la primera mención de él no perteneciente a Varkari parece estar posiblemente en la Leela Charitra , una biografía de la secta Mahanubhava que data de 1278. Smrtisthala , un texto posterior de Mahanubhava de alrededor de 1310, posiblemente también se refiera a él; después de eso, no hay referencias hasta un bakhar de alrededor de 1538. [12] [a]

Según Mahipati , un hagiógrafo del siglo XVIII, los padres de Namdev eran Damashet y Gonai, una pareja de ancianos sin hijos cuyas oraciones por la paternidad fueron respondidas y lo encontraron flotando en un río. Al igual que con varios otros detalles de su vida, elementos como este pueden haber sido inventados para eludir cuestiones que podrían haber causado controversia. En este caso, la controversia potencial era la de casta o, más específicamente, su posición en el sistema varna hindú de clasificación ritual. Nació en lo que generalmente se reconoce como una casta Shudra , registrada de diversas maneras como shimpi (sastre) en el idioma marathi y como Chhipa., Chhimpa , Chhimba , chimpi ( calico -impresora) en el norte de la India. Sus seguidores en Maharashtra y el norte de la India que pertenecen a esas comunidades prefieren considerar su lugar, y por lo tanto el suyo, como Kshatriya . [14] [13]

Hay tradiciones contrarias con respecto a su lugar de nacimiento, con algunas personas que creen que nació en Narsi Bahmani , en el río Krishna en Marathwada y otros prefieren algún lugar cerca de Pandharpur en el río Bhima . [15] que él mismo era un impresor de calicó o sastre y que pasó gran parte de su vida en Punjab. [7] [16] El Lilacaritra sugiere, sin embargo, que Namdev era un ladrón de ganado que se dedicó y ayudó a Vithoba . [17] [16] [b]

Una amistad entre Namdev y Jñāneśvar , un santo yogui , [19] se ha postulado al menos desde alrededor de 1600 EC cuando Nabhadas, un hagiógrafo, lo notó en su Bhaktamal . [7] Jñāneśvar, también conocido como Jñāndev, nunca se refirió a Namdev en sus escritos, pero quizás no tenía motivos para hacerlo; Novetzke señala que "las canciones de Jnandev generalmente no se referían a la biografía o la autobiografía; la verdad histórica de su amistad está fuera de mi alcance para determinar y ha permanecido como un tema sin resolver en la erudición marathi durante más de un siglo". [20]

Los sijs generalmente consideran a Namdev como un hombre santo ( bhagat ), muchos de los cuales provenían de castas inferiores y, por lo tanto, también atrajeron la atención como reformadores sociales. Tales hombres, que comprendían tanto hindúes como musulmanes, tradicionalmente escribían poesía devocional en un estilo que era aceptable para el sistema de creencias sij. [dieciséis]

Una tradición en Maharashtra es que Namdev murió a la edad de ochenta años en 1350 EC. [7] La tradición sij sostiene que su lugar de muerte fue el pueblo punjabi de Ghuman , aunque esto no es universalmente aceptado. Aparte de un santuario que marca su muerte, hay monumentos en los otros lugares reclamantes, como Pandharpur y el cercano Narsi Bahmani . [21] [22]

Fiabilidad de las hagiografías [ editar ]

Los eruditos señalan que muchos milagros y detalles sobre la vida de Namdev aparecen solo en manuscritos escritos siglos después de la muerte de Namdev. [23] [3] La teoría del nacimiento con Namdev flotando en un río, se encuentra en la primera de Mahipati Bhaktavijay compuesta hacia 1762, y está ausente en todas las biografías anteriores de Namdev. [23] La biografía de Namdev de Mahipati agrega muchos otros milagros, como la rotación de edificios y la salida del sol en el oeste para mostrar respeto a Namdev. [24]

Las biografías hindi y rajastani más antiguas que se conservan de alrededor de 1600 solo mencionan algunos milagros realizados por Namdev. [2] [3] En las biografías de Namdev publicadas después de 1600 hasta finales del siglo XX, aparecen cada vez más detalles de la vida y más milagros con el paso del tiempo. [2] Las primeras biografías nunca mencionan la casta de Namdev, y su casta aparece por primera vez en manuscritos con declaraciones de Ravidas y Dhana a principios del siglo XVII. [3] El milagro de la Inmaculada Concepción de Namdev mencionado en manuscritos de la era posterior, agrega Novetzke, es una historia que se encuentra regularmente para otros santos en la India. [25]Las biografías de Namdev en los manuscritos medievales son inconsistentes y contradictorias, lo que alimenta preguntas sobre su confiabilidad. [3]

Trabajo [ editar ]

Las obras literarias de Namdev fueron influenciadas por la filosofía Vaishnava [7] y la creencia en Vithoba . Junto con el Jñānēśvarī , una obra sagrada de Jñānēśvar, y de maestros-escritores del movimiento Bhakti como Tukaram , los escritos de Namdev forman la base de las creencias sostenidas por la secta Varkari del hinduismo. [5] Por lo tanto, fue uno de los responsables de difundir la fe monoteísta Varkari que había surgido primero en Karnataka a mediados y finales del siglo XII y luego se extendió a Pandharpur en Maharashtra. [26]

Namdev y Jñānēśvar utilizaron el idioma marathi para transmitir sus creencias. El estilo de Namdev consistía en componer un elogio redactado de forma sencilla para Vithoba y utilizar un dispositivo melódico llamado samkirtana , ambos accesibles para la gente común. Shima Iwao dice que "Él enseñó que todos pueden salvarse por igual, sin importar la casta, a través de la devoción ( bhakti ) a Vithoba" y que influyó mucho en grupos de personas a quienes la élite brahmán les prohibió estudiar los Vedas , como las mujeres. y miembros de las comunidades Shudra e intocables . [26] [27]

El registro antológico más antiguo de las obras de Namdev se encuentra en el Guru Granth Sahib , las escrituras sij compiladas en 1604, [7] aunque Novetzke señala que, si bien los registros manuscritos de Namdev datan en su mayoría de los siglos XVII y XVIII, existe un manuscrito de 1581 que presenta una variante rara vez contada del Tirthavli de Namdev , una pieza autobiográfica en lengua marathi. [28] Es evidente que el Guru GranthEl registro es una interpretación precisa de lo que escribió Namdev: la tradición oral probablemente explica significativamente los cambios y adiciones que parecen haberse hecho en ese momento. Los numerosos manuscritos producidos posteriormente también muestran textos variantes y adiciones que se le atribuyen. De alrededor de 2500 abhangs que le fueron acreditados y escritos en el idioma marathi, quizás solo 600 - 700 sean auténticos. [7] Los manuscritos supervivientes están geográficamente dispersos y de procedencia incierta. [29]

Bhajans [ editar ]

Los padas de Namdev no son meros poemas, según Callewaert y Lath. [30] Al igual que otros santos del movimiento Bhakti, Namdev compuso bhajans , es decir, canciones destinadas a ser cantadas con música. [31] Un Bhajan significa literalmente "una cosa disfrutada o compartida". [32] Las canciones de Namdev fueron compuestas para ser melodiosas y llevar un mensaje espiritual. Se basaron en una de las muchas tradiciones indias antiguas para hacer música y cantar. [31] Los bhajans de Namdev, nota Callewaert y Lath, desplegaron especies particulares de Raag , usaron Bhanita (o Chhap , un sello del nombre del compositor dentro del poema, en su caso Nama), aplicó un Tek (o dhruva , estribillo repetido) y una métrica que ayuda a armonizar la redacción con el instrumento musical, todo de acuerdo con los manuales Sangita refinados de los siglos VIII al XIII. [31]

El género musical de las obras literarias de Namdev era una forma de Prabandha , un género muy amplio y rico que incluye dhrupad , thumri , tappa , geet , bhajan y otras especies. [33] En algunas especies de música india, es la música la que domina, mientras que las palabras y su significado son secundarios. [34] En contraste, en el bhajan de Namdev, el mensaje espiritual en las palabras tiene un papel central, y la estructura resuena con el canto y la música. [34] Las canciones y la música que acompañaban a las obras de Namdev, generalmente se transmitían verbalmente a través de generaciones, en un guru-sisya-parampara.(tradición maestro-alumno), dentro del canto de gharanas (unidades musicales familiares). [34]

Callewaert y Lath afirman que "cada canción de Namdev es una unidad musical y textual y esta unidad es la base de consideraciones textuales". [35] La unidad contenía Antaras , que son la unidad independiente más pequeña dentro que se puede cambiar, quitar o agregar, sin afectar la armonía o el significado, cuando se canta un bhajan con música. [36] En las canciones de Namdev, el patrón dominante es Caturasra , o un avarta con el patrón cuadrado 4x4 de matras musicales (ritmo). [37]

Compilaciones [ editar ]

El trabajo de Namdev es conocido por abhangas , un género de poesía de himnos en la India. [7] Sus poemas se transmitieron de una generación a otra dentro de las familias cantantes, y la memoria fue el único método de grabación en los siglos que siguieron a la muerte de Namdev. [38] El repertorio creció, porque los artistas agregaron nuevas canciones a su repertorio. Los primeros manuscritos supervivientes de canciones atribuidas a Namdev, de estas familias cantantes, se remontan al siglo XVII. [39] Existe una colección diversa de estos manuscritos, que no han sido ni compilados ni archivados con éxito en una sola edición crítica . [28] [40]El gobierno estatal de Maharashtra hizo un esfuerzo y compiló el trabajo de Namdev de varios manuscritos en el Sri Namdev Gatha en 1970. [28]

El Adi Granth of Sikhism incluye una compilación de 61 canciones de Namdev. [41] Sin embargo, de estos sólo 25 se encuentran en manuscritos sobrevivientes relacionados con Namdev de Rajasthan. [41] [42] Winand Callewaert sugiere que los poemas de Namdev en el Adi Granth y los manuscritos sobrevivientes de Rajasthani son considerablemente diferentes musical y morfológicamente, pero es probable que hayan evolucionado a partir de una fuente común muy temprana. [43]

Autoría anamnética [ editar ]

De los miles de poemas de Abhang atribuidos a Namdev, entre 600 y 700 son probablemente auténticos. [7] Los otros poemas se atribuyen a Namdev, en un fenómeno que Novetzke denomina "autoría anamnética". [44] Las composiciones posteriores y sus autores ocultaron la verdadera autoría a propósito y colectivamente durante los siglos XIV al XVIII, un período descrito en la cultura de Maharashtra como la edad oscura. [45] Este fue un período de conquista musulmana y represión de los hindúes bajo el Sultanato de Delhi y el Imperio Mughal . [45] Las obras literarias no compuestas por Namdev, pero atribuidas a Namdev fueron en parte un producto de este sufrimiento histórico y situación política en Deccan.región de la India. [46] Algunas de las poesías de otro poeta llamado Vishnudas Namadev que vivió en el siglo XV también se atribuyen a este Namadev, el Santo. Esto incluye el popular marathi Aartis de Vithoba "Yuge Atthavis" y "Yei O Vitthale".

Filosofía [ editar ]

Namdev fue influenciado por la filosofía Vaishnavite. [7] Sus poemas a veces invocaban a Vithoba, a veces a Vishnu - Krishna como Govind-Hari, pero en el contexto más amplio de Rama, que dice Ronald McGregor , no se refería al héroe descrito en la epopeya hindú Ramayana , sino a un Ser Último panteísta. . [47] La visión de Namdev de Rama puede visualizarse, añade McGregor, "sólo como el único Maestro verdadero o real del hombre ( satguru )". [47] Por ejemplo, en su siguiente himno, menciona la adoración de un Dios omnipresente en lugar de las deidades hindúes Rama o Shiva.

Oh Pandit, vi a tu gran dios Shiva, cabalgando sobre un toro blanco. En la casa del comerciante, se preparó un banquete para él: mató al hijo del comerciante. Oh Pandit, vi venir a tu Raam Chand también; perdió a su esposa, librando una guerra contra Raawan. El hindú es ciego; el musulmán tiene un solo ojo. El maestro espiritual es más sabio que ambos. El hindú adora en el templo, el musulmán en la mezquita. Naam Dayv sirve a ese Señor, que no se limita ni al templo ni a la mezquita.

-  Namdev, Guru Granth Sahib 874-875 [48]

Una piedra está decorada con amor, mientras que se camina sobre otra piedra. Si uno es un dios, entonces el otro también debe ser un dios. Dice Naam Dayv, yo sirvo al Señor.

-  Namdev, Guru Granth Sahib 525 [49]

Las tradiciones indias atribuyen diferentes puntos de vista teosóficos a Namdev. En el norte de la India, Namdev se considera un nirguna bhakta , en la cultura marathi se lo considera un saguna bhakta . [50]

En la literatura de Namdev, la devoción como camino hacia la liberación se considera superior a los caminos alternativos. Novetzke afirma que la devoción imaginada no es un camino del devoto a Vishnu, sino que es bidireccional, de modo que "Krishna (Vishnu) es el esclavo de Namdev y Namdev es el esclavo de Vishnu". Para Namdev, los rituales mecánicos son inútiles, la peregrinación a lugares sagrados no tiene sentido, la meditación profunda y la devoción mutua amorosa es lo que importa. [51] Namdev y otros poetas sant de la India "fueron influenciados por la visión monista del ser último ( Brahman )", que se expresó, en lengua vernácula, como la devoción amorosa no de una deidad específica sino a este último, según McGregor. [4]Las canciones de Namdev sugirieron que lo divino está dentro de uno mismo, su no dualidad , su presencia y unidad en todos y en todo. [52] [c] [d]

En las obras literarias de Namdev, resume Klaus Witz, al igual que con prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, "las enseñanzas de los Upanishads forman un sustrato omnipresente, si no una base. Tenemos aquí un estado de cosas que no tiene paralelo en Occidente. Sabiduría Suprema , que puede tomarse como básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (que no depende de los Vedas), parece fusionada con el más alto nivel de bhakti y con el más alto nivel de realización de Dios ". [55]

Legado [ editar ]

Namdev en un sello de 1970 de la India

Junto con las obras de santos como Jnanesvar y Tukaram , los escritos de Namdev están en la base de las creencias sostenidas por la secta del hinduismo Varkari. [5] Fue uno de los responsables de difundir la fe vithoba que había surgido por primera vez en el siglo XII. [26] Namdev usó el idioma marathi para componer su poesía, lo que la hizo accesible al público en general. Las sencillas palabras de devoción de Namdev y su melodía de uso atrajeron a la gente común. Esto ayudó a difundir ampliamente su mensaje y sus canciones. Por lo tanto, Namdev jugó un papel, afirma McGregor, en la configuración de la base religiosa de la "cultura premoderna y moderna del norte de la India". [47]

Namdev atrajo a personas de diversas clases y castas durante las sesiones de canto de bhajans impulsadas por la comunidad. Sus compañeros durante las sesiones de adoración fueron Kanhopatra (una bailarina), Sena (un barbero), Savata (un jardinero), Chokhamela (un intocable), Janabai (una doncella), Gora (un alfarero), Narahari (un orfebre) y Jñāneśvar (también conocido como Dnyandev, un brahmán). [56] La estrecha amistad entre Namdev y el influyente Jnanesvar, un santo yogui brahmán , [19] se menciona en Bhaktamal . [7] Las canciones de Namdev, también llamadas kirtans , usan el término loka , que Novetzke afirma que es una referencia a "nosotros la gente" y el "mundo humano" como una fuerza social. [57]

Namdev es considerado uno de los cinco gurús venerados en la tradición Dadupanth dentro del hinduismo, los otros cuatro son Dadu , Kabir , Ravidas y Hardas . [58] [59] Los hindúes dadupanthi prosperaron en Rajasthan , creando y compilando poemas Bhakti, incluida una de las mayores colecciones de canciones de Namdev. [60] También estaban entre los guerreros-ascetas de la herencia de Rajput que se convirtieron en un fenómeno generalizado en el norte de la India de los siglos XVII y XVIII, y eran sannyasis que participaron en la resistencia armada al imperio islámico mogol, inspirados por su herencia yogui Nath y cinco veneradosgurús . [61] [62] Al igual que Dadupanth, otro grupo guerrero asceta del norte de la India, la tradición Niranjani Sampraday dentro del hinduismo venera a Namdev como una persona santa. El Niranjani Vani , que es su escritura al igual que las escrituras de Dadu Panthi y Sikhs, incluye poesía de Namdev, y data de los siglos XVII y XVIII. [63]

Namdev también es uno de los hombres santos venerados en el sijismo. [16] Se le menciona en Guru Granth Sahib, donde Novetzke señala: "Se recuerda que Namdev fue convocado para enfrentarse a un sultán". [64] Existe una controversia entre los eruditos si los himnos Namdev registrados en el Guru Granth de Sikhs fueron compuestos por Marathi Namdev, o un sant diferente cuyo nombre también era Namdev. [sesenta y cinco]

El legado de Namdev continúa a través de la peregrinación semestral a Pandharpur , cerca del río Bhima, en Maharashtra. Sus Paduka (huellas) se encuentran entre las de venerados sants que las comunidades Varkari de varias partes de Maharashtra llevan con un Palkhi (palanquín) al templo Vithoba en Pandharpur, todos los años en los tiempos modernos. [5] [6] Los bhajan-kirtans compuestos por Namdev se cantan durante las festividades relacionadas con la peregrinación. [66]

Notas [ editar ]

  1. Hubo un resurgimiento del interés en el movimiento bhakti en lengua marathi, del cual Namdev había formado parte, en el siglo XVI tras el colapso del imperio Vijayanagara . [13]
  2. Los Mahanubhavs y los Varkaris eran antagonistas y esto se refleja a menudo en sus escritos, especialmente en los de la antigua secta. Novetzke analiza lasdificultadescronológicas y filológicas relacionadas con los supuestos orígenes de Lilacaritra y el año de nacimiento y ortografía tradicionalmente aceptados de Namdev. [18]
  3. Callewaert y Lath traducen Hindi Pada 20 de Namdev como,
    yo adoro solo a Dios dentro,
    nada más, dice Namdev. [53]
  4. Callewaert y Lath traducen el Hindi Pada 6 de Namdev como,
    Rama habla, Rama solo habla,
    ¿Quién puede hablar sin Rama, hermano?
    El elefante y la hormiga son uno, siendo ambos polvo.
    Estos son los vasos, muchos y variados.
    El gusano y la polilla, todo lo que se mueve o está quieto,
    todo está lleno de Rama. [54]

Referencias [ editar ]

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  3. ↑ a b c d e Callewaert (1989) , págs. 11-12; véanse también las págs. 14-20 para ver ejemplos de inconsistencias biográficas entre manuscritos.
  4. ↑ a b McGregor (1984) , pág. 39
  5. ↑ a b c d Iwao (1988) , pág. 186
  6. ↑ a b Novetzke (2013) , págs. 83-84
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  11. Novetzke (2013) , p. 48
  12. ^ Novetzke (2013) , págs. 42-44, 46
  13. ↑ a b Iwao (1988) , pág. 185
  14. ^ Novetzke (2013) , págs. 54-55, [1]
  15. Novetzke (2013) , p. 55
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Fuentes [ editar ]

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  • Sadarangani, Neeti M. (2004), Bhakti Poetry in Medieval India: Its Inception, Cultural Encounter and Impact , Sarup & Sons, ISBN 978-8-17625-436-6

Lectura adicional [ editar ]

  • Información de Sant Namdev Maharaj en marathi
  • Sant Namdev Abhang Gatha (2 partes)
  • Sant Namdev Abhang Gatha
  • Bhagat Namdev Bani en Guru Granth Sahib