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La filosofía indígena americana es la filosofía de los pueblos indígenas de las Américas .

Un filósofo indígena es una persona o asociado indígena que practica la filosofía y tiene un vasto conocimiento de varias historias, culturas, idiomas y tradiciones indígenas. Muchas tradiciones filosóficas diferentes han existido en las Américas desde la época precolombina hasta el presente en diferentes regiones, especialmente entre las civilizaciones de Mesoamérica y los Andes.

Ontología del género [ editar ]

Anne Waters ha descrito una " ontología no discreta del ser" en el contexto del género. [1] Con una actitud diferente hacia las etiquetas, Waters argumenta que los puntos de vista de los indios americanos son más tolerantes [en comparación con? ] a aquellos que no encajan en un marco estricto de género binario. [1]

Tradiciones indígenas [ editar ]

Andes [ editar ]

Debido a la falta de registros escritos descifrados (pero ver quipu ), la historia registrada andina comienza con el borde de la memoria viva desde la época de la conquista por los españoles, y por lo tanto incluye solo algunas civilizaciones del Período Intermedio Tardío y del Horizonte Tardío, como la Inca y los imperios Chimú . La filosofía andina fue moldeada en gran medida por el concepto de dualismo , específicamente una forma conocida en quechua como yanantin , o "dualismo de opuestos complementarios". Junto con el concepto de masintin , que significa "el proceso de convertirse en yanintin", este dualismo se manifestó en el arte andino, las relaciones de género e incluso la organización política administrativa. La filosofía inca es la única tradición filosófica andina de la que conocemos registros directos. La filosofía inca estaba intrínsecamente ligada a la religión y estaba profundamente impregnada de en el concepto de dualismo. [ cita requerida ]

Mesoamérica [ editar ]

Quizás la tradición filosófica mejor documentada de la era precolombina y colonial temprana es la de los aztecas, un pueblo de habla náhuatl que estableció un imperio grande y sofisticado en el centro de México antes de ser conquistado por los españoles. El pensamiento y la filosofía mesoamericanos se destacan por su amplio uso de la metáfora para explicar conceptos abstractos. [2] [ página necesaria ]

Los aztecas pensaban en la filosofía en términos más o menos pragmáticos y prácticos. Una característica central de la filosofía azteca fue el concepto de teotl , un término náhuatl para la fuerza animadora del cosmos y un motor dinámico y siempre activo. Teotl en términos teológicos también podría simbolizar un tipo de panteísmo . [3]

Suroeste [ editar ]

Entre los Hopi , existe un concepto conocido como hopivotskwani , que se traduce aproximadamente como "el camino de la vida Hopi". Implica comportarse con disposición pacífica, cooperación, humildad y respeto. La filosofía Hopi enseña que la vida es un viaje, que debe vivirse en armonía con el mundo natural. Por lo tanto, los Hopi creen que seguir a hopivotskwani conducirá a resultados positivos no solo en las relaciones interpersonales, sino también en las interacciones con la naturaleza, por ejemplo, asegurando lluvias suficientes y una buena cosecha. [4] [se necesita una mejor fuente ]

Como regla general, los pueblos Pueblo contemporáneos son muy reacios a compartir sus cosmovisiones filosóficas y espirituales tradicionales con los forasteros. Esto se puede atribuir a varios factores, entre ellos el abuso de confianza por parte de los primeros antropólogos y la intolerancia colonial española hacia las religiones tradicionales de Puebloan. [ cita requerida ]

Brian Yazzie Burkhart [ editar ]

Brian Yazzie Burkhart, un Cherokee , ha descrito su experiencia de la historia de Coyote:

Coyote deambula de su manera habitual cuando se encuentra con un pueblo de perritos de la pradera. Los perros de la pradera se ríen y lo maldicen. Coyote se enoja y quiere venganza. El sol está alto en el cielo. Coyote decide que quiere que lleguen las nubes. Está empezando a odiar a los perros de la pradera y por eso piensa en la lluvia. En ese momento aparece una nube.

Coyote dice: "Ojalá me lloviera". Y eso es lo que pasó.

Coyote dice: "Ojalá hubiera lluvia a mis pies". Y eso es lo que pasó.

"Quiero que la lluvia me llegue hasta las rodillas", dice Coyote. Y eso es lo que pasó.

"Quiero la lluvia hasta mi cintura", dice luego. Y eso es lo que pasó. [5]

Eventualmente, toda la tierra se inunda. El error de Coyote es no dejar que lo correcto guíe sus acciones, sino actuar por completo según sus propias motivaciones. Este es un recordatorio de que uno debe tener cuidado con lo que desea y debe tener en cuenta las cosas que nos rodean y cómo nos relacionamos con ellas. Burkhart denomina a esto el principio de relación: [6]

La idea aquí es simplemente que las cosas más importantes a tener en cuenta son las cosas simples que nos rodean directamente en nuestra experiencia y las cosas con las que estamos más directamente relacionados. Al llamar principios a estas ideas, no pretendo darles un estatus filosófico especial. En el pensamiento de los indios americanos, son simplemente formas de ser. Estos principios son meras abstracciones de estas formas de ser. ... Los principios en el sentido filosófico tradicional no tienen lugar en la filosofía indígena americana. [6]

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ↑ a b Waters (2003) , p. 97.
  2. ^ Miller (1997) .
  3. ^ "Filosofía azteca" . Enciclopedia de Filosofía de Internet . Enciclopedia de Filosofía de Internet . Consultado el 24 de diciembre de 2019 .
  4. ^ "Indios Hopi" .
  5. ^ Burkhart (2003) , págs. 15-16.
  6. ↑ a b Burkhart (2003) , p. dieciséis.

Fuentes [ editar ]

  • Burkhart, Brian Yazzie (2003). "Lo que Coyote y Thales pueden enseñarnos: un esquema de la epistemología de los indios americanos". En Waters, Anne (ed.). Pensamiento indio americano: ensayos filosóficos . Wiley-Blackwell. págs. 15-26.
  • Miller, Mary Ellen (1997). Un diccionario ilustrado de los dioses y símbolos del México antiguo y los mayas (1ª ed. Pbk.). Thames y Hudson. ISBN 9780500279281.
  • Aguas, Anne (2003). "El lenguaje importa: dualismo no binario no discreto". En Waters, Anne (ed.). Pensamiento indio americano: ensayos filosóficos . Wiley-Blackwell. págs. 97-115.

Lectura adicional [ editar ]

  • Arola, A. (2011). "Filosofía nativa americana" . El Manual de Oxford de Filosofía Mundial . Manuales de Oxford.
  • Barnhardt, R. (2005). "Sistemas de conocimiento indígena y formas de conocimiento de los nativos de Alaska". Antropología y educación trimestral . 36 (1): 8-23. doi : 10.1525 / aeq.2005.36.1.008 .
  • Battiste, Marie (2002). "Conocimiento indígena y pedagogía en la educación de las Primeras Naciones: una revisión literaria con recomendaciones" (PDF) . Grupo de Trabajo Nacional de Educación . Ottawa, Canadá: 17.
  • Hester, L .; Cheney, J. (2001). "Verdad y epistemología nativa americana" (PDF) . Epistemología social . 15 (4): 319–334. doi : 10.1080 / 02691720110093333 .
  • Moore, KD; Peters, K .; Jojola, T .; Lacy, A. (2007). Cómo es: La filosofía indígena americana de VF Cordova .
  • Parry, ML; Canziani, OF; Palutikof, JP; van der Linden, PJ; Hanson, CE (2007). Cambio Climático 2007: Grupo de Trabajo II: Impactos, Adaptación y Vulnerabilidad . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 625–666.
  • Tedlock, D .; Tedlock, B., eds. (1992). Enseñanzas de la Tierra Americana: Religión y Filosofía de la India . WW Norton & Company.
  • Waters, Anne, ed. (2003). Pensamiento indio americano: ensayos filosóficos . Wiley-Blackwell.
  • Younker, Jason (2008). "Revisión de cómo es: la filosofía americana nativa de VF Cordova por VF Cordova, Kathleen Dean Moore, Kurt Peters, Ted Jojola, Amber Lacy". Trimestral histórico de Oregón . 109 (4): 641–642. JSTOR  20615918 .