El campo de la arquitectura indígena se refiere al estudio y la práctica de la arquitectura de, para y por los pueblos indígenas . Es un campo de estudio y práctica en los Estados Unidos , Australia , Aotearoa Nueva Zelanda , Canadá , el área ártica de Sápmi y muchos otros países donde los pueblos indígenas tienen una tradición construida o aspiran a traducir o que sus culturas se traduzcan en el entorno construido. Esto se ha extendido a la arquitectura del paisaje , el diseño urbano , la planificación , el arte público ,Placemaking y otras formas de contribuir al diseño de entornos construidos.
Australia
La arquitectura tradicional o vernácula de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en Australia varió para satisfacer el estilo de vida , la organización social, el tamaño de la familia, las necesidades culturales y climáticas y los recursos disponibles para cada comunidad. [1]
Los tipos de formas variaban desde armazones de cúpula hechos de caña a través de estructuras en forma de arco revestidas de spinifex , hasta refugios triangulares y de trípode y estructuras alargadas, en forma de huevo, a base de piedra con un marco de madera hasta construcciones de postes y plataformas. Las estructuras de los campamentos base anuales, ya fueran casas abovedadas en las selvas tropicales de Queensland y Tasmania o casas de piedra en el sureste de Australia, a menudo se diseñaron para que las usaran durante muchos años los mismos grupos familiares. Los diferentes grupos de idiomas tenían diferentes nombres para las estructuras. Estos incluían humpy , gunyah (o gunya), goondie, wiltja y wurley (o wurlie).
Hasta el siglo XX, los pueblos no indígenas asumieron que los aborígenes carecían de edificios permanentes, probablemente porque las formas de vida aborígenes se malinterpretaron durante los primeros contactos con los europeos. [ cita requerida ] Etiquetar a las comunidades aborígenes como ' nómadas ' permitió a los primeros colonos justificar la toma de posesión de las Tierras Tradicionales alegando que no estaban habitadas por residentes permanentes. [ cita requerida ]
La ingeniería de piedra fue utilizada por varios grupos lingüísticos indígenas. [2] Ejemplos de estructuras de piedra aborígenes provienen de los pueblos Gunditjmara de Victoria occidental . [3] [4] [5] Estos constructores utilizaron rocas de basalto alrededor del lago Condah para erigir viviendas y complicados sistemas de vertederos de piedra, trampas para peces y anguilas y puertas en los arroyos de los cursos de agua. Las casas de piedra volcánica tenían paredes circulares de piedra de más de un metro de altura y estaban cubiertas con un techo abovedado hecho de tierra o revestimiento de césped. En otras partes de Australia se han encontrado pruebas de ingeniería de piedra sofisticada. Todavía en 1894, un grupo de alrededor de 500 personas todavía vivía en casas cerca de Bessibelle que fueron construidas con piedra con revestimiento de césped en una cúpula con estructura de madera. Los observadores del siglo XIX también informaron de viviendas de piedra tipo pizarra de losa plana en la esquina noreste de Australia del Sur. Estas casas en forma de cúpula se construyeron sobre ramas pesadas y usaron arcilla para rellenar los huecos. En el área de Warringah de Nueva Gales del Sur , se construyeron refugios de piedra en forma de huevo alargado y se empacaron con arcilla para mantener el interior seco.
Diseño de vivienda indígena australiana
La vivienda para los pueblos indígenas que viven en muchas partes de Australia se ha caracterizado por una aguda escasez de viviendas , una construcción de mala calidad y un parque de viviendas que no se adapta a los estilos de vida y preferencias de los indígenas. El rápido crecimiento de la población , la vida útil más corta para el parque de viviendas y el aumento de los costos de construcción han significado que los esfuerzos para limitar el hacinamiento y proporcionar entornos de vida saludables para los pueblos indígenas han sido difíciles de lograr para los gobiernos. El diseño e investigación de viviendas indígenas es un campo especializado dentro de los estudios de vivienda. Ha habido dos enfoques principales para el diseño de viviendas indígenas en Australia: salud y cultura. [6] [7]
El modelo de diseño cultural intenta incorporar la comprensión de las diferencias en las normas culturales aborígenes en el diseño de viviendas. Existe un gran cuerpo de conocimiento sobre la vivienda indígena en Australia que promueve la provisión y el diseño de viviendas que apoyan las necesidades socioespaciales, los comportamientos domiciliarios, los valores culturales y las aspiraciones de los residentes indígenas. Las necesidades culturalmente específicas de vivienda indígena han sido identificadas como factores importantes en el éxito de la vivienda y la falta de reconocimiento de las variadas y diversas necesidades culturales de vivienda de los pueblos indígenas ha sido citada como las razones de las fallas de vivienda aborigen por parte de los académicos durante varias décadas. La vivienda de estilo occidental impone condiciones a los residentes indígenas que pueden obstaculizar la práctica de las normas culturales. Si adaptarse a vivir en una casa en particular tensiona las relaciones, puede resultar en un estrés severo en los ocupantes. Ross señaló que "la vivienda y la planificación urbana inadecuadas tienen la capacidad de alterar la organización social, los mecanismos para mantener relaciones sociales fluidas y las redes de apoyo". [8] Hay una variedad de factores culturales que se discuten en la literatura. Estos incluyen el diseño de viviendas para acomodar aspectos del comportamiento del cliente, como comportamientos de evitación , estructuras de grupos familiares, comportamientos para dormir y comer, construcciones culturales de hacinamiento y privacidad , y respuestas a la muerte . Toda la literatura indica que cada diseño de vivienda debe abordarse de forma independiente para reconocer las muchas culturas indígenas con diferentes costumbres y prácticas que existen en Australia .
El enfoque de salud para el diseño de viviendas desarrollado como vivienda es un factor importante que afecta la salud de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. Las viviendas deficientes y mal mantenidas, junto con la infraestructura que no funciona , pueden crear graves riesgos para la salud. [9] [10] El enfoque de 'Vivienda para la salud' se desarrolló a partir de observaciones de los factores de vivienda que afectan la salud de los pueblos aborígenes en una metodología para medir, clasificar y fijar 'hardware doméstico' que se considera esencial para la salud. El enfoque se basa en nueve 'principios de vivienda saludable', que son los siguientes:
- capacidad para lavar a las personas (especialmente a los niños ),
- capacidad para lavar ropa y ropa de cama,
- eliminar residuos ,
- mejorar la nutrición y la seguridad alimentaria,
- reducir el impacto del hacinamiento ,
- reducir el impacto de plagas , animales y alimañas .
- controlando el polvo,
- control de temperatura , y
- reducir el trauma . [11]
Arquitectura indígena contemporánea en Australia
Definir qué es 'arquitectura indígena' en el contexto contemporáneo es un debate en algunos ámbitos. [ investigación original? ] Muchos investigadores y profesionales generalmente están de acuerdo en que los proyectos arquitectónicos indígenas son aquellos que se diseñan con clientes indígenas o proyectos que imbuyen a los aborígenes a través de consultas y promueven la agencia aborigen. Esta última categoría puede incluir proyectos diseñados principalmente para usuarios no indígenas. Independientemente de la definición, se han diseñado una serie de proyectos para, por o con usuarios indígenas. La aplicación de investigaciones y consultas basadas en evidencia ha llevado a que museos, tribunales, centros culturales, casas de mantenimiento, prisiones, escuelas y una variedad de otros edificios institucionales y residenciales se diseñen para satisfacer las diferentes y diferentes necesidades y aspiraciones de los usuarios indígenas. [ término de pavo real ]
Los proyectos notables incluyen:
- Centro Cultural Brambuk ( Halls Gap // Budja Budja, Parque Nacional Grampians Victoria ) [12] [13] [14]
- Casa de Marika Alderton ( Yirrkala , Territorio del Norte ) [15] [16] [17] [18] [19] [20]
- Centro Cultural Uluru-Kata Tjuta ( Uluru , Territorio del Norte) [12] [21] [22] [23]
- Servicio de Salud de Wilcannnia ( Wilcannia , Nueva Gales del Sur ) [12] [24] [25]
- Centro para aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de Birabahn , Universidad de Newcastle, Nueva Gales del Sur
- Centro de obras creativas de Girrawaa ( Bathurst, Nueva Gales del Sur ) [25] [26] [27] [28]
- Centro de información para visitantes e interpretación de Achimbun ( Weipa , Queensland ) [29]
- Centro Cívico y Cultural Tjulyuru Ngaanyatjarri ( Warburton, Australia Occidental )
- Complejo de tribunales de Port Augusta ( Port Augusta , Australia Meridional ) [30]
- Centro Kurongkurl Katitjin para la Educación e Investigación Indígena de Australia ( Universidad Edith Cowan , Perth , Australia Occidental) [31]
- Teatro de danza aborigen ( Redfern, Nueva Gales del Sur )
- Centro de Arte y Cultura Nyinkka-Nyunyu ( Tennant Creek , Territorio del Norte) [32] [33] [34]
- Centro de visitantes del Parque Nacional Karijini ( Pilbara , Australia Occidental)
- Prisión regional de West Kimberley ( Derby , Australia occidental ) [35] [36]
- Pabellones Djakanimba, ( Wugularr o Beswick , Territorio del Norte) [37] [38]
- Centro de ancianos de Walumba (Warrmarn, Australia Occidental )
La arquitectura indígena del siglo XXI ha sido mejorada por arquitectos indígenas, arquitectos paisajistas y otros profesionales del diseño con formación universitaria que han incorporado diferentes aspectos de las referencias culturales indígenas tradicionales y el simbolismo, han fusionado la arquitectura con estilos etnoarquitectónicos y han perseguido varios enfoques de las cuestiones de identidad y arquitectura. [39]
Practicantes destacados
- Sarah Lynn Rees (Palawa) [40]
- Danièle Hromek (Budawang / Yuin) [41] [42]
- Francoise Lane [43] [44]
- Bernadette Hardy (Gamilaraay / Darug)
- Siân Hromek (Budawang / Yuin)
- Linda Kennedy (Yuin) [45] [46] [47]
- Rueben Berg [48]
- Jefa Greenaway [49] [50]
- Dillon Kombumerri [51]
- Andrew Lane [52]
- Michael Hromek (Budawang / Yuin)
- Kevin O'Brien
- Glenn Murcutt
- Gregory Burgess
Investigadores destacados
- Danièle Hromek (Budawang / Yuin )
- Carroll Go-Sam ( Dyirrbal gumbilbara) [53]
- Elizabeth Grant
- Paul Memmott [54]
- Timothy O'Rourke
- Paul Pholeros
- Helen Ross [55]
Metodología de diseño indígena
Basándose en su herencia, los diseñadores, arquitectos y profesionales del entorno de la construcción indígenas de Australia suelen utilizar una metodología de diseño centrada en el país , también denominada " diseño centrado en el país" , " diseño dirigido por el país" , "privilegiar el país en el diseño", [56 ] y “diseñar con país”. [57] Esta metodología se centra en la experiencia indígena del país (C mayúscula) y ha sido desarrollada y utilizada por generaciones de pueblos indígenas en Australia.
Canadá
Arquitectura tradicional canadiense
Los pueblos indígenas originales de Canadá desarrollaron tradiciones de construcción complejas miles de años antes de la llegada de los primeros europeos. Canadá contenía cinco amplias regiones culturales, definidas por características climáticas, geográficas y ecológicas comunes. Cada región dio lugar a formas de construcción distintivas que reflejaban estas condiciones, así como los materiales de construcción disponibles, los medios de subsistencia y los valores sociales y espirituales de los pueblos residentes.
Una característica sorprendente de la arquitectura canadiense tradicional fue la coherente integridad entre las formas estructurales y los valores culturales. El wigwam (también conocido como 'wickiup' o 'wetu), el tipi y la casa de nieve eran formas de construcción que se adaptaban perfectamente a sus entornos y a los requisitos de las culturas de caza y recolección móviles. La casa comunal , la casa de pozo y la casa de tablones fueron respuestas diversas a la necesidad de formas de construcción más permanentes.
Los pueblos seminómadas de las islas Marítimas, Quebec y el norte de Ontario, como los mi'kmaq , los cree y los algonquinos, vivían generalmente en wigwams '. Las estructuras con armazón de madera, cubiertas con una capa exterior de corteza, juncos o esteras tejidas; generalmente en forma de cono, aunque a veces en forma de cúpula. Los grupos cambiaron de ubicación cada pocas semanas o meses. Se llevarían la capa exterior de la estructura con ellos y dejarían el pesado marco de madera en su lugar. El marco podría reutilizarse si el grupo regresara a la ubicación en una fecha posterior.
Más al sur, en lo que hoy es el sur de Ontario y Quebec, la sociedad iroquesa vivía en asentamientos agrícolas permanentes que albergaban a varios cientos a varios miles de personas. La forma estándar de vivienda era la casa larga . Se trataba de grandes estructuras, varias veces más largas que anchas y que albergaban a un gran número de personas. Fueron construidos con un marco de árboles jóvenes o ramas, cubiertos con una capa de corteza o esteras tejidas.
En las praderas, la forma de vida estándar era nómada, y la gente a menudo se trasladaba a un nuevo lugar cada día para seguir a las manadas de bisontes . Por lo tanto, la carcasa tenía que ser portátil y se desarrolló el tipi . El tipi consistía en un marco de madera delgado y una cubierta exterior de pieles de animales. Las estructuras se podían erigir rápidamente y eran lo suficientemente ligeras para transportar largas distancias.
En el interior de la Columbia Británica, la forma estándar de hogar era la casa de pozo semipermanente , miles de reliquias de las cuales, conocidas como agujeros vacilantes, se encuentran esparcidas por el paisaje interior. Se trataba de estructuras con forma de cuenco invertido, colocadas sobre un pozo de 0,91 o 1,22 m (3 o 4 pies) de profundidad. El cuenco, hecho de madera, estaría cubierto con una capa aislante de tierra. Se entraba a la casa bajando una escalera en el centro del techo.
Algunos de los mejores diseños arquitectónicos fueron realizados por personas asentadas a lo largo de la costa oeste de América del Norte. Personas como los Haida utilizaron habilidades avanzadas de carpintería y ebanistería para construir grandes casas de tablones de cedro rojo . Eran casas grandes, cuadradas y sólidamente construidas. Un diseño avanzado fue la casa de seis vigas , llamada así por la cantidad de vigas que sostenían el techo, donde el frente de cada casa estaría decorado con un poste heráldico que a veces se pintaba de manera brillante con diseños artísticos.
En el extremo norte, donde la madera era escasa y un refugio sólido esencial para la supervivencia, se desarrollaron varios estilos arquitectónicos únicos e innovadores. Uno de los más famosos es el iglú , una estructura abovedada hecha de nieve, que hacía bastante calor. En los meses de verano, cuando los iglús se derretían, se usaban carpas hechas con piel de foca u otras pieles. El Thule adoptó un diseño similar a las casas de pozo del interior de BC, pero debido a la falta de madera, en su lugar utilizaron huesos de ballena para el marco.
Además de satisfacer la necesidad principal de refugio, las estructuras funcionaban como expresiones integrales de las creencias espirituales y los valores culturales de sus ocupantes. En las cinco regiones, las viviendas desempeñaban un papel dual: proporcionar refugio y un medio tangible de vincular a la humanidad con el universo. Las formas de construcción a menudo se consideraban modelos metafóricos del cosmos y, como tales, con frecuencia asumían poderosas cualidades espirituales que ayudaban a definir la identidad cultural del grupo.
La cabaña de sudoración es una cabaña, típicamente con forma de cúpula y hecha con materiales naturales, utilizada por los pueblos indígenas de las Américas para baños de vapor ceremoniales y oración. Hay varios estilos de estructuras que se utilizan en diferentes culturas; estos incluyen una cabaña abovedada u oblonga similar a un wickiup , una estructura permanente hecha de madera y tierra, o incluso un simple agujero excavado en el suelo y cubierto con tablas o troncos de árboles. Las piedras se calientan típicamente y luego se vierte agua sobre ellas para crear vapor. En el uso ceremonial, estas acciones rituales van acompañadas de oraciones y canciones tradicionales.
Problemas de vivienda tradicional en el Canadá moderno
A medida que llegaban muchos más colonos a Canadá, los pueblos indígenas estaban fuertemente motivados para reubicarse en reservas recién creadas, donde el gobierno canadiense alentó a los aborígenes a construir casas permanentes y adoptar la agricultura en lugar de su caza y captura tradicionales. Sin estar familiarizados con este estilo de vida sedentario, muchas de estas personas continuaron usando sus cotos de caza tradicionales, pero cuando gran parte del sur de Canadá se estableció a fines del siglo XIX y principios del XX, esta práctica dejó de poner fin a su estilo de vida nómada. [ cita requerida ] Después de la Segunda Guerra Mundial, los pueblos indígenas eran relativamente no participantes en el boom económico y de la vivienda en Canadá. [ cita requerida ] La mayoría permaneció en reservas rurales remotas a menudo en viviendas hacinadas que en su mayoría carecían de servicios básicos. [ cita requerida ] A medida que aumentaron los servicios de salud en las reservas aborígenes durante las décadas de 1950 y 1960, la esperanza de vida mejoró enormemente, incluida una caída dramática de la mortalidad infantil, aunque esto puede haber exacerbado el problema de hacinamiento existente. [ dudoso ] [ cita requerida ]
Desde la década de 1960, las condiciones de vida en las viviendas de reserva en Canadá no han mejorado significativamente. El hacinamiento sigue siendo un problema grave en muchas comunidades. Muchas casas necesitan ser reparadas y otras aún carecen de las comodidades básicas. [ dudoso ] Las malas condiciones de vivienda en las reservas han contribuido a que muchos aborígenes abandonen las reservas y emigren a las zonas urbanas de Canadá, lo que ha provocado problemas con la falta de vivienda, la pobreza infantil, la tenencia y la transitoriedad. [ dudoso ] [ cita requerida ]
Arquitectura indígena canadiense y métis contemporánea
Los proyectos notables incluyen:
- Casa comunal de las Primeras Naciones ( Universidad de Columbia Británica en Vancouver) [58] [59]
- Biblioteca MacOdrum, ( Universidad de Carleton ), ( Ottawa , Ontario )
- El Museo Canadiense de Historia (en francés : Musée canadien de l'histoire , ( Gatineau, Quebec ).
- The Spirit Garden, (Desembarco del Príncipe Arturo, Thunder Bay , Ontario) [60]
- Universidad de las Primeras Naciones, (Regina, Saskatchewan )
- Pabellón del lugar de encuentro aborigen ( Universidad de Capilano , Vancouver , Columbia Británica ) [61]
- Centro Cultural Squamish Lil'wat [62]
- Hôtel-Musée Premières Nations ( Wendake Québec)
- Iglesia Católica Romana de la Preciosa Sangre (Winnipeg)
Practicantes destacados
- Douglas Cardinal
- Patrick Stewart
- Alfred Waugh
- Brian Porter
- Étienne Gaboury [63]
Investigadores destacados
- Wanda Dalla Costa
- David Fortin, Laurentian University , primer director indígena de una escuela de arquitectura en Canadá [64]
- Ryan Walker [65] [66]
Nueva Caledonia (Kanaky)
Arquitectura tradicional canaca
Las culturas canacas se desarrollaron en el archipiélago de Nueva Caledonia durante un período de tres mil años. Hoy, Francia gobierna Nueva Caledonia pero no ha desarrollado una cultura nacional. El reclamo de independencia de los canacos está respaldado por una cultura considerada nacional por la población indígena. Los canacos se han asentado en todas las islas indicadas oficialmente por Francia como Nueva Caledonia y Dependencias. El archipiélago incluye la isla principal, Grande Terre , las islas Belep al norte y la isla de los pinos al sur. Limita al este con las islas de la Lealtad , que consta de tres atolones de coral ( Mare , Lifou y Ouvea ).
La sociedad canaca está organizada en torno a clanes, que son unidades tanto sociales como espaciales. Inicialmente, el clan podría estar formado por personas relacionadas a través de un ancestro común, que comprende varias familias. Puede haber entre cincuenta y varios cientos de personas en un clan. Esta definición básica del clan se ha modificado a lo largo de los años debido a situaciones históricas y lugares que involucran guerras, desacuerdos, recién llegados, etc. La estructura del clan, por lo tanto, evolucionó a medida que llegaban nuevas personas y se les daba un lugar y un papel en la organización social. del clan, oa través de miembros del clan que se van para unirse a otros clanes.
Tradicionalmente, una aldea se configura de la siguiente manera. La cabaña del Jefe (llamada La Grande Case) se encuentra al final de una pasarela central larga y ancha que se usa para reunirse y realizar ceremonias. El hermano menor del Jefe vive en una choza en el otro extremo. El resto del pueblo vive en chozas a lo largo de la pasarela central, que está bordeada de auracarias o palmeras. Los árboles se alineaban en los callejones que se usaban como lugares de reunión a la sombra. Para la gente de Kanak, el espacio se divide entre locales reservados para hombres importantes y otras residencias ubicadas más cerca de mujeres y niños. La gente de Kanak generalmente evitaba estar sola en espacios vacíos.
El interior de un Grande Case está dominado por el poste central (hecho de madera de houp), que sostiene el techo y la lanza del techo, la flèche faîtière . A lo largo de las paredes hay varios postes tallados para representar a los antepasados. La puerta está flanqueada por dos postes tallados (llamados Katana), que eran los “centinelas que informaban de la llegada de extraños”. También hay un escalón de puerta tallado. La lanza de la azotea tiene tres partes principales: la lanza hacia arriba, que evita que los malos espíritus desciendan sobre el antepasado. El rostro, que representa al antepasado. La lanza en la parte inferior que mantiene a los malos espíritus llegando al antepasado.
El Faitiere Flèche o una lanza en la azotea tallada, chapitel o remate es el hogar de los espíritus ancestrales y se caracteriza por tres componentes principales. El antepasado está simbolizado por una cara plana y coronada en el centro de la lanza. La voz del antepasado está simbolizada por un poste largo y redondeado atravesado por caracolas . La conexión simbólica del clan, a través del jefe, es una base, que se planta en el polo central de la caja. Piezas de madera afiladas se abren en abanico desde ambos extremos del área central, lo que simbólicamente evita que los malos espíritus puedan alcanzar al antepasado. [67] Evoca, más allá de un antepasado en particular, la comunidad de antepasados. [68] y representa los espíritus ancestrales, símbolo de la transición entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. [67] [69]
La flecha o la lanza normalmente tiene una aguja en el extremo para insertar conchas roscadas de abajo hacia arriba; una de las carcasas contiene arreglos para garantizar la protección de la casa y el país. Durante las guerras, los enemigos atacaron este simbólico remate. Tras la muerte de un jefe canaco, se retira la flèche faîtière y su familia se la lleva a su casa. Aunque se permite volver a utilizarlo, como muestra de respeto, normalmente se guarda en los cementerios de ciudadanos destacados o en los montículos de las grandes casas abandonadas. [69]
La forma de los edificios variaba de una isla a otra, pero generalmente eran redondos en planta y cónicos en la elevación vertical. Las características tradicionales de la cabaña representan la organización y el estilo de vida de los ocupantes. La cabaña es el elemento arquitectónico endógeno de Kanak y está construida completamente con material vegetal tomado de la reserva forestal circundante. En consecuencia, de una zona a otra, los materiales utilizados son diferentes. Dentro de la cabaña, se construye un hogar en el piso entre la entrada y el poste central que define un espacio de vida colectivo cubierto con esteras tejidas de hojas de pandanus (ixoe) y un colchón de hojas de coco (behno). La cabaña redonda es la traducción de lo físico y material a las culturas y relaciones sociales canacas dentro del clan.
Detalle de postes de puerta tallados (Katana)
Detalle de postes de puerta tallados (Katana)
Vista interior de la cabaña con hogar
Exposición de las distintas etapas de construcción de una cabaña Kanak
Arquitectura contemporánea kanak
La sociedad canaca contemporánea tiene varios niveles de autoridad consuetudinaria, desde los 4.000 a 5.000 clanes familiares hasta las ocho áreas consuetudinarias ( aires coutumières ) que componen el territorio. [70] Los clanes están dirigidos por jefes de clan y constituyen 341 tribus, cada una encabezada por un jefe tribal. Las tribus se agrupan además en 57 jefaturas tradicionales ( chefferies ), cada una encabezada por un jefe principal, y que forman las subdivisiones administrativas de las áreas tradicionales. [70]
El Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou (en francés : Centre Culturel Tjibaou ), diseñado por el arquitecto italiano Renzo Piano e inaugurado en 1998, es el icono de la cultura canaca y la arquitectura canaca contemporánea.
El Centro fue construido en la estrecha península de Tinu , aproximadamente a 8 kilómetros (5.0 millas) al noreste del centro de Numea , la capital de Nueva Caledonia , celebra la cultura vernácula de Kanak , en medio de mucha controversia política sobre el estatus independiente que los canacos buscan del dominio francés. . Lleva el nombre de Jean-Marie Tjibaou , el líder del movimiento independentista que fue asesinado en 1989 y que tenía la visión de establecer un centro cultural que mezclara la herencia lingüística y artística del pueblo canaco. [71] [72]
Piano fusionó las tradiciones de construcción de Kanak y los recursos de la arquitectura internacional moderna. El diseño axial curvo formal, de 250 metros (820 pies) de largo en la parte superior de la cresta, contiene diez grandes cajas cónicas o pabellones (todos de diferentes dimensiones) modelados en el diseño tradicional de Kanak Grand Hut. El edificio está rodeado por un paisaje que también está inspirado en elementos de diseño tradicionales de Kanak. [72] [73] [74] Marie Claude Tjibaou, viuda de Jean Marie Tjibaou y actual líder de la Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak (ADCK), observó: "Nosotros, los canacos, lo vemos como la culminación de un largo lucha por el reconocimiento de nuestra identidad, por parte del Gobierno francés es un poderoso gesto de restitución ". [72]
Los planos de construcción, repartidos en un área de 8.550 metros cuadrados (92.000 pies cuadrados) del museo, fueron concebidos para incorporar el vínculo entre el paisaje y las estructuras construidas en las tradiciones canacas. La gente había sido sacada de su paisaje natural y hábitat de montañas y valles y cualquier plan propuesto para el centro de arte debía reflejar este aspecto. Así, la planificación apuntó a un edificio singular que sería, como afirmó el arquitecto Piano, "crear un símbolo y ... un centro cultural dedicado a la civilización canaca, el lugar que los representaría a los extranjeros que transmitieran su memoria". a sus nietos ". El modelo finalmente construido evolucionó después de mucho debate en los 'Talleres de construcción' organizados en los que también participaron el asociado de Piano, Paul Vincent y Alban Bensa, un antropólogo de renombre en la cultura canaca.
Los principios de planificación de la aldea de Kanak colocaron las casas en grupos con la casa del Jefe al final de un callejón público abierto formado por otros edificios agrupados a ambos lados que se adoptó en el Centro Cultural planeado por Piano y sus asociados. Un concepto importante que evolucionó después de las deliberaciones en los 'talleres de construcción, después de que Piano ganó el concurso para construir el centro de arte, también involucró "ideas de paisajismo" que se crearían alrededor de cada edificio. Para ello, se concibió e implementó un camino interpretativo paisajístico alrededor de cada edificio con una serie de avenidas de cubierta vegetal a lo largo del camino que rodeaba el edificio, pero lo separaba de la laguna. Este entorno paisajístico atrajo a la gente de Kanak cuando se inauguró el centro. Incluso el acceso a los edificios desde los senderos se adaptaba a las prácticas locales de caminar durante las tres cuartas partes del sendero para llegar a la entrada de los Casos. Un crítico del edificio observó: "Fue muy inteligente utilizar el paisaje para presentar el edificio. Esta es la forma en que la gente de Kanak puede entender". [75]
El centro comprende una serie interconectada de diez grandes casos estilizados (chozas de los jefes), que forman tres aldeas (que cubren un área de 6060 metros cuadrados). Estas cabañas tienen una estructura de acero inoxidable expuesta y están construidas con iroko, una madera africana resistente a la putrefacción que se ha desvanecido con el tiempo para revelar una pátina plateada que evoca las palmas de coco que pueblan la costa de Nueva Caledonia. El Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou se basa material y conceptualmente en su entorno geopolítico, de modo que, a pesar de estar situado en las afueras de la ciudad capital, recibe la influencia de las diversas comunidades canacas que residen en otras partes de Kanaky. El camino circular que va desde el aparcamiento hasta la entrada del centro está lleno de plantas de varias regiones de Kanaky . Juntos, estos representan el mito de la creación del primer ser humano: el héroe fundador, Téâ Kanaké. Significando el proceso de diseño colaborativo, el camino y el centro están interconectados orgánicamente, por lo que es difícil discernir los bordes discretos que existen entre el edificio y los jardines. Del mismo modo, las altísimas cabañas parecen inacabadas cuando se abren hacia el cielo, proyectando la imagen del arquitecto de la cultura canaca como flexible, diaspórica, progresiva y resistente a la contención de los espacios museológicos tradicionales.
Otros proyectos arquitectónicos importantes han incluido la construcción del Mwâ Ka , tótem de 12 m, coronado por una gran caja (cabaña del jefe) completa con flèche faîtière en una plaza ajardinada frente al Musée de Nouvelle-Calédonie. Mwâ Ka significa la casa de la humanidad, en otras palabras, una casa donde se llevan a cabo las discusiones. Sus tallas se dividen en ocho secciones cilíndricas que representan las ocho regiones habituales de Nueva Caledonia. Montado en una piragua de hormigón de doble casco, el Mwâ Ka simboliza el mástil pero también el poste central de una caja. En la parte trasera de la piragua, un timonel de madera dirige el Ever Forward. Los arreglos florales de la plaza que representan estrellas y lunas son un símbolo de la navegación. El Mwâ Ka fue concebido por la comunidad canaca para conmemorar el 24 de septiembre, el aniversario de la anexión francesa de Nueva Caledonia en 1853. Inicialmente un día de duelo, la creación del Mwâ Ka (inaugurado en 2005) simbolizó el final del período de duelo. dando así a la fecha un nuevo significado. La erección del Mwâ Ka fue una forma de enterrar el sufrimiento pasado relacionado con la colonización francesa y convertir un aniversario doloroso en un día para celebrar la identidad Kanak y la nueva identidad multiétnica de Kanaky.
Nueva Zelanda / Aotearoa
Arquitectura tradicional maorí
Las primeras viviendas conocidas de los antepasados de los maoríes se basaron en casas de sus países de origen polinesio (se sabe que los maoríes emigraron de la Polinesia oriental a más tardar en el año 850 d. C.). Los polinesios descubrieron que necesitaban calor y protección de un clima marcadamente diferente al de las cálidas y húmedas islas polinesias tropicales. Los primeros colonizadores pronto modificaron sus técnicas de construcción para adaptarse al clima más frío. Se mantuvieron muchas técnicas tradicionales de construcción de islas, utilizando nuevos materiales: caña de raupo, pasto toetoe, también conocido como enredaderas y maderas nativas: totara, pukatea y manuka. La evidencia arqueológica sugiere que el diseño de las casas para dormir de los cazadores de moa (850-1350 d. C.) era similar al de las casas encontradas en Tahití y el este de la Polinesia. Se trataba de viviendas semipermanentes rectangulares, redondas, ovaladas o en forma de barco.
Estos edificios eran semipermanentes, ya que la gente se movía en busca de fuentes de alimento. Las casas tenían marcos de madera cubiertos de juncos u hojas, con esteras sobre pisos de tierra. Para ayudar a las personas a mantenerse calientes, las casas eran pequeñas, con puertas bajas, aislamiento de tierra y un fuego en el interior. El edificio estándar en un asentamiento maorí era un simple whare puni (casa / choza) dormido de aproximadamente 2 x 3 metros con un techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y una única entrada baja. La calefacción fue proporcionada por una pequeña chimenea en invierno. No había chimenea. Los materiales utilizados en la construcción variaban entre las áreas, pero eran comunes las cañas de raupo, el lino y las tejas de corteza de totara para el techo. [76] Se utilizaron ballenas pequeñas similares , pero con desagües interiores, para almacenar kumara en estantes inclinados. Alrededor del siglo XV, las comunidades se hicieron más grandes y más asentadas. La gente construyó wharepuni: casas para dormir con espacio para varias familias y un porche delantero. Otros edificios incluían pātaka (almacenes), a veces decorados con tallas, y kāuta (casas de cocina). [77]
La fase clásica (1350-1769) que se caracterizó por una sociedad tribal más desarrollada que se expresó claramente en la talla de madera y la arquitectura. El tipo de edificio más espectacular era el whare-whakairo, o casa de reuniones tallada. Este edificio fue el centro de las asambleas sociales y simbólicas de los maoríes, y dio a conocer una larga historia tribal. Las losas de las paredes mostraban guerreros, jefes y exploradores. Los patrones de vigas pintadas y los paneles de tututuku demostraron el amor maorí por la tierra, el bosque y el río. El whare-whakairo era una colorida síntesis de arquitectura tallada, que expresaba reverencia por los antepasados y amor por la naturaleza. En el período clásico, una mayor proporción de ballenas se encontraba dentro de pa que después del contacto con los europeos. El whare de un jefe era similar pero más grande, a menudo con espacio para la cabeza completo en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en una whare en el tihi o cumbre de una colina pa. En áreas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que las ballenas se hundieran parcialmente en el suelo para un mejor aislamiento.
Se dice que el antepasado de Ngāti Porou, Ruatepupuke, estableció la tradición de whare whakairo (casas de reunión talladas) en la costa este. Whare whakairo a menudo recibe el nombre de antepasados y se considera que encarna a esa persona. La casa se ve como un cuerpo extendido y se puede abordar como un ser vivo. Un wharenui (literalmente 'casa grande' alternativamente conocido como casas de reunión , whare rūnanga o whare whakairo (literalmente "casa tallada") es una casa comunal generalmente situada como el punto focal de un marae . El estilo actual de wharenui se originó a principios de A mediados del siglo XIX. Las casas a menudo están talladas por dentro y por fuera con imágenes estilizadas de los antepasados de los iwi , y el estilo utilizado para las tallas varía de iwi a iwi. Las casas siempre tienen nombres, a veces el nombre de un antepasado oa veces un figura de la mitología maorí. Si bien una casa de reuniones se considera sagrada, no es una iglesia ni un lugar de culto, pero los rituales religiosos pueden tener lugar frente o dentro de una casa de reuniones. En la mayoría de los marae, no se puede llevar comida a la reunión casa. [78]
Comida no estaba preparado para dormir en el Whare pero al aire libre o bajo un Kauta (cobertizo). Los árboles jóvenes a los que se les quitó el follaje y las ramas se utilizaron para almacenar y secar artículos como redes de pesca o mantos. Los artículos valiosos se almacenaron en refugios de almacenamiento montados en postes llamados pataka . [79] [80] Otras construcciones eran rejillas grandes para secar pescado partido.
El marae era el lugar central del pueblo donde se puede celebrar la cultura y cumplir con las obligaciones intertribales y explorar y debatir las costumbres, donde se pueden celebrar ocasiones familiares como cumpleaños, y donde se celebran importantes ceremonias, como la bienvenida a los visitantes o la despedida de la muerto ( tangihanga ), se puede realizar.
El edificio a menudo simboliza un antepasado de la tribu wharenui. Entonces, diferentes partes del edificio se refieren a partes del cuerpo de ese antepasado: [81]
- el koruru en la punta del hastial en el frente del wharenui puede representar la cabeza del antepasado
- el maihi (las barcazas diagonales ) significan brazos; los extremos del maihi se llaman raparapa , que significa "dedos"
- el tāhuhu (viga de la cresta) representa la columna vertebral
- el heke o vigas significan costillas
- internamente, la poutokomanawa (columna central) se puede interpretar como el corazón [82]
Otros componentes importantes del wharenui incluyen: [81]
- el amo , los soportes verticales que sostienen los extremos del maihi
- el poupou , o tallado en la pared debajo de la veranda
- la kūwaha o puerta de entrada, junto con el pare o dintel de la puerta
- el paepae , el elemento horizontal en el suelo en la parte delantera del wharenui, actúa como el umbral del edificio
Arquitectura maorí contemporánea
Rau Hoskins define la arquitectura maorí como cualquier cosa que involucre a un cliente maorí con un enfoque maorí. “Creo que tradicionalmente la arquitectura maorí se ha limitado a la arquitectura marae y, a veces, a las iglesias, y ahora la arquitectura maorí se manifiesta en todos los entornos, por lo que tenemos escuelas de inmersión maoríes, centros médicos y clínicas de salud maoríes, empresas turísticas maoríes y papa kāinga o aldeas maoríes nacionales . Entonces, las oportunidades que existen ahora son muy diversas. El kaupapa (propósito o razón) del edificio y las aspiraciones del cliente son la clave de cómo se manifiesta la arquitectura ". [83]
A partir de la década de 1960, se construyeron complejos de marae en áreas urbanas. En el contexto contemporáneo, estos generalmente comprenden un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, que con frecuencia albergan eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras grandes reuniones, con el protocolo y la etiqueta tradicionales generalmente observados. También sirven como base de uno o, a veces, varios hapū. [84] El marae sigue siendo wāhi tapu , un "lugar sagrado" que conlleva un significado cultural. Incluían edificios como wharepaku (baños) y whare ora (centros de salud). Las casas de reuniones seguían siendo un gran espacio con un porche y una puerta y ventana al frente. En la década de 1980 se comenzó a construir marae en cárceles, escuelas y universidades.
Los proyectos notables incluyen:
- Tānenuiarangi, Wharenui en Waipapa Marae, ( Universidad de Auckland )
- Instalaciones de estudios maoríes, UNITEC y Politécnico de Tairawhiti
- Ruapoutaka Marae, Glen Innes
- Ngäti Otara Marae y Te Rawheoro Marae ( Bahía Tolaga )
- Capilla Futuna (Karori, Wellington )
Practicantes destacados
- John Scott
- Rewi Thompson ( Ngāti Porou y Ngāti Raukawa ) [85] [86]
- Elisapeta Heta ( Ngāti Wai ) [87] [88] [89]
- Keri Whaitiri , ( Ngāti Kahungunu , Ngāi Tahu ) [90]
- Tere Insley ( Te Whānau-ā-Apanui ) [91] [92]
- Haley Hooper ( Ngāpuhi ) [93]
- Jade Kake , ( Ngāpuhi (Ngāti Hau me Te Parawhau), Te Whakatōhea , Te Arawa ) [94] [95] [96]
- Raukura Turei ( Ngāitai ki Tamaki y Ngā Rauru ki Tahi ) [97] [98] [99]
- Amanda Yates ( Ngāti Rangiwewehi , Ngāti Whakaue , Te Aitanga-a-Māhaki , Rongowhakaata )
- Jacqueline Paul ( Ngāpuhi , Ngāti Tūwharetoa , Ngāti Kahungunu ki Heretaunga ) [100]
- Fleur Palmer ( Te Rarawa , Te Aupouri ) [101]
- Rau Hoskins [102] [103]
Investigadores destacados
- Elsdon mejor
- Deidre Brown ( Ngāpuhi , Ngāti Kahu ) [104] [105]
- Fleur Palmer ( Te Rarawa , Te Aupouri ) [101]
Sápmi
Arquitectura tradicional (etnoarquitectura) de los sámi
Sápmi es el término para las tierras tradicionales sámi (también saami). El pueblo sámi es el pueblo indígena de la parte norte de la península escandinava y gran parte de la península de Kola , que abarca partes del extremo norte de Noruega , Suecia , Finlandia y Rusia , y la zona fronteriza entre el sur y el centro de Suecia y Noruega. Los sámi son el único pueblo indígena de Escandinavia reconocido y protegido por las convenciones internacionales de pueblos indígenas y el pueblo indígena más septentrional de Europa . Las tierras ancestrales de los sámi abarcan un área de aproximadamente 388,350 km 2 (150,000 millas cuadradas) en los países nórdicos .
Hay varias formas etnoarquitectónicas sami; incluido el lavvu , goahti , el laavu finlandés . Las diferencias entre el goahti y el lavvu se pueden ver al mirar la parte superior de las estructuras. Un lavvu tendrá sus polos juntos, mientras que el goahti tendrá sus polos separados y no se unirán. La versión de césped del goahti tendrá el lienzo reemplazado con madera que descansa sobre la estructura cubierta con corteza de abedul y luego con turba para proporcionar una construcción duradera.
Lavvu (o Sami del Norte : lávvu , Sami Inari : láávu , Sami Skolt : kååvas , Sami Kildin : koavas , finlandés : kota o umpilaavu , noruego : lavvo o sametelt , y sueco : kåta ) es una estructura construida por los sámi del norte de Escandinavia. . Tiene un diseño similar a un tipi nativo americano pero es menos vertical y más estable con vientos fuertes. Permite a las culturas indígenas de las llanuras sin árboles del norte de Escandinavia y del alto Ártico de Eurasia seguir a sus rebaños de renos . Los sámi todavía lo utilizan como refugio temporal y, cada vez más, otras personas para acampar.
Hay varias referencias históricas que describen la estructura de lavvu (también llamada kota , o una variación de este nombre) utilizada por los Sami. Estas estructuras tienen lo siguiente en común: [106] [107] [108] [109] [110]
- El lavvu está sostenido por tres o más postes bifurcados o con muescas espaciados uniformemente que forman un trípode.
- Hay más de diez o más postes rectos no asegurados que se colocan contra el trípode y que dan forma a la estructura.
- El lavvu no necesita ningún estacas , chico hilos o cuerdas para proporcionar forma o estabilidad a la estructura.
- La forma y el volumen del lavvu están determinados por el tamaño y la cantidad de postes que se utilizan para la estructura.
- No se necesita un poste central para sostener esta estructura.
No ha salido a la luz ningún registro histórico que describa a los Sami utilizando una estructura unipolar que se dice que es un lavvu, o cualquier otra variante escandinava de la estructura. La definición y descripción de esta estructura ha sido bastante consistente desde el siglo XVII y posiblemente muchos siglos antes.
Un goahti (también gábma , gåhte , gåhtie y gåetie , noruego : gamme , finlandés : kota , sueco : kåta ), es una cabaña o tienda Sami de tres tipos de cubierta: tela, turba o madera. El goahti cubierto de tela se parece mucho a un lavvu sami , pero a menudo se construye un poco más grande. En su versión de tienda, el goahti también se llama lavvu de 'poste curvo', o lavvu de 'caja de pan', ya que la forma es más alargada mientras que el lavvu tiene una forma circular.
La construcción interior de los postes es así: 1) cuatro postes curvos (8 a 12 pies (2,4 a 3,7 m) de largo), 2) un poste central recto (5 a 8 pies (1,5 a 2,4 m) de largo) y 3 ) aproximadamente una docena de postes de pared rectos (10 a 15 pies (3,0 a 4,6 m) de largo). Todos los tamaños de los postes pueden variar considerablemente.
Los cuatro polos curvos se curvan en un ángulo de aproximadamente 130 °. Dos de estos postes tienen un orificio perforado en un extremo, y esos extremos están unidos por el poste central largo que se inserta mediante los postes descritos. Los otros dos postes curvos también se unen en el otro extremo del poste largo. Cuando se instala esta estructura, se forma un soporte de cuatro patas con el poste largo en la parte superior y central de la estructura. Con la estructura de cuatro patas de hasta cinco a ocho pies de altura, aproximadamente diez o doce "postes de pared" rectos se colocan contra la estructura. La cubierta de goahti, hoy en día generalmente hecha de lona, se coloca contra la estructura y se ata. Puede haber más de una cubierta que cubra la estructura.
Arquitectura Sami contemporánea
El edificio del Parlamento Sámi fue diseñado por los arquitectos Stein Halvorsen y Christian Sundby, quienes ganaron la convocatoria de proyectos del gobierno noruego en 1995, y se inauguró en 2005. El gobierno pidió un edificio tal que "el Parlamento Sámi parezca digno" y "refleje a los sámi arquitectura."
Los proyectos notables incluyen:
- El edificio del Parlamento Sámi , Noruega .
- Várjjat Sámi Musea (Museo Varanger Sami, VSM), Nesseby , Finnmark
Samoa
Arquitectura tradicional (etnoarquitectura) de Samoa
La arquitectura de Samoa se caracteriza por la apertura, con un diseño que refleja la cultura y la vida de los habitantes de Samoa que habitan las islas de Samoa . [111] Los conceptos arquitectónicos se incorporan en los proverbios , la oratoria y las metáforas de Samoa , y se vinculan con otras formas de arte en Samoa, como la construcción de barcos y el tatuaje . Los espacios dentro y fuera de la arquitectura tradicional de Samoa son parte de la forma cultural, la ceremonia y el ritual. Fale es la palabra samoana para todo tipo de casas, desde pequeñas a grandes. En general, la arquitectura tradicional de Samoa se caracteriza por una forma ovalada o circular, con postes de madera que sostienen un techo abovedado. No hay muros. La base de la arquitectura es un marco esquelético. Antes de la llegada de los europeos y la disponibilidad de materiales occidentales, un fale samoano no utilizaba ningún metal en su construcción.
El fale se ata y se ata con una cuerda sennit trenzada llamada ʻafa , hecha a mano con fibra de coco seca . El ʻafa está tejido en patrones complejos alrededor del marco de madera y une toda la construcción. ʻAfa se elabora con la cáscara de ciertas variedades de cocos con fibras largas, en particular la niu'afa ( palma afa ). Las cáscaras se sumergen en agua dulce para ablandar la porción interfibrosa. Las cáscaras de las nueces maduras deben empaparse de cuatro a cinco semanas, o quizás incluso más, y la fibra muy madura se empapa mejor en agua salada, pero la cáscara verde de una variedad especial de coco está lista en cuatro o cinco días. Se considera que el remojo mejora la calidad de la fibra. A continuación, hombres o mujeres viejos golpean la cáscara con un mazo sobre un yunque de madera para separar las fibras, que, después de un lavado adicional para eliminar el material interfibroso, se unen en haces y se secan al sol. Cuando se completa esta etapa, las fibras se fabrican en sennit mediante trenzado, una tarea que suelen realizar los hombres mayores o matai , y que se realiza en su tiempo libre. Esto generalmente los involucra sentados en el suelo, enrollando los hilos de fibra seca contra su muslo desnudo con la mano, hasta que se formen hilos más pesados. Estas hebras largas y delgadas se tejen luego juntas en una trenza de tres capas, a menudo en longitudes largas, que es el sennit terminado. Luego, el sennit se enrolla en paquetes o se enrolla firmemente en rollos cilíndricos muy prolijos. [112]
Hacer suficientes longitudes de afa para toda una casa puede llevar meses de trabajo. Se estima que la construcción de un fale tradicional ordinario utiliza entre 30.000 y 50.000 pies de ʻafa . La construcción de amarre de la fala de Samoa es uno de los grandes logros arquitectónicos de la Polinesia . [113] También se utilizó una técnica de amarre similar en la construcción de barcos tradicionales, donde los tablones de madera se "cosían" juntos en partes. ʻAfa tiene muchos otros usos en la cultura material de Samoa, incluidos artículos ceremoniales, como el batidor de fue fly, símbolo del estatus de orador. Esta técnica de amarre también se utilizó en otras partes de la Polinesia, como el magimagi de Fiji .
La forma de un fale , especialmente las grandes casas de reuniones, crea áreas espaciales tanto físicas como invisibles, que se entienden claramente en la costumbre de Samoa, y dictan áreas de interacción social. El uso y la función del fale están estrechamente vinculados al sistema de organización social de Samoa, especialmente al sistema principal de Fa'amatai .
Los reunidos en una reunión formal o fono siempre están sentados con las piernas cruzadas sobre esteras en el piso, alrededor del fale , uno frente al otro con un espacio abierto en el medio. Las direcciones interiores de un fale , este, oeste, norte y sur, así como las posiciones de los puestos, afectan las posiciones de asiento de los jefes según el rango, el lugar donde los oradores (anfitrión o grupo visitante) deben pararse para hablar o el lado de la casa donde los invitados y visitantes entran y se sientan. El espacio también define la posición donde se sientan los 'creadores de ava ( aumaga ) en la ceremonia de ava de Samoa' y el área abierta para la presentación e intercambio de artículos culturales como los tapetes finos 'ie toga .
El frente de una casa de Samoa es la parte que da a la calle principal o camino que atraviesa el pueblo. El piso está dividido en cuartos, y cada sección se nombra: Tala luma es la sección del lado frontal, tala tua la sección de atrás y tala , las dos secciones de los extremos o laterales. [114] Los puestos del medio, denominados matua tala, están reservados para los jefes principales y los puestos laterales de la sección delantera, denominados pou o le pepe, están ocupados por los oradores. Los postes en la parte trasera de la casa, talatua , indican las posiciones mantenidas por los 'avamakers y otros que sirven a la reunión. [114]
El área exterior inmediata del fale generalmente se mantiene despejada, y puede ser un césped cubierto de hierba o un área arenosa si el pueblo está junto al mar. El área abierta frente a las grandes casas de reuniones, frente a la vía principal o camino en un pueblo, se llama malae y es un área al aire libre importante para reuniones más grandes e interacción ceremonial. La palabra " fale " también se construye con otras palabras para denotar agrupaciones sociales o rango, como el grupo de oradores faleiva (casa de nueve) en ciertos distritos. El término también se usa para describir ciertos edificios y sus funciones. La palabra para hospital es falema'i , "casa de los enfermos".
Los tipos más simples de fale se llaman faleo'o , que se han vuelto populares como alojamientos de playa ecológicos y de bajo presupuesto en el turismo local. Todos los complejos familiares de Samoa tienen un fale tele , la casa de reuniones, la "casa grande". El sitio en el que se construye la casa se llama tulaga fale (lugar para pararse). [114]
Los constructores de la arquitectura de Samoa también eran los arquitectos, y pertenecían a un antiguo gremio exclusivo de maestros constructores, Tufuga fau fale . La palabra samoana tufuga denota el estado de los maestros artesanos que han alcanzado el rango más alto en habilidad y conocimiento en una forma de arte tradicional particular. Las palabras fau-fale significan constructor de casas . Había Tufuga de navegación ( Tufuga fau va'a ) y tatuajes de Samoa ( Tufuga ta tatau ). Contratar los servicios de un Tufuga fau fale requería negociaciones y costumbres culturales. [115]
La fale tele (casa grande), la casa más importante, suele ser de forma redonda y sirve como casa de reunión para las reuniones del consejo principal, reuniones familiares, funerales o investiduras de título de jefe. El fale tele siempre está situado en la parte delantera de todas las demás casas en un complejo familiar extendido. Las casas detrás de él sirven como viviendas, con un área de cocina al aire libre en la parte trasera del recinto. [114] En la parte delantera hay un área abierta, llamada malae . El malae , (similar al concepto de marae en los maoríes y otras culturas polinesias), suele ser un césped bien cuidado o un área arenosa. El malae es un importante espacio cultural donde tienen lugar las interacciones entre visitantes y anfitriones o reuniones formales al aire libre.
Las características abiertas de la arquitectura de Samoa también se reflejan en el patrón general de los sitios de las casas en una aldea, donde todas las fale tele están situadas de manera prominente en la parte delantera de todas las demás viviendas de la aldea y, a veces, forman un semicírculo, generalmente mirando hacia el mar. En los tiempos modernos, con el declive de la arquitectura tradicional y la disponibilidad de materiales de construcción occidentales, la forma del fale tele se ha vuelto rectangular, aunque las áreas espaciales en la costumbre y la ceremonia siguen siendo las mismas.
Tradicionalmente, el afolau (casa larga), un fale más largo con forma de óvalo estirado, servía como vivienda o casa de huéspedes.
La faleo'o (casa pequeña), tradicionalmente de forma alargada, fue en realidad una adición a la casa principal. No está tan bien construido y siempre está situado en la parte trasera de la vivienda principal. [114] En los tiempos modernos, el término también se usa para cualquier tipo de fale pequeño y simple , que no es la casa principal de vivienda. Popular como una "cabaña de pasto" o fale de playa en el turismo rural, muchos se elevan a un metro del suelo sobre pilotes, a veces con un techo de hierro. En un pueblo, las familias construyen un faleo'o al lado de la casa principal o junto al mar para descansar durante el calor del día o como un espacio adicional para dormir por la noche si hay invitados.
La tunoa (casa de cocina) es una estructura endeble, de tamaño pequeño, y no debe considerarse realmente como una casa. En los tiempos modernos, la cocina, llamada umukuka , está en la parte trasera del recinto familiar, donde toda la cocción se lleva a cabo en un horno de tierra, umu y ollas sobre el fuego. En la mayoría de las aldeas, el umukuka es realmente un cobertizo abierto simple hecho con algunos postes con un techo de hierro para proteger el área de cocina del clima.
La construcción de un fale , especialmente el gran e importante fale tele , a menudo involucra a toda la familia extendida y la ayuda de la comunidad de su aldea.
El Tufuga fai fale supervisa todo el proyecto de construcción. Antes de la construcción, la familia prepara el sitio de construcción. Se suelen utilizar materiales de lava, coral, arena o piedra para este fin. El Tufuga , sus ayudantes ( autufuga ) y los hombres de la familia cortan la madera del bosque. Los postes de soporte principales, que se levantan primero, varían en número, tamaño y longitud dependiendo de la forma y dimensiones de la casa. Por lo general, miden entre 16 y 25 pies de largo y de seis a 12 pulgadas de diámetro, y están enterrados aproximadamente cuatro pies en el suelo. El término para estos puestos es poutu (puestos de pie); se erigen en el medio de la casa formando pilares centrales.
Unidas al poutu hay trozos de madera en cruz de un tamaño sustancial llamado so'a . Los so'a se extienden desde el poutu hasta la circunferencia exterior del fale y sus extremos se sujetan a otras piezas de soporte llamadas la'au fa'alava .
Los la'au fa'alava , colocados horizontalmente, están unidos en sus extremos a anchas tiras de madera que van desde el faulalo hasta el auau . Estas franjas anchas se llaman ivi'ivi . El faulalo es una pieza (o piezas) tubular de madera de unas cuatro pulgadas de diámetro que recorre la circunferencia de la casa en el extremo inferior del techo y se apoya en el poulalo . El auau es una o más piezas de madera de tamaño considerable que descansan sobre la parte superior del poutu . A una distancia de aproximadamente dos pies entre cada uno hay piezas circulares de madera que corren alrededor de la casa y se extienden desde el faulalo hasta la parte superior del edificio. Son similares al faulalo .
Los poulalo están espaciados entre tres y cuatro pies y están hundidos alrededor de dos pies en el suelo. Tienen un diámetro promedio de tres a cuatro pulgadas y se extienden alrededor de cinco pies por encima del piso del fale . La altura del poulalo sobre el piso determina la altura del extremo inferior del techo desde el suelo.
En el marco están unidos innumerable aso , tiras delgadas de madera (aproximadamente la mitad de una pulgada por cuarto por 12 a 25 pies de longitud). Se extienden desde el faulalo hasta el ivi'ivi , y están espaciados de una a dos pulgadas. Unidas a estas tiras en ángulo recto hay otras tiras, paeaso , del mismo tamaño que aso. Como resultado, el techo del fale se divide en una enorme cantidad de pequeños cuadrados. [114]
La mayor parte de la madera se cultiva en bosques en tierras familiares. La madera se cortó en el bosque y se llevó al sitio de construcción en el pueblo. El trabajo pesado involucró a los ayudantes del constructor, miembros de la familia y ayuda de la comunidad del pueblo. Los postes principales eran del árbol del pan ( ulu ), o ifi lele o pou muli si esta madera no estaba disponible. Las vigas principales largas tenían que ser flexibles, por lo que siempre se seleccionaba la madera de coco ( niu ). El árbol del árbol del pan también se utilizó para otras partes del marco principal.
En general, las maderas utilizadas con mayor frecuencia en la construcción de casas de Samoa son: - Mensajes ( poutu y poulalo ): IFI Lele , Pou muli , ASI , ulu , talia , launini'u y aloalovao . Fau : ulu , fau , niu y uagani Aso y paeso : niuvao , ulu , matomo y olomea El auau y talitali usan ulu y el so'a usa tanto ulu como niu .
El armazón abovedado terminado está cubierto con paja ( hojas de lau ), que hacen las mujeres. La paja de mejor calidad se elabora con las hojas secas de la caña de azúcar . Si no se disponía de hoja de caña de azúcar, se utilizaba de la misma forma la hoja de palma del cocotero. Las hojas largas y secas se retuercen sobre una longitud de tres pies de lafo , que luego se sujetan con una tira delgada de la fronda del coco que se pasa a través de las hojas cerca del tallo del lafo . Estas secciones de paja se sujetan al exterior de la estructura del fale comenzando en la parte inferior y subiendo hasta el ápice. Están superpuestos, por lo que cada sección avanza el techado unas tres pulgadas. Esto significa que realmente hay una doble capa de paja que cubre toda la casa. Las secciones se sujetan al aso en cada extremo por afa .
Siempre que se utilice la mejor calidad de paja y se haya colocado realmente, durará unos siete años. En una casa de vivienda ordinaria, se colocan alrededor de 3000 secciones de paja. La protección contra el sol, el viento o la lluvia, así como contra las miradas indiscretas, se lograba suspendiendo del fau que recorría la casa varias de una especie de persiana veneciana desplegable, llamada pola. Las hojas del cocotero están trenzadas en una especie de estera de aproximadamente un pie de ancho y tres pies de largo. Una cantidad suficiente de pola para llegar desde el suelo hasta la parte superior del poulalo se sujetan con afa y se atan o bajan según lo requiera la ocasión. Por lo general, una cuerda de estos tapetes cubre el espacio entre dos poulalo y así sucesivamente alrededor de la casa. No duran mucho, pero al hacerse rápidamente, pronto se reemplazan. Ofrecen una amplia protección contra los elementos, pudiendo defraudarlos por secciones; rara vez se cierra toda la casa.
Los cimientos naturales de un sitio de fale son el coral, la arena y la lava, a veces con unas pocas pulgadas de suelo en algunas localidades. Por tanto, el drenaje es bueno. Las capas superiores del piso son cantos rodados y piedras lisas. Cuando están ocupadas, los pisos de las casas generalmente están cubiertos o parcialmente cubiertos con esteras nativas.
En la mitología de Samoa , una explicación de por qué las casas de Samoa son redondas se explica en una historia sobre el dios Tagaloa , también conocido como Tagaloalagi (Tagaloa de los cielos).
A continuación está la historia, contada por el historiador samoano Te'o Tuvale en An Account of Samoan History hasta 1918 .
- Durante la época de Tagaloalagi, las casas en Samoa variaban en forma, lo que generó muchas dificultades para quienes deseaban que se construyera una casa de cierta manera. Cada carpintero era competente en la construcción de una casa de una sola forma en particular, y a veces era imposible obtener los servicios del carpintero deseado. Se llevó a cabo una reunión de todos los carpinteros del país para tratar de decidir sobre alguna forma uniforme. La discusión se tornó entusiasta y, como no parecía haber perspectivas de que se llegara a una decisión, se decidió recurrir a los servicios de Tagaloalagi. Después de considerar el asunto, señaló la cúpula del cielo y el horizonte y decretó que en el futuro, todas las casas construidas tendrían esa forma, y esto explica por qué todos los extremos de las casas de Samoa son como la forma de los cielos extendiéndose. hasta el horizonte. [114] Un árbol importante en la arquitectura de Samoa es la palma de coco. En la mitología de Samoa, el primer cocotero se cuenta en una leyenda llamada Sina and the Eel .
Fiyi
Arquitectura tradicional (etnoarquitectura) de Fiji
En Old Fiji, la arquitectura de las aldeas era simple y práctica para satisfacer las necesidades físicas y sociales y brindar seguridad comunitaria. Las casas eran de forma cuadrada y con techos en forma de pirámide, [116] y las paredes y el techo eran de paja y se plantaban varias plantas de uso práctico en las cercanías, cada aldea tenía una casa de reuniones y una casa de los Espíritus. La casa de los espíritus fue elevado en una pirámide como base construida con grandes piedras y tierra, de nuevo un edificio cuadrado con una pirámide alargada como [116] techo con varios perfumadas flora plantados cerca.
Las casas de los jefes eran de diseño similar y se colocarían más altas que las casas de sus súbditos, pero en lugar de un techo alargado tendrían un techo similar al de las casas de sus súbditos pero, por supuesto, a mayor escala.
Arquitectura contemporánea en Fiji
Con la introducción de las comunidades de Asia, los aspectos de su arquitectura cultural ahora son evidentes en las áreas urbanas y rurales de las dos islas principales de Fiji, Viti Levu y Vanua Levu . La estructura de una aldea comparte similitudes hoy en día, pero construida con materiales modernos y las casas espirituales (Bure Kalou) han sido reemplazadas por iglesias de diferentes diseños.
El paisaje urbano de la Fiji colonial temprana recordaba a la mayoría de las colonias británicas de los siglos XIX y XX en las regiones tropicales del mundo, mientras que parte de esta arquitectura permanece, el paisaje urbano está evolucionando a pasos agigantados con varios aspectos modernos de la arquitectura y el diseño. haciéndose cada vez más evidente en el sector empresarial , industrial y doméstico , las zonas rurales están evolucionando a un ritmo mucho más lento.
Estados Unidos
Arquitectura tradicional (etnoarquitectura) de Hawai'i
Dentro del cuerpo de la arquitectura hawaiana hay varios subconjuntos de estilos; cada uno se considera típico de períodos históricos particulares. La forma más antigua de la arquitectura hawaiana se origina en lo que se llama Hawai'i antiguo: diseños empleados en la construcción de refugios de aldeas a partir de las simples chozas de los marginados y esclavos, chozas para los pescadores y constructores de canoas a lo largo de las playas, los refugios de la clase trabajadora maka'ainana , el elaborado y sagrado heiau de kahuna y las palaciegas casas con techo de paja sobre cimientos elevados de basalto del aliʻi . La forma en que se construyó una sencilla choza de césped en la antigua Hawai'i indicaba quién vivía en una casa en particular. Los patrones en los que se formaron juntas las plantas secas y la madera podían identificar casta , habilidad y comercio, profesión y riqueza. La arquitectura hawaiana anterior a la llegada del explorador británico Capitán James Cook utilizó el simbolismo para identificar el valor religioso de los habitantes de ciertas estructuras. Los estandartes de plumas llamados kahili y koa adornados con tela kapa y cruzados a la entrada de ciertas casas llamadas puloʻuloʻu indicaban lugares de aliʻi ( casta de la nobleza ). Ki'i encerrado dentro de paredes de basalto indicaba los hogares de kahuna (casta sacerdotal).
Arquitectura de Puebloan
La arquitectura de estilo Pueblo imita la apariencia de la construcción tradicional de adobe de Pueblo , aunque a menudo se sustituyen por otros materiales como el ladrillo o el hormigón . Si no se utiliza adobe, se utilizan esquinas redondeadas, parapetos irregulares y muros gruesos y maltrechos para simularlo. Las paredes suelen estar estucadas y pintadas en tonos tierra. Los edificios de varios pisos generalmente emplean una masa escalonada similar a la que se ve en Taos Pueblo . Los techos siempre son planos. Las características comunes de la estilo Pueblo Revival incluyen la proyección de techo de madera vigas o vigas , que a veces no sirven a ningún propósito estructural [3] , "ménsulas",-a menudo curvados soportes y de haz estilizado Latillas , que están peladas ramas o tiras de madera colocan a través de la cimas de vigas para crear una base (generalmente de soporte de tierra o arcilla) para un techo. [117] [118]
Filipinas
Arquitectura tradicional (etnoarquitectura) de Filipinas
El Bahay Kubo , Kamalig o Nipa Hut , es un tipo de casa sobre pilotes autóctona de la mayoría de las culturas de las tierras bajas de Filipinas . [119] [120] A menudo sirve como un icono de la cultura filipina más amplia o, más específicamente, la cultura rural filipina. [121]
Aunque no existe una definición estricta del Bahay Kubo y los estilos de construcción varían en todo el archipiélago filipino, [122] condiciones similares en las áreas de tierras bajas de Filipinas han dado lugar a numerosas características "típicas" de los ejemplos de Bahay Kubo.
Con pocas excepciones que surgen solo en los tiempos modernos, la mayoría de los Bahay Kubo se levantan sobre pilotes de modo que se debe acceder a la sala de estar a través de escaleras. Esto, naturalmente, divide el bahay kubo en tres áreas: la sala de estar real en el medio, el área debajo de ella (denominada en tagalo " Silong ") y el espacio del techo (" Bubungan " en tagalo), que pueden o pueden no estar separado de la sala de estar por un techo (" Kisame " en tagalo).
La forma tradicional del techo del Bahay Kubo es alta y empinada y termina en largos aleros. [120] Un techo alto creaba un espacio sobre la sala de estar a través del cual podía subir el aire caliente, lo que le daba al Bahay Kubo un efecto refrescante natural incluso durante la calurosa temporada de verano. La pendiente empinada permitió que el agua fluyera rápidamente en el apogeo de la temporada de monzones, mientras que los aleros largos dieron a las personas un espacio limitado para moverse por el exterior de la casa cuando llovía. [120] La pendiente pronunciada de los techos se usa a menudo para explicar por qué muchos Bahay Kubo sobrevivieron a la caída de cenizas del monte. Erupción del Pinatubo, cuando las casas más 'modernas' se derrumbaron notoriamente por el peso de la ceniza. [120]
Los Bahay Kubo, levantados sobre pilotes de madera que sirven como los postes principales de la casa, tienen un área de Silong (la palabra tagalo también significa "sombra") debajo del espacio habitable por varias razones, las más importantes de las cuales son crear un zona de amortiguación para las crecidas de las aguas durante las inundaciones y para evitar que plagas como las ratas lleguen a la zona de estar. [120] Esta sección de la casa se utiliza a menudo para almacenamiento y, a veces, para la cría de animales de granja, [122] y, por lo tanto, puede estar vallada o no.
La sala de estar principal del Bahay Kubo está diseñada para dejar entrar la mayor cantidad de aire fresco y luz natural posible. El Bahay Kubo más pequeño a menudo tiene pisos de listones de bambú que permiten que el aire fresco fluya hacia el espacio habitable desde el silong de abajo (en cuyo caso el Silong no se usa generalmente para artículos que producen olores fuertes), y el Bahay Kubo en particular se puede construir sin un kisame (techo) para que el aire caliente pueda subir directamente al área grande justo debajo del techo y salir a través de los conductos de ventilación colocados estratégicamente allí.
Las paredes son siempre de material ligero como madera, varillas de bambú o esteras de bambú llamadas " sawali ". Como tal, también tienden a dejar que algo de frescor fluya naturalmente a través de ellos durante las épocas de calor, y mantienen el calor durante la estación fría y húmeda. La forma de cubo distintiva del Bahay Kubo surge del hecho de que es más fácil preconstruir las paredes y luego unirlas a los postes de madera que sirven como esquinas de la casa. Por lo tanto, la construcción de un Bahay Kubo suele ser modular, con los pilotes de madera establecidos primero, luego un marco de piso, luego marcos de pared y, finalmente, el techo.
Además, los Bahay kubo se construyen típicamente con ventanas grandes, para dejar entrar más aire y luz natural. Los más tradicionales son los grandes toldos que se mantienen abiertos con una varilla de madera). [120] Las ventanas corredizas también son comunes, hechas con madera simple o con marcos de madera de concha de Capiz que permiten que entre algo de luz en la sala de estar incluso con las ventanas cerradas. En décadas más recientes, las persianas de bajo costo también se utilizaron comúnmente. En ejemplos más grandes, las grandes ventanas superiores pueden aumentarse con ventanas más pequeñas llamadas Ventanillas (en español, "pequeña ventana) debajo", que se pueden abrir para dejar entrar aire adicional en días especialmente calurosos. [120]
Algunos (pero no todos) Bahay Kubo, especialmente uno construido para residencia a largo plazo, cuentan con una "zona húmeda" de Batalan distinta de otras secciones de la casa, que generalmente sobresale un poco de una de las paredes. A veces, al mismo nivel que la sala de estar y, a veces, al nivel del suelo, el Batalan puede contener cualquier combinación de área para cocinar y lavar platos, área de baño y, en algunos casos, un baño.
Las paredes de la sala de estar están hechas de materiales livianos, con postes, paredes y pisos típicamente hechos de madera o bambú y otros materiales livianos. Cubierto por un techo de paja, a menudo hecho de nipa , anahaw o alguna otra planta local abundante. El término filipino "Bahay Kubo" significa literalmente "casa cubo", que describe la forma de la vivienda. El término "Nipa Hut", introducido durante la era colonial estadounidense de Filipinas , se refiere al material de paja nipa o anahaw que se usa a menudo para los techos.
Las chozas de Nipa eran las casas nativas de los indígenas de Filipinas antes de la llegada de los españoles . Todavía se utilizan hoy en día, especialmente en las zonas rurales. Diferentes diseños arquitectónicos están presentes entre los distintos grupos etnolingüísticos del país, aunque todos se conforman a ser palafitos , similares a los que se encuentran en países vecinos como Indonesia , Malasia y otros países del sudeste asiático . El advenimiento de la era colonial española introdujo la idea de construir comunidades más permanentes con la Iglesia y el Centro de Gobierno como punto focal. Esta nueva configuración comunitaria hizo deseable la construcción con materiales más pesados y permanentes. Al encontrar que los estilos de construcción europeos no eran prácticos dadas las condiciones locales, los constructores españoles y filipinos adaptaron rápidamente las características del Bahay Kubo y lo aplicaron a las casas antillanas conocidas localmente como Bahay na Bato (literalmente " casa de piedra " en tagalo). [122]
Ver también
- Goahti
- Hogan
- Lavvu
- Tipi
- Wigwam
- Yaranga
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enlaces externos
- Instituto Australiano de Arquitectos (AIA)
- ArchitectureAU - repositorio en línea de Architecture Australia , la revista del Instituto Australiano de Arquitectos
- Centro de Arquitectura Vernácula-Bangalore-India
- Foro de Arquitectura Vernácula
- Ejemplos de arquitectura vernácula en GreatBuildings
- Guía de investigación de arquitectura vernácula y arquitectura del paisaje - Biblioteca de diseño ambiental, Universidad de California, Berkeley
- Arquitectura vernácula del Himalaya - Technische Universität Berlin