Inshushinak ( elamita lineal : in-shu-sh-na-k , cuneiforme : 𒀭𒈹𒂞𒆠 , d inšušinak ki ; [6] posiblemente del sumerio en -šušin-a [k] , "señor de Susa" [7] ) fue uno de los dioses mayores de los elamitas y la deidad protectora de Susa . Fue llamado rišar napappair , "el más grande de los dioses" en algunas inscripciones. [8]
Inshushinak | |
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Dios de la ley y del inframundo, dios tutelar de Susa | |
Morada | el inframundo elamita |
Símbolo | serpiente (posiblemente) [2] |
Informacion personal | |
Padres | Tishpak y su esposa Kulla (según la lista de dioses de An-Anum) [4] |
Hermanos | Ishtaran (según la lista de dioses de An-Anum) [3] |
Consorte | posiblemente Kiririsha |
Equivalentes | |
Equivalente mesopotámico | Ninurta [5] |
Carácter y culto
Inshushinak está atestiguado por primera vez en el tratado de Naram-sin, al igual que muchos otros dioses elamitas. [9]
Desempeñó un papel importante como dios relacionado con el poder real en la ideología oficial de muchas dinastías elamitas. El rey Atta-Hushu de la dinastía Sukkalmah se llamó a sí mismo "el pastor del dios Inshushinak". [10] Varios gobernantes dedicaron nuevos proyectos de construcción a Inshushinak usando la fórmula "para su vida (por ejemplo, la del rey)". [11] Los shutrukids solían usar el título "(rey) cuyo reino ama Inshushinak". [12]
También fue un testigo divino de los contratos, similar al Shamash mesopotámico . [13] A veces compartía este papel tanto con Shamash como con el dios elamita Simut en documentos de Susa. [14]
Como un dios del más allá
Inshushinak estaba estrechamente relacionado con el más allá y aparece como juez de los muertos en los llamados textos funerarios de Susa. [15] Uno de los templos de Inshushinak se llamaba haštu , "tumba". [dieciséis]
El consenso académico es que el juicio de Inshushinak implicó el pesaje de las almas , un elemento desconocido en Mesopotamia; presumiblemente, la idea se desarrolló independientemente de creencias egipcias similares . [17] Sin embargo, el arqueólogo Nathan Wassermann recientemente desafió este punto de vista, argumentando que las referencias al pesaje en los textos funerarios de Susa eran una mala traducción. [18]
Templos
El templo de Inshushinak, ubicado cerca del acrópolo de Susa, se encuentra entre los edificios mejor documentados de esa ciudad. Sin embargo, en él se ubicaron múltiples templos dedicados a él, incluido Ekikuanna ("Lugar puro del cielo"), un siyan husame (templo en una arboleda sagrada) compartido con Lagamar, y más. [19]
Las inscripciones del rey sumerio Shulgi afirman que construyó un templo Inshushinak en Susa. [20] Es posible que fuera el mismo edificio que el "antiguo templo" restaurado por el rey de la dinastía Sukkalmah, Kuk-Kirwash. [21]
El kukkunum ("templo alto") en la cima de Chogha Zanbil estaba dedicado a Inshushinak y Napirisha . [22] Shutruk-Nahhunte construyó otro kukkunum Inshushinak en Karintash. [23]
En el período aqueménida
El destino del culto de Inshushinak en la época aqueménida es incierto, mientras que Heidemarie Koch propuso que perdió por completo su importancia, [24] Wouter Henkelman señaló en una publicación más reciente que simplemente no hay una fuente conocida que se ocupe de su culto en estos tiempos, lo que no es necesariamente lo mismo que evidencia de pérdida de estatus, especialmente considerando que se sabe que mantuvo su prestigio en las últimas décadas del período neoelamita, y que otros dioses elamitas, especialmente Humban , continuaron siendo venerados bajo el gobierno de Achamaenid. , no necesariamente solo por los elamitas. [25]
En Mesopotamia
Inshushinak disfrutó de un reconocimiento limitado en Mesopotamia, generalmente como un dios del inframundo, asociado con Ereshkigal . [26]
Según la lista de dioses, An-Anum Inshushinak era el hijo de Tishpak (y su esposa Kulla) y el hermano de Ishtaran . [27] Estos tres dioses, así como Ninazu y Ningishzida , son parte de la agrupación propuesta por Frans Wiggermann de "dioses serpiente transtigridianos" que existen en el límite entre la cultura elamita y mesopotámica, compartiendo una conexión con el juicio, el más allá y las serpientes. así como ubicaciones similares de sus principales centros de culto. [28]
Algunas fuentes babilónicas equipararon a Inshushinak y Ruhurater , que tenían un papel similar como testigo divino de los contratos, con Ninurta . [29]
Conexiones con otras deidades
En algunos textos, Inshushinak parece formar una trinidad con otras dos deidades elamitas prominentes, Napirisha y Kiririsha . Se pueden encontrar ejemplos en la inscripción de los reyes Untash-Napirisha (de Chogha Zanbil ) y Shilhak-Inshushinak . [30]
Lagamar e Ishmekarab eran dos deidades asociadas con Inshushinak en un contexto funerario. [31] Escoltaron a los muertos al juicio de Inshushinak. [32]
Lagamar
Lagamar o Lagamal (acadio: "sin piedad") fue una deidad del inframundo registrada por primera vez en el período Ur III , atestiguada tan al oeste como Mari , y presumiblemente introducida a Elam desde Mesopotamia. Algunas listas de dioses mesopotámicos posteriores equiparan a Lagamar con Nergal . [33]
La mayoría de las fuentes consideran a Lagamar como una deidad masculina, aunque Milad Jahangirfar señala que hay algunas afirmaciones de que el nombre pertenece a una diosa. [34] Lagamar fue considerado como el hijo de Urash (el dios tutelar de Dilbat en lugar de la diosa de la tierra Urash ) en Mesopotamia [35] [36], lo que arroja dudas sobre la posibilidad de que esta deidad sea mujer.
Ishmekarab
Ishmekarab (acadio: "escuchó la oración") era una deidad de la ley con algunas funciones relacionadas con el inframundo, y también un guardián de los juramentos. [37] Fuera del contexto del inframundo, los textos relacionados con los juramentos también asocian Inshushinak con Ishmekarab. [38]
El género de Ishmekarab es incierto. Florence Malbran-Labat se refiere a Ishmekarab como una diosa, [39] pero Wilfred G. Lambert escribió que si bien no es imposible que Lagamar e Ishmekarab fueran una pareja de géneros mixtos, está lejos de ser seguro y que ambos sean hombres es una posibilidad más probable. . [40]
En Mesopotamia, Ishmekarab era uno de los "dioses permanentes" en Ebabbar, un sitio de culto dedicado a Shamash . [41]
Galería
Clavo de base dedicado por Shulgi al dios elamita Inshushinak, encontrado en Susa . Museo Louvre
Toro-hombre protegiendo una palmera, Panel de ladrillo decorativo de la pared exterior de un templo a Inshushinak en Susa (siglo XII aC)]]
Referencias
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- Hinz, Walther (octubre de 1965). "El dios elamita d.Gal". Revista de estudios del Cercano Oriente . 24 (4, Erich F. Schmidt Memorial Issue, Parte dos ): 351–354. doi : 10.1086 / 371831 . JSTOR 543645 .
- Choksy, Jamsheed K. (2002). "En reverencia por las deidades y la sumisión a los reyes: algunos gestos en las sociedades del antiguo Cercano Oriente". Iranica Antiqua . 37 : 7-29. doi : 10.2143 / IA.37.0.116 .
Notas al pie
- ↑ Figurilla de un dios, conocido como el "dios de la mano de oro", louvre.fr [archivado el 13.03.2017]
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- ^ M. Stol, Tišpak [en:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 14, 2014, pág. 66
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- ^ M. Jahangirfar, Las tríadas elamitas: reflexiones sobre las posibles continuidades en la tradición iraní , Iranica Antiqua 53, 2018, p. 110
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