El humanismo integral fue un conjunto de conceptos redactados por Deendayal Upadhyaya como un programa político y adoptados en 1965 como la doctrina oficial del Jan Sangh y más tarde del BJP. [1] Upadhyaya tomó prestados los principios gandhianos como sarvodaya (progreso de todos), swadeshi (doméstico) y Gram Swaraj.(autogobierno de la aldea) y estos principios se apropiaron selectivamente para dar más importancia a los valores culturales-nacionales. Estos valores se basaban en la indiscutible subordinación de un individuo a la nación como entidad corporativa. Richard Fox ha caracterizado esto como un "secuestro ideológico" y un "trasplante" que fue diseñado con el propósito de apropiarse de la autoridad que los modismos gandhianos tenían en la política india. [2]
MS Golwalkar creía en el concepto de organicismo , del cual el Humanismo Integral no era muy diferente. En Humanismo integral, los pensamientos de Golwalkar se complementaron con la apropiación de los principales principios de Gandhi y se presentaron como una versión del nacionalismo hindú. El objetivo de esta versión fue borrar la imagen de Jan Sangh de 'comunal' y modificarla a una imagen más suave, espiritual y no agresiva que favorezca la igualdad en la sociedad. La creación y adopción de estos conceptos ayudó a adaptarse a los principales discursos en la arena política india de los años sesenta y setenta. Esto destacó los esfuerzos para retratar a Jan Sangh y al movimiento nacionalista hindú como una franja de derecha de alto perfil de la corriente política india. Un cambio importante aquí en comparación con las obras de Golwalkar fue el uso de la palabra "Bhartiya", que Richard Fox había traducido como "hindú", combinación de hindú. Debido al laicismo oficial en la política, se había vuelto imposible invocar una referencia explícita a "hindú" y el uso de la palabra Bhartiya permitió eludir esta realidad política. [3]
Upadhyaya consideró que era de suma importancia para la India desarrollar un modelo económico indígena con el ser humano en el centro del escenario. Este enfoque hizo que este concepto fuera diferente del socialismo y el capitalismo . El Humanismo Integral fue adoptado como la doctrina política de Jan Sangh y su nueva apertura a otras fuerzas de oposición hizo posible que el movimiento nacionalista hindú tuviera una alianza a principios de la década de 1970 con el prominente movimiento Gandhian Sarvodaya bajo el liderazgo de JP Narayan . Este fue considerado como el primer gran avance público del movimiento nacionalista hindú. [4] [5]
Filosofía
Según Pandit Deendayal Upadhyaya, la principal preocupación en India debería ser desarrollar un modelo de desarrollo indígena que tenga a los seres humanos como su foco central. [4]
Se opone tanto al individualismo capitalista occidental como al socialismo marxista , aunque da la bienvenida a la ciencia occidental . [6] Busca un término medio entre el capitalismo y el socialismo, evaluando ambos sistemas en sus respectivos méritos, al mismo tiempo que es crítico con sus excesos y extrañeza. [7]
Cuatro objetivos de la humanidad
La humanidad, según Upadhyaya, tenía cuatro atributos organizados jerárquicamente de cuerpo , mente , intelecto y alma que correspondían a los cuatro objetivos universales de dharma (deberes morales), artha (riqueza), kama (deseo o satisfacción) y moksha (liberación total). o 'salvación'). Si bien no se puede ignorar ninguno, el dharma es el "básico" y el moksha el objetivo "último" de la humanidad y la sociedad. Afirmó que el problema con las ideologías capitalista y socialista es que solo consideran las necesidades del cuerpo y la mente y, por lo tanto, se basan en los objetivos materialistas del deseo y la riqueza. [8]
Rechazo del individualismo
Upadhyaya rechazó los sistemas sociales en los que el individualismo "reinaba supremo". También rechazó el comunismo en el que el individualismo fue "aplastado" como parte de una "gran máquina sin corazón". La sociedad, según Upadhyaya, en lugar de surgir de un contrato social entre individuos, nació plenamente en sus inicios como un organismo vivo natural con un 'alma nacional' o 'ethos' definitivo y sus necesidades del organismo social eran paralelas a las de la sociedad. individual. [8]
Orígenes
Advaita Vedanta
Upadhyaya opinaba que el Humanismo Integral seguía la tradición de advaita desarrollada por Adi Sankara . El no dualismo representaba el principio unificador de todos los objetos del universo, y del cual la humanidad formaba parte. Esto, afirmó Upadhyaya, fue la esencia y la contribución de la cultura india. [9]
Mahatma Gandhi
El humanismo integral es casi una paráfrasis exacta de la visión de Mahatma Gandhi de una India futura. Ambos buscan un camino distintivo para la India, ambos rechazan el materialismo del socialismo y el capitalismo por igual, ambos rechazan el individualismo de la sociedad moderna a favor de una comunidad holística basada en el varna-dharma, ambos insisten en una infusión de valores religiosos y morales en la política, y ambos buscan un modo de modernización culturalmente auténtico que preserve los valores hindúes . [10]
El humanismo integral contiene visiones organizadas en torno a dos temas: la moralidad en la política y el swadeshi , y la industrialización a pequeña escala en las economías, todos gandhianos en su temática general pero claramente nacionalista hindú . Estas nociones giran en torno a los temas básicos de la armonía, la primacía de los valores culturales-nacionales y la disciplina. [4] [11]
Contraste con las políticas económicas nehruvianas
Upadhyaya rechaza las políticas económicas y la industrialización nehruvianas sobre la base de que fueron tomadas prestadas acríticamente de Occidente, sin tener en cuenta la herencia cultural y espiritual del país. Existe la necesidad, según Upadhyaya, de lograr un equilibrio entre el pensamiento indio y occidental en vista de la naturaleza dinámica de la sociedad y la herencia cultural del país. El modelo nehruviano de desarrollo económico, que enfatizaba el aumento de la riqueza material a través de una rápida industrialización, promovió el consumismo en la sociedad india. Esta ideología del desarrollo no solo ha creado disparidades sociales y desequilibrios regionales en el crecimiento económico, sino que no ha logrado aliviar la pobreza en el país. La filosofía del humanismo integral, como el gandhismo, se opone al consumismo desenfrenado, ya que tal ideología es ajena a la cultura india. Esta cultura tradicional enfatiza poner restricciones a los deseos de uno y aboga por la satisfacción espiritual en lugar de la búsqueda despiadada de la riqueza material. [12]
Ver también
- No dualismo
- Humanismo integral (Maritain)
- Integralismo
- Conservadurismo tradicionalista
- Nacionalismo hindú
- Hindutva
Referencias
- ^ Hansen, Thomas (1999). The Saffron Wave: Democracia y nacionalismo hindú en la India moderna . Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 84. ISBN 9780691006710. Archivado desde el original el 4 de septiembre de 2009. URL alternativa
- ^ Rao, Nitya (11 de abril de 2007). "Justicia social y derechos de género" . En Katharine Adeney; Lawrence Saez (eds.). Política de coalición y nacionalismo hindú . Routledge. págs. 124-125. ISBN 978-1134239788.
- ^ Hansen, Thomas (1999). The Saffron Wave: Democracia y nacionalismo hindú en la India moderna . Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 85. ISBN 9780691006710. Archivado desde el original el 4 de septiembre de 2009. URL alternativa
- ↑ a b c Hansen , 1999 , p. 85. error sfn: múltiples objetivos (3 ×): CITEREFHansen1999 ( ayuda )
- ^ http://180.179.170.85/en/about-the-party/philosophy
- ^ Gosling 2001 , p. 124.
- ^ Téatreault 2004 , p. 122.
- ↑ a b Bhatt , 2001 , p. 155.
- ^ Bhatt 2001 , p. 154-155.
- ^ Nanda 2003 , p. 217.
- ^ Marty 1993 , p. 418.
- ^ Malik 1994 , p. dieciséis.
Fuentes
- Gosling, David (2001). Religión y ecología en la India y el sudeste asiático . Londres Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-24030-1.
- Hansen, Thomas (1999). La ola del azafrán: democracia y nacionalismo hindú en la India moderna . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-00671-7.
- Bhatt, Chetan (2001). Orígenes, ideologías y mitos modernos del nacionalismo hindú . Oxford Nueva York: Berg. ISBN 1-85973-343-3.
- Nanda, Meera (2003). Profetas mirando hacia atrás: críticas posmodernas de la ciencia y el nacionalismo hindú en la India . Nuevo Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press. ISBN 0-8135-3357-0.
- Malik, Yogendra (1994). Nacionalistas hindúes en la India: el surgimiento del Partido Bharatiya Janata . Boulder: Westview Press. ISBN 0-8133-8810-4.
- Téatreault, Mary; Denemark, Robert A. (2004). Dioses, armas y globalización: radicalismo religioso y economía política internacional . Boulder, Colo: Lynne Rienner Publishers. ISBN 1-58826-253-7.
- Marty, Martin (1993). Fundamentalismos y Estado: rehacer políticas, economías y militancia . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-50884-9.
- Koertge, Noretta (2005). Valores científicos y virtudes cívicas . Oxford Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517224-9.
Otras lecturas
- Dos extractos del humanismo integral de Jaffrelot, Christophe (2007). Nacionalismo hindú un lector (en checo). Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13097-2.
enlaces externos
- Filosofía del Humanismo Integral en la web de BJP