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Artha ( / ɑr t ə , - theta ə / ; sánscrito : अर्थ ) es uno de los cuatro objetivos de la vida humana en la filosofía india. [1] La palabra artha se traduce literalmente como "significado, sentido, objetivo, propósito o esencia" según el contexto. [2] Artha es también un concepto más amplio en las escrituras del hinduismo . Como concepto, tiene múltiples significados, todos los cuales implican "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que quiere estar. [3]
Artha se aplica tanto a un individuo como a un gobierno. En el contexto de un individuo, artha incluye riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [1] [4] A nivel gubernamental, artha incluye asuntos sociales, legales, económicos y mundanos. El Arthashastra adecuado se considera un objetivo importante y necesario del gobierno. [4] [5]
En las tradiciones hindúes, Artha está conectado con los otros tres aspectos y objetivos de la vida humana: Dharma ( vida virtuosa, adecuada y moral), Kama (placer, sensualidad, realización emocional) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). Juntos, estos cuatro objetivos de la vida, mutuamente no excluyentes, se denominan Puruṣārtha . [6] [7]
Definición y significado [ editar ]
Artha como concepto incluye múltiples significados. Es difícil captar el significado de artha, o términos relacionados de dharma , kama y moksha , cada uno en una sola palabra en inglés. [8]
John Lochtefeld describe [1] artha como el medio de vida e incluye la prosperidad material. Karl Potter lo explica [9] como una actitud y capacidad que le permite a uno ganarse la vida, permanecer vivo, prosperar como una persona libre. Incluye la prosperidad económica, la seguridad y la salud de uno mismo y de aquellos de los que uno se siente responsable. [10] Artha incluye todo en el entorno de uno que le permite vivir. No es un estado final ni un objetivo sin fin de amasar dinero sin rumbo fijo, afirma Karl Potter, [9] más bien es una actitud y un requisito necesario de la vida humana. John Koller toma [3]un punto de vista diferente al de la interpretación de Karl Potter. John Koller sugiere que artha no es una actitud, sino una de las necesidades de la vida humana. Una premisa central de la filosofía hindú, afirma Koller, es que toda persona debe vivir una vida feliz y placentera, que esa vida plena requiere que se reconozcan y satisfagan las necesidades y deseos de cada persona, que las necesidades solo pueden satisfacerse mediante la actividad y cuando hay medios suficientes para esas actividades están disponibles. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de actividades y medios necesarios para una vida feliz y placentera. [3]
Daya Krishna argumenta [11] que artha , así como el concepto de Puruṣārthas, es un mito. Las diversas escuelas y los textos sánscritos antiguos no brindan una opinión consensuada, señala Krishna, sino que presentan un debate, una diversidad de puntos de vista sobre lo que significa artha y Puruṣārtha. Incluso hay inconsistencias y versos en conflicto dentro de la misma escritura, como el Manusmriti. Algunos textos indios antiguos sugieren que los artha son instrumentos que permiten la satisfacción de los deseos; algunos incluyen riqueza, otros incluyen poder y algunos, como las escuelas de bhakti, incluyen instrumentos para amar a Dios. Algo de esto, sugiere Krishna, refleja diferencias en las necesidades humanas. Quizás, conjetura Krishna, artha es solo un subconjunto de kamay karma . [11]
Vatsyayana en Kama Sutra define artha como la adquisición de artes, tierras, ganado, riquezas, equipajes y amigos. Explica, artha es también protección de lo ya adquirido y aumento de lo protegido. [12]
Gavin Flood explica [13] artha como "éxito mundano" sin violar el dharma (responsabilidad moral), kama (amor) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual). Flood aclara que artha en la literatura hindú antigua, así como purushartha, se entiende mejor como una meta del hombre (no un hombre). En otras palabras, es uno de los cuatro propósitos de la vida humana. La supervivencia y la prosperidad de los seres humanos requiere artha, es decir, la actividad económica, la riqueza y su creación, el éxito mundano, las ganancias, el éxito político y todo lo necesario para la existencia humana. [13]
Historia [ editar ]
La palabra Artha aparece en las escrituras más antiguas conocidas de la India. Sin embargo, el término connota 'propósito', meta o 'meta' de algo, a menudo como propósito de sacrificios rituales. Con el tiempo, artha evoluciona hacia un concepto más amplio en la era Upanishadic . Primero se incluye como parte del concepto Trivarga (tres categorías de la vida humana: dharma, artha y kama), [14] que con el tiempo se expandió al concepto Caturvarga (cuatro categorías, incluido moksha). Caturvarga también se conoce como Puruṣārtha. [15]
La escuela de hinduismo Mimamsa explicó artha, dharma y kama contrastando Puruṣārtha y Kratvartha. Puruṣārtha es el propósito humano de un yajña , mientras que Kratvartha es el propósito de sacrificio de un yajña . Reconocieron y explicaron que todas las acciones humanas tienen dos efectos: primero, todo acto se afecta a sí mismo independientemente de los actores involucrados; en segundo lugar, todo acto tiene significados, esperanzas y deseos humanos y afecta a cada actor de manera personal. [15] Jaimini explicó en el siglo III a. C. que este significado humano no puede separarse del objetivo humano. El phala (fruto, resultado) de un sacrificio está implícito en el artha(significado, propósito) del sacrificio. La escuela de Mimamsa argumentó entonces que el hombre tiene el propósito de realizar acciones exigidas por los mandatos védicos (apauruseya), y tal subordinación del hombre a los rituales permite que el hombre alcance el cielo. [15] Otras escuelas de hinduismo, como las escuelas de Yoga y Vedanta, no estaban de acuerdo con la escuela Mimamsa. Argumentaron que los rituales y los sacrificios son medios, no fines. Su énfasis pasó de los rituales al esfuerzo y el conocimiento, del cielo al moksha, de la libertad en el más allá a la libertad en esta vida, del ser humano como un engranaje en la rueda cósmica al ser humano como un fin en sí mismo. Por ejemplo, Aitareya Aranyaka recita:
Conoce el mañana, conoce el mundo y lo que no es el mundo.
Por lo mortal desea lo inmortal, estando este dotado.
El hombre es el mar, está por encima de todo el mundo.
Todo lo que alcanza, desea ir más allá.- Aitareya Aranyaka, II.1.3 [16]
A partir de entonces vino un florecimiento de la literatura Shastraic sobre Artha y otros objetivos de los seres humanos: de dharma en Dharmashastras , de artha en Arthashastras , de kama en Kamashastras (Kamasutra es una parte del compendio). [15]Las diferentes escuelas de hinduismo ofrecen diferentes perspectivas sobre el artha, al igual que el dharma, el karma y el moksha. La mayor parte de la literatura histórica de la India antigua desde aproximadamente el siglo V a. C. y después, entrelaza los cuatro objetivos de los humanos. Muchos Upanishads, así como las dos epopeyas indias, el Ramayana y el Mahabharata, discuten y usan las palabras dharma, artha, kama y moksha como parte de sus respectivos temas. Incluso las subhasitas, literatura india gnómica y didáctica del primer y segundo milenio d.C., incorporan artha y otros tres objetivos de la vida humana. [17]
Precedencia relativa entre Artha, Kama y Dharma [ editar ]
La literatura india antigua enfatiza que el dharma es lo más importante. Si se ignora el dharma, artha y kama (beneficio y placer respectivamente) conducen al caos social. [18] El Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra y Yājñavalkya Smṛti , como ejemplos, sugieren que el dharma es lo primero y es más importante que artha y kama. [19]
Vatsyayana , el autor de Kamasutra , reconoce el valor relativo de los tres objetivos siguientes: artha es más importante y debe preceder a kama, mientras que dharma es más importante y debe preceder tanto a kama como a artha. [12] Arthashastra de Kautiliya , sin embargo, sostiene que artha es la base de los otros dos. Sin prosperidad y seguridad en la sociedad o a nivel individual, tanto la vida moral como la sensualidad se vuelven difíciles. La pobreza genera vicio y odio, mientras que la prosperidad genera virtudes y amor, sugirió Kautiliya. [18]Kautilya agrega que los tres están conectados entre sí, y uno no debe dejar de disfrutar la vida, ni el comportamiento virtuoso, ni la búsqueda de la creación de riqueza. La búsqueda excesiva de cualquier aspecto de la vida con el rechazo total de otros dos, daña los tres, incluido el perseguido en exceso. [14]
Alguna [12] [20] literatura india antigua observa que la precedencia relativa de artha, kama y dharma son naturalmente diferentes para diferentes personas y diferentes grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y el kama tienen prioridad; en la juventud, kama y artha tienen prioridad; mientras que en la vejez el dharma tiene prioridad.
Las epopeyas como el Mahabharata debaten la precedencia relativa del dharma, artha, kama y moksha, a través de los diferentes personajes del libro 12, el libro de la paz . [21] Rishi Vidura dice que el dharma debe tener la máxima prioridad. Arjuna afirma que sin ganancias ni prosperidad (artha), la capacidad de las personas para el dharma y el kama se desmorona. Bhima afirma que el placer y el sexo (kama) son lo primero, porque sin estos no hay dharma, artha o moksha. Yudhishthira afirma que el dharma siempre debe liderar a uno, incluso en asuntos de artha y kama, pero luego admite que equilibrar el dharma, artha y kama es a menudo confuso y difícil. [18] En otro libro, el Mahabharata sugiere que la moralidad, el beneficio y el placer (dharma, artha y kama) deben ir juntos para la felicidad:
La moralidad la practican bien los buenos. Sin embargo, la moralidad siempre está afligida por dos cosas: el deseo de lucro que albergan aquellos que lo codician y el deseo de placer acariciado por quienes están casados con él. Quien sin afligir la moral y el beneficio, o la moral y el placer, o el placer y el beneficio, sigue los tres: moral, beneficio y placer, siempre tiene éxito en obtener una gran felicidad.
- El Mahabharata , Libro 9.60 [22]
Relevancia contemporánea [ editar ]
Gavin Flood sugiere que los conceptos incrustados en purushartha, que incluye artha, reflejan una comprensión y una comprensión profundas de la naturaleza humana y de los conflictos que inevitablemente enfrentan todos los seres humanos. Es un intento de reconocer y alentar a uno a comprender la diversidad y al mismo tiempo buscar la coherencia entre las personas, en lugar de negar uno o más aspectos de la vida humana o imponer un precepto y código en particular a las personas. [23] [24]
Donald Davis sugiere que artha , kama y dharma son objetivos humanos de amplia aplicación, que se extienden más allá de los estudios hindúes. Son la perspectiva india sobre la naturaleza de la vida humana, una perspectiva compartida en la literatura jainista y budista. [25]
Ver también [ editar ]
- Dharma
- Kama
- Moksha
- Purushartha
- Arthashastra
- Ṛta
- Karma
- Chaitanya Charitamrita
Referencias [ editar ]
- ^ a b c James Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo, Rosen Publishing, Nueva York, ISBN 0-8239-2287-1 , págs. 55–56
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- ^ a b c John Koller, Puruṣārtha como objetivos humanos, Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 18, núm. 4 (octubre de 1968), págs. 315–319
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- ^ Constance Jones y James Ryan (2007), Enciclopedia del hinduismo, ISBN 978-0-8160-5458-9 , págs. 45
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- A. Sharma (1999), The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism , The Journal of Religious Ethics, vol. 27, núm. 2 (verano de 1999), págs. 223-256;
- Chris Bartley (2001), Enciclopedia de Filosofía Asiática, Editor: Oliver Learman, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Artículo sobre Purushartha, págs 443
- ^ Gavin Flood (1996), El significado y contexto de los Purusarthas, en Julius Lipner (Editor) - Los frutos de nuestro deseo, ISBN 978-1-896209-30-2 , párrafo superpuesto págs. 12-13
- ^ a b Karl H. Potter (2002), Presuposiciones de las filosofías de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0779-2 , págs. 1–29
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- ^ a b Daya Krishna, El mito de los purusarthas, en Teoría del valor (Editor: Roy Perrett), Volumen 5, Taylor & Francis, ISBN 0-8153-3612-8 , págs. 11-24
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- ^ Ver:
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- Yajnavalkya Smrti en 1.115, traducción de Rai Vidyarnava (1918), Los Libros Sagrados de los Hindúes Volumen XXI, Verso CXV y comentario en págs. 232;
- Apastamba Dharmasutra 2.20.18–23; Patrick Olivelle, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , Reglas misceláneas 18-23 en págs. 64
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- ^ Gavin Flood (1996), El significado y contexto de Purusarthas, en Julius Lipner (Editor) - Los frutos de nuestro deseo, ISBN 978-1-896209-30-2 , pp 19-20
- ↑ W. Halbfass (1994), Menschsein und Lebensziele: Beobachtungen zu den puruṣārthas, En Hermenéutica del encuentro: Ensayos en honor de Gerhard Oberhammer en ocasión de su 65 cumpleaños (Editores: D'Sa y Mesquita), Viena, págs. 123 –135
- ^ Donald Davis Jr. (2004), Ser hindú o ser humano: una reevaluación de los Puruṣārthas, Revista internacional de estudios hindúes, 8.1–3, págs. 1–27
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Artha |
- Artha en varias escrituras hindúes
