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La verificabilidad intersubjetiva es la capacidad de un concepto de comunicarse fácil y exactamente entre diferentes individuos (" intersubjetivamente ") y de reproducirse en diversas circunstancias con fines de verificación. Es un principio básico de la empírica , científica investigación. [1] [2] [3]

Aunque hay áreas de creencias que no emplean consistentemente la verificabilidad intersubjetiva (por ejemplo, muchas afirmaciones religiosas ), la verificabilidad intersubjetiva es una forma casi universal de arbitrar las afirmaciones de verdad utilizadas por personas en todas partes. En su forma básica, se puede encontrar en expresiones coloquiales, por ejemplo, " Soy de Missouri. ¡Muéstrame! " O " Ver para creer ". El principio científico de replicación de los hallazgos por investigadores distintos de los que informaron por primera vez el fenómeno es simplemente una forma más estructurada del principio universal de verificabilidad intersubjetiva.

Experiencia subjetiva [ editar ]

Cada individuo es un sujeto y debe experimentar subjetivamente el mundo físico. Cada tema tiene una perspectiva y un punto de vista diferentes sobre varios aspectos del mundo. Sin embargo, al compartir intersubjetivamente sus experiencias comparables, las personas pueden obtener una comprensión cada vez más similar del mundo. De esta manera, muchas experiencias subjetivas diferentes pueden unirse para formar otras intersubjetivas que tienen menos probabilidades de ser propensas a sesgos individuales o brechas en el conocimiento.

Si bien las experiencias internas específicas no son verificables intersubjetivamente, la existencia de patrones temáticos de experiencia interna puede verificarse intersubjetivamente. Por ejemplo, solo los reclamantes pueden saber si las personas dicen o no lo que creen que es la verdad cuando hacen afirmaciones. Sin embargo, podemos verificar intersubjetivamente que las personas experimentan malestar (hambre) casi universalmente cuando no han comido lo suficiente. Por lo general, solo tenemos una capacidad burda para comparar (medir) experiencias internas.

Congruencia e incongruencia [ editar ]

Cuando un individuo experimenta un fenómeno público externo y lo describe cuidadosamente (en palabras o medidas), otros individuos pueden ver si sus experiencias del fenómeno "se ajustan" a la descripción. Si lo hacen, se produce una sensación de congruencia entre un tema y otro. Esta es la base para una definición de lo que es verdad acordada por las partes involucradas. Si la descripción no se ajusta a la experiencia de una o más de las partes involucradas, en su lugar se produce una incongruencia.

Las contradicciones incongruentes entre la experiencia y las descripciones de diferentes individuos pueden deberse a varios factores. Una fuente común de incongruencia es el uso inconsistente del lenguaje en las descripciones que las personas usan, como que las mismas palabras se usan de manera diferente. Estos problemas semánticos requieren un desarrollo y un uso más cuidadosos del lenguaje.

La incongruencia también surge de no describir bien los fenómenos. En estos casos, se requiere un mayor desarrollo de la descripción, modelo o teoría utilizada para referirse a los fenómenos.

Una tercera forma de incongruencia surge cuando las descripciones no se ajustan a la experiencia consensuada (es decir, intersubjetivamente verificable), como cuando las descripciones son defectuosas, incorrectas, incorrectas o inexactas y necesitan ser reemplazadas por descripciones, modelos o descripciones más precisas. teorías.

Versus creencia basada en la fe [ editar ]

La contradicción entre las verdades derivadas de la verificación intersubjetiva y las creencias basadas en la fe o en la apelación a la autoridad (por ejemplo, muchas creencias religiosas) forma la base del conflicto entre religión y ciencia . [4] Ha habido intentos de poner los dos en congruencia, y la vanguardia moderna de la ciencia, especialmente en física , parece a muchos observadores prestarse a una fusión de experiencia religiosa y verificación intersubjetiva de creencias. Algunos científicos han descrito cosmovisiones religiosas, generalmente de naturaleza mística , de acuerdo con su comprensión de la ciencia:

Hay dos formas de vivir tu vida. Uno es como si nada fuera un milagro. El otro es como si todo fuera un milagro ...

La ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es ciega ...

La religión del futuro será una religión cósmica. La religión que se basa en la experiencia, que rechaza el dogmatismo ...

Queda algo sutil, intangible e inexplicable. La veneración por esta fuerza más allá de lo que podamos comprender es mi religión. ( Albert Einstein )

Otros científicos, que están comprometidos a basar las creencias en la verificación intersubjetiva, han pedido o predicho el desarrollo de una religión compatible con la ciencia.

Una religión vieja o nueva, que enfatizara la magnificencia del universo revelada por la ciencia moderna, podría ser capaz de generar reservas de reverencia y asombro apenas explotadas por las creencias convencionales. Tarde o temprano, surgirá tal religión. ( Carl Sagan , punto azul pálido )

La epopeya evolutiva es probablemente el mejor mito que jamás tendremos ... La verdadera epopeya evolutiva, contada como poesía, es tan intrínsecamente ennoblecedora como cualquier epopeya religiosa. ( Edward O. Wilson )

Respondiendo a esta aparente superposición entre la ciencia de vanguardia y la experiencia mística, en los últimos años, ha habido esfuerzos abiertos para formular sistemas de creencias religiosas que se construyan sobre afirmaciones de verdad basadas en la verificabilidad intersubjetiva, por ejemplo , antroposofía , yoísmo . [5]

Ver también [ editar ]

Notas y referencias [ editar ]

  1. ^ Filosofía de la mente. Jaegwon Kim. 2005. Westview Press, pág. 75. ( ISBN  0813342694 )
  2. ^ Verstehen: Los usos del entendimiento en las ciencias sociales. Michael Martin. 2000. Transaction Publishers, pág. 64 ( ISBN 1560004169 ) 
  3. ^ Conocimiento fermentado: dilemas en ciencia, becas y sociedad. Adriaan in 't Groen, Henk Jan de Jonge, Eduard Klasen, Hilje Papma y Piet van Slooten, Eds. 2007. Leiden University Press, pág. 265 ( ISBN 9789087280178 ) 
  4. ^ El matrimonio de los sentidos y el alma: integración de la ciencia y la religión. Ken Wilbur. 1998. Random House ( ISBN 0375500545 ) 
  5. ^ "Sitio de Yoism YOism" . Archivado desde el original el 30 de agosto de 2005 . Consultado el 25 de enero de 2020 .
  • El matrimonio de los sentidos y el alma: integración de la ciencia y la religión. Ken Wilber. 1998. Random House ( ISBN 0375500545 )