La escuela de Isfahan ( persa : مكتب اصفهان ) es una escuela de filosofía islámica . Fue fundada por Mir Damad y alcanzó su máximo desarrollo en la obra de Mulla Sadra . [1] [2] El nombre fue acuñado por Seyyed Hossein Nasr y Henry Corbin . [1]
Debido a la atención de Shah Abbas durante la dinastía Safavid en Irán a la tradición intelectual en el Islam , Isfahan se convirtió en una famosa ciudad académica y el centro intelectual de Irán [ cita requerida ] en ese momento, junto con las ciudades de Rey y Shiraz .
Contexto histórico [ ¿relevante? ]
Esta escuela de pensamiento comenzó a desarrollarse una vez que Irán fue económica y políticamente estable. La corte de Safavid también proporcionó fondos para las artes, que también contribuyeron al desarrollo. [3] En ese momento, hubo muchas disputas entre eruditos chiítas, como Ahamad Alavi , y eruditos cristianos y judíos. [4] En este período, la vida intelectual de Suhrevardi fue revivida por Mir Damad y Mulla Sadra. [5] Según Seyyed Hosein Nasr, esta escuela de pensamiento juega un papel importante tanto en términos de la relación entre filosofía y profecía, como en la formación de Mulla Sadra. La escuela de Isfahan es una subsidiaria de la escuela de filosofía Shiraz. Varios filósofos que no formaban parte de la escuela de pensamiento de Shiraz tuvieron papeles muy importantes en la preparación de la escuela de Isfahan, como Ibn Turkah, Qadi Maybudi e Ibn Abi Jomhour Ahsaei. El grupo de fundadores luego anunció a los chiítas como religión formal en Persia, en un intento por unificar todo el país, con Isfahan como su capital.
Fundador
Mir Damad fundó la escuela filosófica de Isfahan . Era sobrino de Muhaqiq Karaki, un importante erudito chií que tuvo influencia en la jurisprudencia chií . Algunos [ ¿quién? ] lo considero familiarizado con la profecía filosófica como resultado del problema del Tiempo. Corbin describe a Mir Damad como una persona con una mente analítica y consciente del fundamento religioso del conocimiento. Quizás la característica más importante de la filosofía de Mira Damad es una síntesis entre Avicennismo y Averroísmo , o su síntesis es entre lo intelectual y lo espiritual. [1] La teoría de Mir Damad sobre el tiempo es tan popular como la de Huduth Dahri, aunque la opinión filosófica de Damad es criticada por el alumno de Huduth, Mulla Sadra. Históricamente, hubo una gran lucha entre Mulla Sadra y Mir Damad, como resultado de las diferencias de sus teorías filosóficas sobre temas como el tiempo. [6]
Otros profesores
Mir Fendereski
Mir Abul Qasim Findiriski fue un filósofo itinerante y seguidor de Farabi y Avicenna . Era un peripatético, a diferencia de los iluminacionistas. [7] Como académico, enseñó varias materias científicas en la escuela de Isfahan, como matemáticas y medicina. [8] se debate si Mulla Sadra estudió con él o no, aunque los dos trabajaron juntos extensamente. [ cita requerida ] Mir Findiriski también estudió otras religiones, como el zoroastrismo y el hindi . También escribió varias obras sobre filosofía india, una serie de tratados sobre bellas artes y uno sobre sus experiencias místicas. [9] Según Nasr, estaba bien versado en diferentes filosofías, poesía, alquimia y la filosofía del Yoga. Mir Findiriski colaboró con Mir Damad para escribir el Tratado de Sanaiyyah, intentando vincular la filosofía y la profecía. [6] Mir Findiriski también intentó traducir varias obras filosóficas indias al persa. [10]
Shaykh-i Bahá'í
Shaykh-i Bahá'i fue uno de los tres maestros de Mulla Sadra, trabajó en la escuela de Isfahan y se desempeñó como jurista jefe en la Corte Safavid. [11] Como muchos eruditos islámicos de la época, era tanto un científico como un hombre de sabiduría; como Mir Damad y Mir Fenedereski, era experto en varias ciencias. En ese momento, intentó armonizar la relación entre la Shariah y Tariqah. [12] Él acuñó el término Hikmate Yamani (sabiduría de creer). Creía que los humanos eran el único ser capaz de inteligencia en una filosofía llamada "El lugar de iluminación para la existencia". [13]
Filósofos de la escuela de Mir Damad
- Sayyed Ahmad Alavi
- Shams Addin Muhammad Gilani
- Abd al-Razzaq Lahiji
- Qutb Addin Muhammad Eshkevari
Filósofos de la escuela de Sheij-i Bahá'í
- Mulla Sadra
- Mohsen Fayz Kashani
- Mirza Rafiaa Naeini
Filósofos de la escuela de Mir Finidiriski
- Agha Hosein khansari
- Muhammad Baqir Sabzevari
Filósofos de la escuela de Rajab Ali Tabrizi
- Qazi Saeed Qomi
- Mir Qavam Addin Razi
- Muhammad Sadiq Ardestani
Otros filósofos de la escuela de Isfahan
- Mulla Muhammad Sadiq Ardestan
- Muhammad Ismaeil Khajouei
- Molla Naima Taleghani
- Abdu Al Rahim Damavandi
- Agha Muhammad Bid Abadi
- Mulla Mahdi Naraqi
- Mulla Ali Nuri
- Mulla Nazar Ali gilani
- Molla Esmaeel Isfahani
- Molla Abdollah Zonuzi
- Molla hadi Sabzevari
- Molla Muhammad Esmaeel Darb Koushki
- Molla Muhammad kashani
- Jahangir khan Qashqaei
Referencias
- ^ a b c "ESCUELA DE FILOSOFÍA DE ISFAHAN - Encyclopædia Iranica" . Iranicaonline.org . Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Aminrazavi, Mehdi (2016). "Misticismo en la filosofía árabe e islámica" . En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de verano de 2016).
- ↑ ( Andrew Newman , 2006 , p. 90)
- ↑ ( Rula Jurdi Abisaab , 2004 , p. 79)
- ↑ ( Roger Savory 2007 , p. 217)
- ^ a b Nasr, Seyyed Hossein (enero de 2006). Filosofía islámica desde su origen hasta el presente: Filosofía en la tierra de ... - Google Books . ISBN 9780791481554. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Dani, Ahmad Hasan; Masson, Vadim Mikhaĭlovich; Unesco (enero de 2003). Historia de las Civilizaciones de Asia Central: Desarrollo en contraste: desde el ... - Google Books . ISBN 9789231038761. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Kamal, Muhammad (2010). De la esencia al ser: la filosofía de Mulla Sadra y Martin Heidegger - Muhammad Kamal - Google Books . ISBN 9781904063377. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Kamal, Muhammad (28 de mayo de 2013). La filosofía trascendente de Mulla Sadra - Muhammad Kamal - Google Books . ISBN 9781409477020. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (enero de 1989). El conocimiento y lo sagrado: revisión de la responsabilidad académica - Seyyed Hossein Nasr - Google Books . ISBN 9780791401767. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Babayan, Kathryn (2002). Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano - Kathryn Babayan - Google Books . ISBN 9780932885289. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ Moris, Zailan (5 de noviembre de 2013). Revelación, intuición intelectual y razón en la filosofía de Mulla ... - Zailan Moris - Google Books . ISBN 9781136858598. Consultado el 27 de febrero de 2016 .
- ^ ( Modarresi Motlaq y 1389 solar , págs. 42–47)
Fuentes
- Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire, Número 5 de la Biblioteca de Historia de Oriente Medio, Editor IBTauris, 2006, ISBN 1860646670 , 9781860646676
- Rula Jurdi Abisaab, Converting Persia: Religion and Power in the Safavid Empire, Volumen 1 de la Biblioteca Internacional de Estudios Iraníes, IBTauris, 2004, 186064970X, 9781860649707
- Roger Savory, Irán bajo los safávidas, Cambridge University Press, 2007, 0521042518, 9780521042512
Otras lecturas
- Encyclopædia Iranica : Escuela de Filosofía de Isfahan .