Abu Nasr Al-Farabi ( / ˌ æ l f ə r ɑː b i / ; persa : ابو نصر محمد بن محمد فارابی Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad al Fārābī ; [2] se conoce en la West como Alpharabius ; [7] c 872 [1] - entre el 14 de diciembre de 950 y el 12 de enero de 951) [3] fue un renombrado filósofo y jurista islámico temprano que escribió en los campos de la filosofía política , la metafísica, ética y lógica . También fue científico , cosmólogo , matemático y teórico de la música . [8]
Abu Nasr Al-Farabi | |
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Nació | C. 872 [1] |
Fallecido | C. 950 [1] |
Era | Edad de oro islámica |
Región | Filosofía islámica |
Colegio | Aristotelismo , neoplatonismo , [4] idealismo [5] |
Intereses principales | Metafísica , filosofía política , derecho , lógica , música , ciencia , ética , misticismo , [1] epistemología |
Influencias | |
Influenciado
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En la tradición filosófica islámica a menudo se lo llamaba "el segundo maestro", siguiendo a Aristóteles, conocido como "el primer maestro". [9] Se le atribuye la preservación de los textos griegos originales durante la Edad Media debido a sus comentarios y tratados, e influyó en muchos filósofos prominentes, como Avicena y Maimónides . A través de sus obras, se hizo conocido tanto en Occidente como en Oriente.
Biografía
Las variaciones existentes en los relatos básicos de los orígenes y el pedigrí de al-Farabi indican que no fueron registrados durante su vida o poco después por nadie con información concreta, sino que se basaron en rumores o conjeturas (como es el caso de otros contemporáneos de al-Farabi). Farabi). Poco se sabe de su vida. Las primeras fuentes incluyen un pasaje autobiográfico donde al-Farabi traza la historia de la lógica y la filosofía hasta su época, y breves menciones de Al-Masudi , Ibn al-Nadim e Ibn Hawqal . Said Al-Andalusi escribió una biografía de al-Farabi. Por lo tanto, los biógrafos árabes de los siglos XII y XIII tenían pocos datos a mano y utilizaron historias inventadas sobre su vida. [2]
Por relatos incidentales se sabe que pasó un tiempo significativo (la mayor parte de su vida) en Bagdad con eruditos cristianos, incluidos el clérigo Yuhanna ibn Haylan, Yahya ibn Adi y Abu Ishaq Ibrahim al-Baghdadi. Más tarde pasó un tiempo en Damasco y en Egipto antes de regresar a Damasco, donde murió en 950-1. [10] [ página necesaria ]
Su nombre era Abū Naṣr Muḥammad b. Muḥammad Farabi, [2] a veces con el apellido familiar al-Ṭarḵānī, es decir, el elemento Ṭarḵān aparece en una nisba . [2] Su abuelo no era conocido entre sus contemporáneos, pero un nombre, Awzalaḡ, aparece repentinamente más tarde en los escritos de Ibn Abī Uṣaibiʿa , y de su bisabuelo en los de Ibn Khallikan . [2]
Su lugar de nacimiento podría haber sido cualquiera de los muchos lugares de Asia Central : Khurasan, conocido por ese nombre. El nombre "parab / farab" es un término persa para un lugar que es regado por manantiales efluentes o fluye de un río cercano. Por lo tanto, hay muchos lugares que llevan el nombre (o varias evoluciones de ese topónimo hidrológico / geológico) en esa área general, como Fārāb en Jaxartes ( Syr Darya ) en el Kazajstán moderno , Fārāb ( Türkmenabat moderno ) en el Oxus Amu Darya en Turkmenistán , o Fāryāb en Greater Khorasan (actual Afganistán). El persa más antiguo [2] Pārāb (en Ḥudūd al-ʿĀlam ) o Fāryāb (también Pāryāb), es un topónimo persa común que significa "tierras irrigadas por la desviación del agua del río". [11] [12] En el siglo XIII, Fārāb en el Jaxartes se conocía como Otrār . [13]
Los académicos coinciden en gran medida en que el origen étnico de Farabi no se puede conocer. [2] [14] [15] [16] [17]
Teoría del origen iraní
El historiador árabe medieval Ibn Abī Uṣaibiʿa (fallecido en 1270) —biógrafo más antiguo de al-Farabi— menciona en su ʿUyūn que el padre de al-Farabi era de ascendencia persa . [2] [18] Al-Shahrazūrī, quien vivió alrededor de 1288 d. C. y ha escrito una biografía temprana, también afirma que Farabi provenía de una familia persa. [19] [20] Según Majid Fakhry, profesor emérito de filosofía en la Universidad de Georgetown , el padre de Farabi " era un capitán del ejército de origen persa " . [21] Muchas otras fuentes también han declarado un origen persa. [22] Dimitri Gutas señala que las obras de Farabi contienen referencias y glosas en persa , sogdiano e incluso griego , pero no turco. [2] [23] También se ha sugerido que el sogdiano es su lengua materna [24] y la lengua de los habitantes de Fārāb. [25] Muhammad Javad Mashkoor aboga por un origen de Asia Central de habla iraní. [26]
Teoría del origen turco
La referencia más antigua conocida a un origen turco la da el historiador medieval Ibn Khallikān (fallecido en 1282), quien en su obra Wafayāt (terminada en 669/1271) afirma que Farabi nació en el pequeño pueblo de Wasij cerca de Fārāb (en qué es hoy Otrar , Kazajstán ) de padres turcos. Según este relato, algunos eruditos modernos dicen que es de origen turco. [27] [28] [29] [30] [31] [32] Dimitri Gutas , un arabista estadounidense de origen griego, critica esto, diciendo que el relato de Ibn Khallikān está dirigido a los relatos históricos anteriores de Ibn Abī Uṣaibiʿa , y sirve el propósito de "probar" el origen turco de al-Farabi, por ejemplo, mencionando el nisba (apellido) adicional "al-Turk" (árabe, "el turco"), un nisba que Farabi nunca tuvo. [2] Sin embargo, Abu al-Fedā ' , que copió a Ibn Ḵhallekān, corrigió esto y cambió al-Torkī a la frase "wa-kāna rajolan torkīyan", que significa "era un hombre turco". [2] En este sentido, dado que las obras de estos supuestos turcos carecen de rastros de la cultura nómada turca, el profesor de Oxford C.E. Bosworth señala que "grandes figuras [tales] como al-Farabi, al-Biruni e ibn Sina han sido adjuntadas por sobre entusiastas Eruditos turcos a su carrera ". [33] RN Freye y Aydin Sayili, por otro lado, afirman que los turcos vivieron mucho antes que los selyúcidas en Transoxiana durante la conquista árabe en las aldeas y estos turcos no tenían vida nómada. [33]
Vida y educación
Al-Farabi pasó casi toda su vida en Bagdad . En el pasaje autobiográfico conservado por Ibn Abī Uṣaibiʿa , Farabi declaró que había estudiado lógica, medicina y sociología con Yūḥannā bin Ḥaylān hasta e incluyendo la Analítica posterior de Aristóteles , es decir, de acuerdo con el orden de los libros estudiados en el plan de estudios, Fārābī reclamaba que había estudiado pórfido 's Eisagoge y Aristóteles de las Categorías , de Interpretatione , Prior y Analíticos . Su maestro, bin Ḥaylān, era un clérigo nestoriano . Este período de estudio probablemente fue en Bagdad, donde Al-Masudi registra que Yūḥannā murió durante el reinado de Al-Muqtadir (295-320 / 908-32). Estuvo en Bagdad al menos hasta finales de septiembre de 942, según consta en las notas de su Mabādeʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāżela . Terminó el libro en Damasco al año siguiente (331), es decir, en septiembre de 943). También estudió en Tetuán, Marruecos [34] y vivió y enseñó durante algún tiempo en Alepo . Más tarde, Farabi visitó Egipto , terminando seis secciones que resumen el libro Mabādeʾ en Egipto en 337 / julio de 948 - junio de 949 cuando regresó a Siria, donde fue apoyado por Sayf al-Dawla , el gobernante Hamdanid . Al-Masudi , escribiendo apenas cinco años después del hecho (955-6, la fecha de la composición del Tanbīh), dice que Farabi murió en Damasco en Rajab 339 (entre el 14 de diciembre de 950 y el 12 de enero de 951). [2]
Creencias religiosas
Se disputa la afiliación religiosa de Al-Farabi dentro del Islam. Mientras que algunos historiadores lo identifican como sunita , [35] otros afirman que era chií o que estaba influenciado por ellos.
Najjar Fauzi sostiene que la filosofía política de al-Farabi fue influenciada por sectas chiítas. [36] Dando una explicación positiva, Nadia Maftouni describe aspectos chiítas de los escritos de Farabi. Como ella dijo, Farabi en su Al-Millah, Al-Sīyāsah al-Madanīyah y Tahsil al-Sa'adah cree en una utopía gobernada por el profeta y sus sucesores: los imanes. [37]
Obras y aportaciones
Farabi hizo contribuciones a los campos de la lógica , las matemáticas , la música , la filosofía , la psicología y la educación .
Alquimia
Al-Farabi escribió: La necesidad del arte del Elixir [38]
Lógica
Aunque era principalmente un lógico aristotélico, incluyó una serie de elementos no aristotélicos en sus obras. Discutió los temas de los contingentes futuros , el número y la relación de las categorías, la relación entre la lógica y la gramática y las formas de inferencia no aristotélicas . [39] También se le atribuye haber categorizado la lógica en dos grupos separados, el primero es "idea" y el segundo es " prueba ".
Al-Farabi también consideró las teorías de los silogismos condicionales y la inferencia analógica , que eran parte de la tradición estoica de la lógica en lugar de la aristotélica. [40] Otra adición que hizo al-Farabi a la tradición aristotélica fue la introducción del concepto de silogismo poético en un comentario sobre la poética de Aristóteles . [41]
Música
Al-Farabi escribió un libro sobre música titulado Kitab al-Musiqa (El libro de la música). En él, presenta principios filosóficos sobre la música, sus cualidades cósmicas y sus influencias.
También escribió un tratado sobre los significados del intelecto , que trataba de la musicoterapia y analizaba los efectos terapéuticos de la música en el alma . [42]
Filosofía
Como filósofo, Al-Farabi fue uno de los fundadores de su propia escuela de filosofía islámica temprana conocida como "farabismo" o "alfarabismo", aunque más tarde fue eclipsada por el avicenismo . La escuela de filosofía de Al-Farabi "rompe con la filosofía de Platón y Aristóteles [... y ...] pasa de la metafísica a la metodología , un paso que anticipa la modernidad ", y "a nivel de filosofía, Alfarabi une teoría y práctica [... y] en el ámbito de lo político libera la práctica de la teoría ”. Su teología neoplatónica es también algo más que metafísica como retórica. En su intento de reflexionar sobre la naturaleza de una Primera Causa , Alfarabi descubre los límites del conocimiento humano ". [43]
Al-Farabi tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, [44] y fue ampliamente considerado solo superado por Aristóteles en conocimiento (aludido por su título de "el segundo maestro") en su época. Su obra, orientada a la síntesis de la filosofía y el sufismo , abrió el camino para la obra de Ibn Sina (Avicena). [45]
Al-Farabi también escribió un comentario sobre la obra de Aristóteles , y una de sus obras más notables es Al-Madina al-Fadila ( اراء اهل المدينة الفاضلة و مضاداتها ) donde teorizó un estado ideal como en La República de Platón . [46] Al-Farabi argumentó que la religión traducía la verdad a través de símbolos y persuasión y, como Platón , veía como el deber del filósofo proporcionar orientación al estado. Al-Farabi incorporó la visión platónica , trazando un paralelo desde dentro del contexto islámico, en el sentido de que consideraba que el estado ideal debía ser gobernado por el profeta - imán , en lugar del rey-filósofo previsto por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando estaba gobernada por el profeta Mahoma como su jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Alá, cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta-imán, Al-Farabi consideró la democracia como lo más cercano al estado ideal, considerando el orden republicano del califato sunita Rashidun como un ejemplo dentro de la historia musulmana temprana. Sin embargo, también sostuvo que fue de la democracia que surgieron los estados imperfectos, y señaló cómo el orden republicano del califato islámico temprano de los califas Rashidun fue reemplazado más tarde por una forma de gobierno que se asemeja a una monarquía bajo las dinastías omeya y abasí. [47]
Física
Al-Farabi escribió un breve tratado "Sobre el vacío", donde pensó sobre la naturaleza de la existencia del vacío . [46] También pudo haber llevado a cabo los primeros experimentos sobre la existencia del vacío , en los que investigó los émbolos de mano en el agua. [ cita requerida ] Su conclusión final fue que el volumen del aire puede expandirse para llenar el espacio disponible, y sugirió que el concepto de vacío perfecto era incoherente. [46]
Psicología
Al-Farabi escribió Psicología social y Principios de las opiniones de los ciudadanos de la ciudad virtuosa , que fueron los primeros tratados sobre psicología social . Afirmó que "un individuo aislado no podría lograr todas las perfecciones por sí mismo, sin la ayuda de otros individuos", y que es la "disposición innata de todo hombre el unirse a otro ser humano u otros hombres en la labor que debe realizar". . " Concluyó que para "lograr lo que pueda de esa perfección, todo hombre necesita permanecer en el vecindario de los demás y asociarse con ellos". [42]
En su tratado Sobre la causa de los sueños , que apareció como el capítulo 24 de sus Principios de las opiniones de los ciudadanos de la ciudad ideal , distinguió entre la interpretación de los sueños y la naturaleza y causas de los sueños. [42]
Pensamiento filosófico
Influencias
La principal influencia en la filosofía de al-Farabi fue la tradición neo-aristotélica de Alejandría. Escritor prolífico, se le atribuyen más de cien obras. [48] Entre estos hay una serie de prolegómenos a la filosofía, comentarios sobre importantes obras aristotélicas (como la Ética a Nicómaco ), así como sus propias obras. Sus ideas están marcadas por su coherencia, a pesar de reunir muchas disciplinas filosóficas y tradiciones diferentes. Algunas otras influencias significativas en su trabajo fueron el modelo planetario de Ptolomeo y elementos del neoplatonismo , [49] particularmente la metafísica y la filosofía práctica (o política) (que se parece más a la República de Platón que a la Política de Aristóteles ). [50]
Al-Farabi, Aristóteles, Maimónides
En la transmisión del pensamiento de Aristóteles al Occidente cristiano en la Edad Media, al-Farabi jugó un papel esencial, como aparece en la traducción del Comentario y Breve Tratado de Farabi sobre la interpretación de Aristóteles que FW Zimmermann publicó en 1981. Farabi tuvo una gran influencia sobre Maimónides , el pensador judío más importante de la Edad Media. Maimónides escribió en árabe un Tratado de lógica , el célebre Maqala fi sina en al-mantiq . De una manera maravillosamente concisa, la obra trata de lo esencial de la lógica aristotélica a la luz de los comentarios de los filósofos persas: Avicena y, sobre todo, al-Farabi. Rémi Brague en su libro dedicado al Tratado subraya el hecho de que Farabi es el único pensador mencionado en él.
Tanto Al-Farabi como Ibn Sina y Averroes han sido reconocidos como peripatéticos ( al-Mashsha'iyu n) o racionalistas ( Estedlaliun ) entre los musulmanes. [51] [52] [53] Sin embargo, trató de recoger las ideas de Platón y Aristóteles en su libro "La reunión de las ideas de los dos filósofos". [54]
Según Adamson, su trabajo se dirigió singularmente hacia el objetivo de revivir y reinventar simultáneamente la tradición filosófica alejandrina, a la que pertenecía su maestra cristiana, Yuhanna bin Haylan. Su éxito debe medirse por el título honorífico de "el segundo maestro" de la filosofía (Aristóteles es el primero), por el que fue conocido. [9] [55] Adamson también dice que no hace ninguna referencia a las ideas de al-Kindi o de su contemporáneo, Abu Bakr al-Razi , lo que indica claramente que no consideró su enfoque de la Filosofía como correcto o uno viable. [56]
Pensamiento
Metafísica y cosmología
En contraste con al-Kindi , quien consideraba que el sujeto de la metafísica era Dios, al-Farabi creía que se preocupaba principalmente por ser qua ser (es decir, ser en y por sí mismo), y esto se relaciona con Dios solo con el en la medida en que Dios es un principio del ser absoluto. Sin embargo, el punto de vista de Al-Kindi era un error común con respecto a la filosofía griega entre los intelectuales musulmanes de la época, y fue por esta razón que Avicena comentó que no entendió la metafísica de Aristóteles correctamente hasta que leyó un prolegómeno escrito por al-Farabi. [57]
La cosmología de Al-Farabi se basa esencialmente en tres pilares: la metafísica aristotélica de la causalidad, la cosmología emanacional plotiniana altamente desarrollada y la astronomía ptolemaica. [58] En su modelo, el universo se ve como una serie de círculos concéntricos; la esfera más externa o "primer cielo", la esfera de estrellas fijas, Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y finalmente, la Luna. En el centro de estos círculos concéntricos está el reino sublunar que contiene el mundo material. [59] Cada uno de estos círculos representa el dominio de las inteligencias secundarias (simbolizadas por los propios cuerpos celestes), que actúan como intermediarios causales entre la Primera Causa (en este caso, Dios) y el mundo material. Además, se dice que emanaron de Dios, que es su causa tanto formal como eficiente.
El proceso de emanación comienza (metafísicamente, no temporalmente) con la Causa Primera, cuya actividad principal es la autocontemplación. Y es esta actividad intelectual la que subyace a su papel en la creación del universo. La Primera Causa, al pensar en sí misma, "desborda" y la entidad incorpórea del segundo intelecto "emana" de ella. Como su predecesor, el segundo intelecto también piensa en sí mismo, y por lo tanto da vida a su esfera celeste (en este caso, la esfera de las estrellas fijas), pero además de esto también debe contemplar la Causa Primera, y esto causa la "emanación" del siguiente intelecto. La cascada de emanación continúa hasta llegar al décimo intelecto, debajo del cual está el mundo material. Y como cada intelecto debe contemplarse tanto a sí mismo como a un número creciente de predecesores, cada nivel sucesivo de existencia se vuelve cada vez más complejo. Este proceso se basa en la necesidad y no en la voluntad. En otras palabras, Dios no tiene la opción de crear o no el universo, pero en virtud de Su propia existencia, Él hace que sea. Este punto de vista también sugiere que el universo es eterno, y ambos puntos fueron criticados por al-Ghazzali en su ataque a los filósofos [60] [61]
En su discusión sobre la Primera Causa (o Dios), al-Farabi se basa en gran medida en la teología negativa . Dice que no puede ser conocido por medios intelectuales, como la división dialéctica o la definición, porque los términos usados en estos procesos para definir una cosa constituyen su sustancia. Por lo tanto, si se definiera la Primera Causa, cada uno de los términos utilizados constituiría realmente una parte de su sustancia y, por lo tanto, se comportaría como una causa de su existencia, lo cual es imposible porque la Primera Causa no tiene causa; existe sin ser causado. Igualmente, dice que no puede ser conocido según género y diferenciación, ya que su sustancia y existencia son diferentes de todas las demás, y por lo tanto no tiene categoría a la que pertenezca. Si este fuera el caso, entonces no sería la Primera Causa, porque algo sería anterior a ella, lo cual también es imposible. Esto sugeriría que cuanto más filosóficamente simple es una cosa, más perfecta es. Y basándose en esta observación, Adamson dice que es posible ver la jerarquía completa de la cosmología de al-Farabi según la clasificación en género y especie. Cada nivel sucesivo en esta estructura tiene como principales cualidades la multiplicidad y la deficiencia, y es esta complejidad cada vez mayor la que tipifica el mundo material. [62]
Epistemología y escatología
Los seres humanos son únicos en la visión del universo de al-Farabi porque se encuentran entre dos mundos: el mundo inmaterial "superior" de los intelectos celestiales y los inteligibles universales, y el mundo material "inferior" de generación y decadencia; habitan un cuerpo físico y, por lo tanto, pertenecen al mundo "inferior", pero también tienen una capacidad racional que los conecta con el reino "superior". Cada nivel de existencia en la cosmología de al-Farabi se caracteriza por su movimiento hacia la perfección, que es llegar a ser como la Primera Causa, es decir, un intelecto perfecto. La perfección humana (o "felicidad"), entonces, se equipara con la intelección y la contemplación constantes. [63]
Al-Farabi divide el intelecto en cuatro categorías: potencial, actual, adquirido y el Agente. Los tres primeros son los diferentes estados del intelecto humano y el cuarto es el Décimo Intelecto (la luna) en su cosmología emanacional. El intelecto potencial representa la capacidad de pensar, que es compartida por todos los seres humanos, y el intelecto real es un intelecto comprometido en el acto de pensar. Al pensar, al-Farabi significa abstraer los inteligibles universales de las formas sensoriales de los objetos que han sido aprehendidos y retenidos en la imaginación del individuo. [64]
Este movimiento de potencialidad a actualidad requiere que el Intelecto Agente actúe sobre las formas sensoriales retenidas; así como el Sol ilumina el mundo físico para permitirnos ver, el Agente Intelecto ilumina el mundo de los inteligibles para permitirnos pensar. [65] Esta iluminación les quita todo accidente (como tiempo, lugar, calidad) y fisicalidad, convirtiéndolos en inteligibles primarios, que son principios lógicos como "el todo es mayor que la parte". El intelecto humano, por su acto de intelección, pasa de la potencialidad a la actualidad y, a medida que va comprendiendo estos inteligibles, se identifica con ellos (ya que, según Aristóteles, al conocer algo, el intelecto se asemeja a él). [66] Debido a que el Agente Intelecto conoce todos los inteligibles, esto significa que cuando el intelecto humano los conoce todos, se asocia con la perfección del Agente Intelecto y se conoce como el Intelecto adquirido. [67]
Si bien este proceso parece mecánico, dejando poco espacio para la elección o la voluntad humana, Reisman dice que al-Farabi está comprometido con el voluntarismo humano. [66] Esto tiene lugar cuando el hombre, a partir de los conocimientos adquiridos, decide si orientarse hacia actividades virtuosas o no virtuosas, y así decide si buscar o no la verdadera felicidad. Y es eligiendo lo ético y contemplando lo que constituye la naturaleza de la ética, que el intelecto actual puede llegar a ser "como" el intelecto activo, alcanzando así la perfección. Es sólo mediante este proceso que un alma humana puede sobrevivir a la muerte y seguir viviendo en la otra vida. [65] [68]
Según al-Farabi, el más allá no es la experiencia personal comúnmente concebida por tradiciones religiosas como el Islam y el cristianismo . Cualquier rasgo individual o distintivo del alma se aniquila después de la muerte del cuerpo; sólo la facultad racional sobrevive (y luego, sólo si ha alcanzado la perfección), que se vuelve una con todas las demás almas racionales dentro del intelecto agente y entra en un reino de inteligencia pura. [67] Henry Corbin compara esta escatología con la de los neoplatónicos ismaelitas, para quienes este proceso inició el próximo gran ciclo del universo. [69] Sin embargo, Deborah Black menciona que tenemos motivos para ser escépticos en cuanto a si esta era la visión madura y desarrollada de al-Farabi, ya que pensadores posteriores como Ibn Tufayl , Averroes e Ibn Bajjah afirmarían que repudió esta visión en su comentario sobre la Ética a Nicómaco , que se ha perdido para los expertos modernos. [67]
Psicología, alma y conocimiento profético
En su tratamiento del alma humana, al-Farabi se basa en un esquema aristotélico básico, que se basa en los comentarios de pensadores griegos posteriores. Dice que se compone de cuatro facultades: el apetitivo (el deseo o la aversión a un objeto de los sentidos), el sensitivo (la percepción por los sentidos de sustancias corporales), el imaginativo (la facultad que retiene imágenes de objetos sensibles después de han sido percibidas, y luego las separa y combina para varios fines), y lo racional , que es la facultad de intelección. [70] Es el último de estos que es exclusivo de los seres humanos y los distingue de las plantas y los animales. También es la única parte del alma que sobrevive a la muerte del cuerpo. Notablemente ausentes de estos esquemas están los sentidos internos, como el sentido común, que serían discutidos por filósofos posteriores como Avicena y Averroes . [71] [72]
Se debe prestar especial atención al tratamiento de al-Farabi de la facultad imaginativa del alma , que es esencial para su interpretación de la profecía y el conocimiento profético. Además de su capacidad para retener y manipular imágenes sensibles de objetos, le da a la imaginación la función de imitación. Con esto se refiere a la capacidad de representar un objeto con una imagen distinta a la propia. En otras palabras, imitar "x" es imaginar "x" asociándola con cualidades sensibles que no describen su propia apariencia. Esto extiende la capacidad representativa de la imaginación más allá de las formas sensibles e incluye temperamentos, emociones, deseos e incluso inteligibles inmateriales o universales abstractos, como ocurre cuando, por ejemplo, se asocia "mal" con "oscuridad". [73] [74] El profeta, además de su propia capacidad intelectual, tiene una facultad imaginativa muy fuerte, que le permite recibir un desbordamiento de inteligibles del intelecto agente (el décimo intelecto en la cosmología emanacional). Estos inteligibles se asocian luego con símbolos e imágenes, que le permiten comunicar verdades abstractas de una manera que la gente común puede entender. Por tanto, lo que hace único al conocimiento profético no es su contenido, que también es accesible a los filósofos a través de la demostración y la intelección, sino más bien la forma que le da la imaginación del profeta. [75] [76]
Filosofía práctica (ética y política)
La aplicación práctica de la filosofía fue una de las principales preocupaciones expresadas por al-Farabi en muchas de sus obras, y si bien la mayor parte de su producción filosófica ha sido influenciada por el pensamiento aristotélico, su filosofía práctica se basó inconfundiblemente en la de Platón . [77] De manera similar a la República de Platón , al-Farabi enfatizó que la filosofía era una disciplina tanto teórica como práctica; etiquetar a aquellos filósofos que no aplican su erudición a búsquedas prácticas como "filósofos inútiles". La sociedad ideal, escribió, está dirigida hacia la realización de la "verdadera felicidad" (que puede entenderse como iluminación filosófica) y, como tal, el filósofo ideal debe perfeccionar todas las artes necesarias de la retórica y la poética para comunicar verdades abstractas a la gente corriente, además de haber alcanzado la iluminación él mismo. [78] Al-Farabi comparó el papel del filósofo en relación con la sociedad con el de un médico en relación con el cuerpo; la salud del cuerpo se ve afectada por el "equilibrio de sus humores ", así como la ciudad está determinada por los hábitos morales de su gente. El deber del filósofo, escribió, era establecer una sociedad "virtuosa" curando las almas de las personas, estableciendo la justicia y guiándolas hacia la "verdadera felicidad". [79]
Por supuesto, al-Farabi se dio cuenta de que tal sociedad era rara y requería un conjunto muy específico de circunstancias históricas para realizarse, lo que significa que muy pocas sociedades podrían alcanzar este objetivo. Dividió esas sociedades "viciosas", que no han llegado a la sociedad "virtuosa" ideal, en tres categorías: ignorantes, malvadas y errantes. Las sociedades ignorantes , por la razón que sea, han fallado en comprender el propósito de la existencia humana y han suplantado la búsqueda de la felicidad por otra meta (inferior), ya sea la riqueza, la gratificación sensual o el poder. Al-Farabi menciona "malas hierbas" en la sociedad virtuosa: aquellas personas que intentan socavar su progreso hacia el verdadero fin humano. [80] La fuente árabe más conocida de la filosofía política de al-Farabi es su obra titulada, al-Madina al-fadila ( La ciudad virtuosa ).
Si al-Farabi realmente pretendía esbozar un programa político en sus escritos sigue siendo un tema de controversia entre los académicos. Henry Corbin , que considera que al-Farabi es un cripto- chiíta , dice que sus ideas deben entenderse como una "filosofía profética" en lugar de interpretarse políticamente. [81] Por otro lado, Charles Butterworth sostiene que en ninguna parte de su trabajo al-Farabi habla de un profeta-legislador o revelación (incluso la palabra filosofía apenas se menciona), y la discusión principal que tiene lugar se refiere a las posiciones de " rey "y" estadistas ". [82] Ocupando una posición intermedia está David Reisman, quien, como Corbin, cree que al-Farabi no quiso exponer una doctrina política (aunque tampoco llega tan lejos para atribuirla al gnosticismo islámico). Sostiene que al-Farabi estaba usando diferentes tipos de sociedad como ejemplos, en el contexto de una discusión ética, para mostrar qué efecto podría tener el pensamiento correcto o incorrecto. [83] Por último, Joshua Parens sostiene que al-Farabi estaba afirmando astutamente que no se podía crear una sociedad panislámica , utilizando la razón para mostrar cuántas condiciones (como la virtud moral y deliberativa) tendrían que cumplirse, lo que lleva a que el lector llegue a la conclusión de que los humanos no son aptos para una sociedad así. [84] Algunos otros autores como Mykhaylo Yakubovych sostienen que para al-Farabi la religión ( milla ) y la filosofía ( falsafa ) constituían el mismo valor praxeológico (es decir, la base de amal al-fadhil - "acto virtuoso"), mientras que su nivel epistemológico ( ilm - "conocimiento") era diferente. [85]
Legado
El asteroide del cinturón principal 7057 Al-Fārābī fue nombrado en su honor. [86]
Ver también
- Lista de eruditos iraníes
- Lista de eruditos musulmanes modernos del Islam
- Lista de científicos musulmanes
- Décimo intelecto en el ismailismo
Referencias
Citas
- ^ a b c d e f g Corbin, Henry; Hossein Nasr (2001). Historia de la Filosofía Islámica . Kegan Paul. ISBN 978-0-7103-0416-2.[ verificación necesaria ]
- ^ a b c d e f g h yo j k l m Gutas, Dimitri. "Farabi" . Encyclopædia Iranica . Consultado el 4 de abril de 2010 .
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- ^ Al Farabi, fundador del neoplatonismo islámico
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- ^ Nombres alternativos y traducciones del árabe incluyen: Alfarabi , Farabi , Avenassar y Abunaser .
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