Iyengar
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Iyengar
Página 346 La vida en la India o Madrás, los Neilgherries y Calcuta.png
1855 Ilustración de un Iyengar con símbolos religiosos en el cuerpo y sosteniendo un recipiente con agua en la mano.
Regiones con poblaciones significativas
India
Tamil Nadu , Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana .
Idiomas
Tamil , sánscrito , canarés
Religión
Hinduismo ( Sri Vaishnavismo )

Iyengars (también Ayyangars o Aiyengars ) ([əjːəŋɡɑːr] ) son un grupo etnoreligioso de brahmanes hindúes de habla tamil , cuyos miembros siguen el Sri Vaishnavism y lafilosofía Visishtadvaita propuesta por Ramanuja . Se encuentran principalmente en los estados indios de Tamil Nadu , Karnataka y Andhra Pradesh , los Iyengars se dividen en dos sectas, Vadakalai y Thenkalai . Al igual que con otras comunidades brahmanes, también se clasifican en función de su gotra , o descendencia patrilineal, y el Veda que siguen. Iyengars pertenecen a la Pancha Dravida Brahmana subclasificación de brahmanes.

Etimología

Hay varias opiniones sobre la etimología del término Iyengar ( tamil : ஐயங்கார் , pronunciado  [əjəŋɡɑːɾ] ). Una es que Iyengar deriva de la palabra proto-dravidiana ayya-garu ( 𑀅𑀬𑀕𑀭𑀼 ), que se convirtió en ayyangāru ( 𑀅𑀬𑀗𑀕𑀹𑀭𑀼 ), y más tarde ayengar . El término "ayya" es el equivalente tamil de la palabra sánscrita ārya ( 𑀆𑀭𑁆𑀬 / आर्य ) que en sánscrito significa noble . [1]Otra es que la palabra ayyangār fue utilizada por primera vez por Kandhādai Ramanuja Ayyangār de Tirupathi, alrededor del 1450 d.C. [2]

Historia

Orígenes comunes

Bhagavadh Ramanuja

La comunidad Iyengar tiene sus orígenes filosóficos en Nathamuni , el primer Sri Vaishnava acharya , [3] que vivió alrededor del año 900 EC. Tradicionalmente se cree que recopiló las 4.000 obras de Nammalvar y otros alvars , [4] los santos-poetas del sur de la India que estaban intensamente dedicados a Vishnu tanto en el plano emocional como intelectual. [5] La creencia es que puso  música a esta colección, comúnmente llamada Tamil Prabhandams , [4] e introdujo los himnos devocionales de los alvars en la adoración, mezclando así su Tamil Veda.con los Vedas tradicionales escritos en sánscrito . La comunidad que se formó a partir de sus obras aceptó una equivalencia bíblica. Los textos sánscritos se consideran verdad metafísica y las variantes orales tamil [3] se basan en la experiencia humana de los mismos. [6] Esta comunidad se sumergió en la adoración en dos idiomas en los templos donde los problemas de casta no eran de interés. [3]

Aproximadamente un siglo después, Ramanuja se convirtió en el principal de los líderes religiosos que formalizaron los esfuerzos de Nathamuni como teología. [3] Ramanuja desarrolló la filosofía de Visishtadvaita y Harold Coward lo describe como "el intérprete fundador de las escrituras Sri Vaisnavite", [5] [a] mientras que Anne Overzee dice que él era un coleccionista e intérprete en lugar de un pensador original. Aunque muestra originalidad en su método de sintetizar las fuentes tamil y sánscritas, [8] Ranjeeta Dutta dijo que los dos conjuntos de fuentes "continuaron siendo paralelos entre sí y no incorporativos" en este momento. [3]

Nathamuni y Ramanuja eran ambos brahmanes, mientras que Nammalvar era de la comunidad Vellala . Los tres hombres eran tamiles, [b] aunque Ramanuja documentó sus pensamientos en sánscrito. [11]

Cisma

Símbolo de casta Vadakalai
Símbolo de casta Thenkalai

Ramanuja fue inicialmente un defensor de la filosofía tradicional del bhakti que exigía que los seguidores tuvieran un buen dominio de los textos sánscritos y un enfoque ritualizado de la vida y la devoción. Esta perspectiva marginaba a las mujeres y miembros de Shudra Varna porque no se les prohibió aprender los Vedas en sánscrito. Más tarde, Ramanuja cambió de posición y se volvió más receptivo a una teoría más inclusiva. [12] Sus pensamientos también contenían lo que John Carman ha descrito como una "ambigüedad significativa", de la que Ramanuja puede que no fuera consciente. Sus recursos metafóricos sugirieron que la devoción a través del ritual "ganó" la salvación, pero también que la salvación fue dada por la gracia de Dios. [13]Posteriormente, alrededor del siglo XIV, la comunidad Iyengar se dividió en dos sectas. [14] Ambas sectas mantuvieron una reverencia por sus obras [15] pero estaban cada vez más divididas debido a las incertidumbres doctrinales evidentes en ellas. [13]

La secta Vadakalai se conoce como la cultura o escuela "del Norte", y la secta Thenkalai es la cultura o escuela "del Sur". Estas culturas hacen referencia a la prominencia percibida dada por las sectas al estilo escueto de las tradiciones sánscritas y las líricas Tamil Prabhandams , respectivamente. SM Srinivasa Chari cree que esta diferenciación lingüística es exagerada. Los Vadakalai favorecen a Vedanta Desika como su acharya y los Thenkalai prefieren en cambio las enseñanzas de Manavala Mamuni . Chari señala que las sectas comparten una lealtad común a Nammalvar y Ramanuja y que sus pensadores importantes posteriores "aceptaron por completo la autoridad y la importancia" de ambos estilos lingüísticos. [15][c] Harold Schiffman dice que el cisma lingüístico refleja diferencias doctrinales subyacentes más amplias entre la escuela populista del sur y el conservadurismo social del norte, siendo el tamil históricamente un idioma entendido por las masas mientras que el sánscrito era elitista y dependiente de las castas. [17]

La filosofía védica sostiene que la meta suprema en la vida es alcanzar el estado bienaventurado de Brahman a través de moksha , que es el proceso de liberación del alma sufriente del ciclo de la reencarnación . [18] Aunque generalmente se reconocen dieciocho puntos de diferencia entre las dos sectas Iyengar, que se conocen como ashtadasa bhedas , [16] la mayoría de estos son menores. [19] [d] Abraham Eraly describe una diferencia principal, siendo

... sus puntos de vista sobre la naturaleza de la gracia divina - mientras que el Thenkalai sostiene que la devoción es todo lo que se necesita y que Dios, por su propia iniciativa, llevará al devoto a la salvación, como un gato cargando un gatito, el Vadakalai sostiene que el hombre ha para ganar la gracia de Dios a través de sus esfuerzos y tiene que aferrarse a Dios, como un mono bebé que se aferra a su madre. [20]

Coward considera que esta es la diferencia entre las dos escuelas de pensamiento, [12] y Carman dice que "... ambas [sectas] otorgan primacía a la gracia divina, pero un grupo siente que es necesario insistir en que no hay contribución humana en todo para la consecución de la salvación ". [21] Estas variaciones en la interpretación de la naturaleza de prapatti - vagamente traducido como "auto-entrega a dios" [16] - se llaman marjara nyaya y markata nyaya , refiriéndose a las crías de gatos y monos. Dan lugar a otra convención de nomenclatura para las dos sectas, siendo la "escuela de los monos" y la "escuela de los gatos". [22]

A diferencia de los Vadakalai, la secta Thenkalai Iyengar rechazó el sistema de castas [23] y aceptó a los de castas inferiores en sus templos. La secta fue fundada por Pillai Lokacharya . [24]

Los Vadakalai Iyengars creen que es necesario ofrecer reverencia / postración a Dios varias veces, mientras que Thenkalai Iyengars creen que es suficiente si ofreces reverencia / postración a Dios una vez. Esta es la razón por la que a menudo se ve a un Vadakalai Iyengar postrarse cuatro veces, mientras que los Thenkalai Iyengars se postran solo una vez. [25]

Rivalidad sectaria

La rivalidad sectaria ha sido en ocasiones amarga y, según André Beteille , "agresiva". [26] Thomas Manninezhath observa una intensificación de las disputas en la época de Thayumanavar en el siglo XVIII [27] y en otras ocasiones se han utilizado procesos legales en intentos de resolver el control de los templos. [28]

Relaciones con otras comunidades

Ver también: Crítica de Iyers , brahminismo , anti-brahminismo , reservas basadas en castas en Tamil Nadu

Chakravarti Rajagopalachari (derecha) ha sido el Iyengar más destacado en la política india

Antes de la independencia de la India , los brahmanes tenían una presencia significativa en los puestos gubernamentales y el sistema educativo de la provincia de Madrás , una parte de la cual ahora es Tamil Nadu. [29] Desde la independencia, se cree que los agravios y los supuestos casos de discriminación por parte de los brahmanes en Tamil Nadu son los principales factores que alimentaron el Movimiento de Auto-Respeto y los marginaron. [30] Esto, en combinación con las deprimidas condiciones económicas y sociales de los no brahmanes, llevó a los no brahmanes a agitar y formar el Partido de la Justicia en 1916, que más tarde se convirtió en el Dravidar Kazhagam.. El Partido de la Justicia se basó en una vehemente propaganda anti-hindú y anti-brahmán para sacar a los brahmanes de sus posiciones privilegiadas. Gradualmente, los no brahmanes reemplazaron al brahmán en todas las esferas y destruyeron el monopolio sobre la educación y los servicios administrativos que el brahmán había tenido anteriormente. [31]

Sin embargo, con la destrucción del monopolio brahmán sobre los servicios y la introducción de una representación adecuada para otras comunidades, los sentimientos anti-brahmanes no disminuyeron. Hubo denuncias de castas contra los brahmanes similares a las que hicieron las castas inferiores contra ellos en las décadas anteriores a la independencia. [ cita requerida ]

Algunos Iyengars han trabajado duro para eliminar las barreras de casta. Sir P. Rajagopalachari , durante su mandato como Dewan de Travancore , presentó una legislación para dar acceso a las escuelas a los niños dalit y ezhava , a pesar de las protestas de las castas superiores malayali. También permitió el levantamiento de las restricciones sobre la nominación de castas inferiores e intocables a la Asamblea Estatal de Travancore. Chakravarti Rajagopalachari , durante su mandato como Ministro Principal de la Presidencia de Madrás , promulgó una ley similar a la Proclamación de Entrada al Templo emitida en Travancore que permitía la entrada de dalits en los templos hindúes. [ cita requerida]

También hubo acusaciones de que eran sánscritas que tenían una actitud de desprecio hacia la lengua, la cultura y la civilización tamil. Kamil Zvelebil , un dravidólogo , argumenta a partir de un estudio de la historia de la literatura tamil que esta acusación es inexacta y objetivamente incorrecta. Señala que el brahmán fue elegido como chivo expiatorio para responder por el declive de la civilización y la cultura tamil en los períodos medieval y post-medieval. [32]

Subgrupos

Hebbar

Los detalles del origen de Hebbar Srivaishnava se publicaron hace mucho tiempo en la revista Hebbar Srivaishnava llamada "Hebbar Kshema". Además, Smt escribió una novela histórica. Neeladevi sobre la vida de Ramanuja en Karnataka llamado "Dhanya", que da respuestas similares al origen de Hebbar Srivaishnavas.

Durante el tiempo en que Ramanuja estaba en Tondanur (Tonnur) cerca de Melukote, un grupo de ancianos Kannada Brahmins llegó a Ramanuja y se ofreció a convertirse a la religión Srivaishnava impresionados por la filosofía de Vishistadvaita de Ramanuja. Ramanuja llamó cariñosamente al grupo de Hiriya Haruva (anciano Brahmin Kannadigas) como Hebbar y así originó la secta llamada Hebbar Sivaishnava (Iyengars). Así que Hebbar Srivaishnavas son originalmente Kannada Brahmins (Advaitins) que se convirtieron en Srivaishnavas impresionados por las enseñanzas de Sri Ramanuja, y no de casta atrasada. [33]

Ramanuja les pidió que se establecieran en diferentes lugares del Reino de Hoysala (ahora Karnataka del Sur) y, por lo tanto, se pueden encontrar muchos Hebbar Srivaishnavas principalmente en los distritos del sur de Karnataka, especialmente en los distritos de Bangalore , Mysore , Mandya , Tumkur , Hassan , Kolar y Chamarajanagar . Su lengua materna era el kannada, pero en la actualidad es un dialecto de kannada y tamil que también se llama hebbar tamil.

Mandayam

Los Mandayam Iyengars son un subgrupo de Iyengars, asentados en varias partes de Karnataka, predominantemente Melkote . [34] [35] Los Mandayam Iyengars también hablan un dialecto diferente del tamil llamado Mandayam Tamil. [35] Mandayam Iyengars sigue a Ramanujacharya y Manavala Mamunigal . [36] Mandyam Iyengars no celebra el popular festival hindú de Diwali en recuerdo del día en que Tipu Sultan masacró a cerca de 1500 hombres, mujeres y niños de esta comunidad en Diwali de 1773 en Srirangapatna . [37]

Chelluru

Los Chelluru Iyengars son un subgrupo de Thenkalai Iyengars, asentados en varias partes de Tamil Nadu, predominantemente en los distritos de Madurai, Sivagangai y Ramanathapuram. Chelluru Iyengars sigue a Ramanujacharya y Manavala Mamunigal. Se cree que los Chelluru Iyengars emigraron de la aldea de Chelluru / Selvanallur situada en el distrito de East Godavari, Andhra Pradhesh, alrededor del siglo IX d.C. [38]

Observancias religiosas

Ver también: Vishishtadvaita y Sri Vaishnavism

Una boda típica de Iyengar se compone de los siguientes eventos:

  • Vethalaipakku Intercambio de regalos entre los novios
  • Pandalkal bendiciendo el lugar de la boda
  • Janwaasam anunciando la llegada del novio e invitándolo a la 'mantap'
  • Nischayathartham El compromiso de casarse se hace y se anuncia a todos
  • Jadhaga Naamagaranam Cambio de nombre de la novia
  • Nandi o Vratham Unción de los novios
  • Kashiyathrai El novio se embarca en un simulacro de peregrinaje antes de que el padre de la novia le pida que regrese a la boda.
  • Oonjal La pareja intercambia guirnaldas y se sienta en un columpio decorado mientras las damas cantan canciones
  • Piddishuttal La pareja está protegida del mal de ojo 'dhrishti'
  • Kanyadaanam El padre regala a la novia
  • Mangalya Dharanam El novio ata el sagrado 'thaali' a la novia
  • Akshathai La pareja es bendecida con la lluvia de arroz de colores.
  • Sesha Homam Iluminación del fuego sagrado
  • Saptapadi El novio y la novia dan siete pasos alrededor del fuego sagrado.
  • Nagoli Vasthra La familia de la novia da la bienvenida al yerno
  • Gruhapravesham La novia es bienvenida en su hogar conyugal
  • Sambandhi Virandhu A la boda le sigue una fiesta para las nuevas familias
  • Recepción Celebraciones posteriores a la boda
  • Nalangu Los novios juegan mientras los invitados cantan canciones [39] [40] [41]

Gente notable

Artículo principal: Lista de Iyengars

Ver también

  • Castas Adelante
  • Divya Desam

Referencias

Notas

  1. ↑ Las biografías tradicionales de Ramanuja sitúan su vida en el período de 1017-1137 EC, [7]
  2. ↑ Se cree que Nathamuni nació en Viranarayana , [9] Ramanuja nació en Sriperumbudur , [7] y Nammalvar en Alvartirunakam . [10]
  3. ↑ S. Dasgupta es citado por Thomas Manninezhath: "Aunque los líderes mismos estaban impulsados ​​por un espíritu de simpatía entre ellos, sin embargo, sus seguidores hicieron muchas de estas pequeñas diferencias en sus puntos de vista y se pelearon constantemente entre sí, y es una buena idea. -conocido hecho de que estas querellas sectarias existen incluso ahora ”. [dieciséis]
  4. ↑ Las dieciocho diferencias sectarias se detallan en History of Sri Vaishnavism in the Tamil country (N.Jagadeesan, Koodal Publishers, 1977)

Citas

  1. ^ Nagendra Kumar Singh (1999). Enciclopedia del hinduismo, volumen 7 . Publicaciones Anmol PVT LTD. pag. 898. ISBN 978-81-7488-168-7.
  2. ^ Lester, Robert C. (1 de enero de 1994). "Los Sattada Srivaisnavas" . La Revista de la Sociedad Oriental Americana .
  3. ↑ a b c d e Dutta, Ranjeeta (septiembre-octubre de 2007). "Textos, tradición e identidad comunitaria: los Srivaisnavas del sur de la India". Científico Social . 35 (9/10): 22–43. JSTOR 27644238 .  (requiere suscripción)
  4. ↑ a b Overzee, Anne Hunt (1992). El cuerpo divino: el símbolo del cuerpo en las obras de Teilhard de Chardin y Ramanuja . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 35. ISBN 978-0-521-38516-9.
  5. ↑ a b Cobarde, Harold G. (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental . Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 139-141. ISBN 978-0-7914-7335-1.
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  7. ↑ a b Carman, John B. (1994). Majestad y mansedumbre: un estudio comparativo de contraste y armonía en el concepto de Dios . Wm. B. Eerdmans Publishing. pag. 80. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  8. ^ Overzee, Anne Hunt (1992). El cuerpo divino: el símbolo del cuerpo en las obras de Teilhard de Chardin y Ramanuja . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 30–31. ISBN 978-0-521-38516-9.
  9. ^ Dasgupta, SN (1991). Una historia de la filosofía india . 3 . Motilal Banarsidass. pag. 94. ISBN 978-81-208-0414-2.
  10. ^ Sadarangani, Neeti M. (2004). Poesía Bhakti en la India medieval: su inicio, encuentro cultural e impacto . Sarup & Sons. pag. 28. ISBN 978-81-7625-436-6.
  11. ^ Carman, John B. (1994). Majestad y mansedumbre: un estudio comparativo de contraste y armonía en el concepto de Dios . Wm. B. Eerdmans Publishing. pag. 147. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  12. ↑ a b Cobarde, Harold G. (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental . Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 139. ISBN 978-0-7914-7335-1. La distinción entre las dos escuelas es el grado de esfuerzo propio o la gracia de Dios que se requiere para la entrega al Señor y la liberación del renacimiento ".
  13. ↑ a b Carman, John B. (1994). Majestad y mansedumbre: un estudio comparativo de contraste y armonía en el concepto de Dios . Wm. B. Eerdmans Publishing. pag. 95. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  14. ^ Sadarangani, Neeti M. (2004). Poesía Bhakti en la India medieval: su inicio, encuentro cultural e impacto . Sarup & Sons. pag. 19. ISBN 978-81-7625-436-6.
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  16. ↑ a b c Manninezhath, Thomas (1993). Armonía de religiones: Vedanta Siddhanta Samarasam de Tayumanavar . Motilal Banarsidass. pag. 35. ISBN 9788120810013.
  17. ^ Schiffman, Harold F. (1998). Cultura lingüística y política lingüística . Routledge. págs. 183-184. ISBN 978-0-415-18406-9.
  18. ^ Chari, SM Srinivasa (1997). Filosofía y misticismo teísta de los Alvars . Motilal Banarsidass. págs. 143-144. ISBN 978-81-208-1342-7.
  19. ^ Chari, SM Srinivasa (1997). Filosofía y misticismo teísta de los Alvars . Motilal Banarsidass. pag. 240. ISBN 978-81-208-1342-7.
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  41. ^ "Colores de la vida" . Matrimonio Iyengar . Consultado el 17 de mayo de 2021 .

Otras lecturas

  • W. Clothey, Fred (2006). Ritualizar en los límites: continuidad e innovación en la diáspora tamil . Universidad de Carolina del Sur. ISBN 978-1-57003-647-7.
  • Zvelebil, Kamil (1973). La sonrisa de Murugan sobre la literatura tamil del sur de la India . RODABALLO. ISBN 90-04-03591-5.
  • Ghosh, GK; Shukla Ghosh (2003). Mujeres brahmines . Firma KLM. ISBN 978-81-7102-107-9.
  • K. Rangachari (1931). Los Sri Vaishnava Brahmins .
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