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Sayyid Jamāl al-Dīn al-Afghānī
Al afghani.jpg
Personal
Nació
Sayyid Jamaluddin ibn Safdar

1839
Kunar , Afganistán o Hamadan , Irán [1] [2] [3]
Fallecido9 de marzo de 1897 (58 años)
Estambul , Imperio Otomano
Causa de la muerteCáncer de mandíbula [4]
Lugar de descansoKabul , Afganistán [4]
Religiónislam
NacionalidadEn disputa [1] [2] [3]
CredoEn disputa [1] [2] [3]
MovimientoModernismo
Idea (s) notable (s)Pan-islamismo α , unidad sunita-chiita, unidad hindú-musulmana contra los británicos [5]
Líder musulmán
Influenciado por
Influenciado
  • Muhammad Abduh , [7] Rashid Rida , Maulana Azad , Saad Zaghloul , [7] Mirza Reza Kermani [7]

Sayyid Jamāl al-Dīn al-Afghānī [7] [8] [9] [10] ( persa : سید جمال‌‌‌الدین افغانی ), también conocido como Sayyid Jamāl ad-Dīn Asadābādī [11] [12] [13] ( persa : سید جمال‌‌‌الدین اسد‌آبادی ) y comúnmente conocido como Al-Afghani (1838/1839 - 9 de marzo de 1897), fue un activista político e ideólogo islámico que viajó por todo el mundo musulmán a finales del siglo XIX. Es uno de los fundadores del Modernismo Islámico [10] [14] , así como un defensor del Pan-Islámicola unidad en Europa y la unidad hindú-musulmana en la India contra los británicos, [5] [15] ha sido descrito como menos interesado en diferencias menores en la jurisprudencia islámica que en organizar una respuesta unida a la presión occidental. [16] [17] También es conocido por su participación con su seguidora Mirza Reza Kermani en el exitoso complot para asesinar a Shah Naser-al-Din , a quien Al-Afghani consideraba que estaba haciendo demasiadas concesiones a potencias extranjeras, especialmente a las británicas. Imperio. [18]

Vida temprana y origen [ editar ]

Como indica su nisba , al-Afghani afirmó ser de origen afgano. Su verdadero origen nacional y sectario ha sido objeto de controversia. [1] [2] Según una teoría y su propio relato, nació en Asadābād , cerca de Kabul, en Afganistán. [1] [2] [6] [19] [20] [21] [22] Otra teoría, defendida por Nikki R. Keddie y aceptada por varios eruditos modernos, sostiene que nació y se crió en una familia chií en Asadabad , cerca de Hamadan , en Irán. [1] [2] [3] [6] [7] [9] [23][24] Los partidarios de la última teoría ven su afirmación de un origen afgano como motivado por el deseo de ganar influencia entre los musulmanes sunitas [3] [23] [25] [26] o escapar de la opresión del gobernante iraní Nāṣer ud-Dīn Shāh . [7] [2] Uno de sus principales rivales, el jeque Abū l-Hudā, lo llamó Mutaʾafghin ("el que dice ser afgano") y trató de exponer sus raíces chiítas. [27] Keddie también afirma que al-Afghānī usó y practicó taqīa y ketmān , ideas más frecuentes en el mundo chiita iraní. [7]

Primero fue educado en casa y luego su padre lo llevó para continuar su educación a Qazvin , a Teherán , y finalmente, cuando todavía era un joven, a las ciudades santuario chiítas en el actual Irak (entonces parte del Imperio Otomano). ). [6] Se cree que los seguidores del avivador chiíta Shaikh Ahmad Ahsa'i influyeron en él. [25] Otros nombres adoptados por Al-Afghani fueron al-Kābulī ("[el] de Kabul ") Asadabadi , Sadat-e Kunar (" Sayyids de Kunar ") y Hussain .[28] Especialmente en sus escritos publicados en Afganistán, también usó el seudónimo ar-Rūmī ("el romano" o "el de Anatolia"). [6]

Activismo político [ editar ]

A la edad de 17 o 18 años en 1856-1857, [7] Al-Afghani viajó a la India británica y pasó varios años allí estudiando religiones. En 1859, un espía británico informó que Al-Afghani era un posible agente ruso . Los representantes británicos informaron que vestía ropas tradicionales de los turcos Noghai en Asia Central y hablaba persa , árabe y turco con fluidez. [29] Después de esta primera gira por la India, decidió realizar el Hajj o una peregrinación en La Meca. . Sus primeros documentos datan del otoño de 1865, donde menciona que abandonó el "lugar venerado" (makān-i musharraf) y llegó a Teherán a mediados de diciembre del mismo año. En la primavera de 1866 partió de Irán hacia Afganistán, pasando por Mashad y Herat .

Después de la estadía en India, todas las fuentes dicen que Afghānī hará un viaje tranquilo a La Meca, deteniéndose en varios puntos a lo largo del camino. Tanto la biografía estándar como el relato de Lutfallāh toman la palabra de Afghānī de que ingresó al servicio del gobierno afgano antes de 1863, pero como los documentos de Afganistán muestran que llegó allí solo en 1866, nos quedan varios años sin contar. La suposición más probable parece ser que pudo haber pasado más tiempo en la India de lo que dijo más tarde, y que después de ir a La Meca viajó a otra parte del Imperio Otomano . Cuando llegó a Afganistán en 1866, afirmó ser de Constantinopla , y podría no haber hecho esta afirmación si nunca hubiera visto la ciudad, y podría haber sido sorprendido en su ignorancia. [30]

-  Nikki R. Keddie , 1983

Fue visto en Afganistán en 1866 y pasó un tiempo en Qandahar , Ghazni y Kabul. [9] Se convirtió en consejero del rey Dost Mohammad Khan [ cita requerida ] (que murió, sin embargo, el 9 de junio de 1863) y más tarde de Mohammad Azam . En ese momento, animó al rey a oponerse a los británicos pero recurrir a los rusos. Sin embargo, no alentó a Mohammad Azam a ninguna ideología reformista que luego se atribuyera a Al-Afghani. Informes del gobierno colonial británico, indio y afganodeclaró que era un extraño en Afganistán, hablaba el idioma persa con acento iraní y seguía el estilo de vida europeo más que el de los musulmanes, sin observar el Ramadán ni otros ritos musulmanes. [29]

En 1868, el trono de Kabul fue ocupado por Sher Ali Khan . Al-Afghani intentó influir en Sher Ali Khan, pero no tuvo éxito y fue expulsado del país. [7]

Viajó a Constantinopla, pasando por India [7] y El Cairo en su camino hacia allí. Permaneció en El Cairo el tiempo suficiente para conocer a un joven estudiante que se convertiría en un devoto discípulo suyo, Muhammad 'Abduh . [31] Entró en la logia masónica Star of East el 7 de julio de 1868 mientras se encontraba en El Cairo. Su número de miembro era 1355. [ cita requerida ] También fundó una logia masónica en El Cairo y se convirtió en su primer Maestro. [ cita requerida ] Había sido excluido de la Gran Logia de Escocia debido a acusaciones de ateísmo y se unió al Gran Oriente francés . [ cita requerida]

Según K. Paul Johnson , en The Masters Revealed , los maestros de HP Blavatsky eran en realidad personas reales, y " Serapis Bey " era Jamal Afghani, como un supuesto líder de una orden llamada la " Hermandad de Luxor ". [32] Afghani conoció la Star of the East Lodge, de la que se convirtió en líder, por su fundador Raphael Borg, cónsul británico en El Cairo, que estaba en comunicación con Blavatsky. El amigo de Afghani, un actor judío-italiano de El Cairo llamado James Sanua , quien con su novia Lydia Pashkov y su amiga Lady Jane Digby eran compañeros de viaje de Blavatsky. [32] Concluido porJoscelyn Godwin en The Theosophical Enlightenment , "Si interpretamos la 'Hermandad de Luxor' para referirnos a la camarilla de esoteristas y magos que Blavatsky conoció y con los que trabajó en Egipto, entonces probablemente deberíamos contar a Sanua y Jamal ad-Din como miembros". [33]

A principios de la década de 1860, estaba en Asia Central y el Cáucaso [ cita requerida ] cuando Blavatsky estaba en Tbilisi . A finales de la década de 1860 estuvo en Afganistán hasta que fue expulsado y regresó a la India. Fue a Estambul y fue nuevamente expulsado en 1871, cuando se dirigió a El Cairo, donde su círculo de discípulos era similar a la Hermandad de Luxor de Blavatsky. Afghani se vio obligado a salir de Egipto y se estableció en Hyderabad, India, en 1879, el año en que los fundadores de la Sociedad Teosófica llegaron a Bombay. Luego dejó la India y pasó un corto tiempo en Egipto antes de llegar a París en 1884. Al año siguiente se dirigió a Londres, y luego a Rusia, donde colaboró ​​con el editor de Blavatsky, Mikhail Katkov.. [34]

En 1871, Al-Afghani se mudó a Egipto y comenzó a predicar sus ideas de reforma política. Originalmente recibió un estipendio del gobierno egipcio, pero debido a sus ataques públicos contra Francia e Inglaterra, fue exiliado a la India en agosto de 1879, donde permaneció en Hyderabad y Calcuta . [7] Luego viajó a Constantinopla, Londres, París, Moscú, San Petersburgo y Munich.

En 1884, comenzó a publicar un periódico árabe en París titulado al-Urwah al-Wuthqa ("El vínculo indisoluble" [9] ) con Muhammad Abduh ; el título ( árabe : العروة الوثقى ), a veces traducido como "El vínculo más fuerte", está tomado del Corán 2: 256 . [35] El periódico pidió un retorno a los principios e ideales originales del Islam y una mayor unidad entre los pueblos islámicos. Argumentó que esto permitiría a la comunidad islámica recuperar su fuerza anterior contra las potencias europeas. [ cita requerida ]

Cuando Al-Afgani estaba de visita en Bushehr en el sur de Irán en la primavera de 1886, planeando recoger los libros que había enviado allí y llevarlos a Rusia, cayó enfermo. Fue invitado por el Ministro de Prensa y Publicaciones de Shah Nasser ad-Din a venir a Teherán, pero cayó en desgracia con bastante rapidez y el Shah pidió que lo llevaran a Rusia, donde Al-Afghani pasó de 1887 a 1889. [7]

Desde Rusia viajó a Munich y regresó a Irán a fines de 1889. [7] Debido a sus actividades políticas, el Shah planeó expulsarlo de Irán, pero Al-Afghani se enteró y se refugió en el santuario Shah Abdol-Azim cerca de Teherán. . [7] Después de siete meses de predicar a los admiradores del santuario, fue arrestado en 1891, transportado a la frontera con la Mesopotamia otomana y desalojado de Irán. Aunque Al-Afghani se peleó con la mayoría de sus patrocinadores, se dice que "reservó su odio más fuerte para el Sha", a quien acusó de debilitar el Islam al otorgar concesiones.a los europeos y malgastando el dinero ganado por ello. Se cree que su agitación contra el Shah fue una de las "fuentes" de la exitosa protesta de 1891 contra la concesión de un monopolio del tabaco a una empresa británica y de la posterior Revolución Constitucional de 1905 . [36]

Después de Irak, fue a Inglaterra en 1891 y 1892. [7] Más tarde fue invitado por un miembro de la corte de Abdulhamid II en 1892 a Estambul. Viajó allí con inmunidad diplomática de la Embajada Británica, lo que sorprendió a muchos, pero sin embargo, el sultán le concedió una casa y un salario. El objetivo de Abdulhamid II era utilizar a Al-Afghani para la propagación del pan islamismo.

Mientras estaba en Estambul en 1895, Al-Afghani recibió la visita de un ex-prisionero persa, Mirza Reza Kermani (que había sido un sirviente y discípulo de Al-Afghani [7] ), y juntos planearon el asesinato del Shah, Naser- al-Din . [18] Kermani más tarde regresó a Irán y asesinó a Naser-al-Din a punta de pistola el 1 de mayo de 1896, mientras el Shah visitaba el mismo santuario en el que se había refugiado Al-Afghani. Kermani fue ejecutado en la horca pública en agosto de 1897. pero el gobierno iraní no logró extraditar a Al-Afghani de Turquía. [7] El mismo Al-Afghani murió de cáncer ese mismo año. [18]

Puntos de vista políticos y religiosos [ editar ]

La ideología de Al-Afghani ha sido descrita como una fusión de la antipatía religiosa "tradicional" hacia los no musulmanes "con una crítica moderna del imperialismo occidental y un llamado a la unidad del Islam", instando a la adopción de las ciencias e instituciones occidentales que podrían fortalecer el Islam. . [26]

Aunque el admirador inglés contemporáneo Wilfrid Scawen Blunt lo llamó liberal , [37] Jamal ad-Din no abogó por un gobierno constitucional. En los volúmenes del periódico que publicó en París, "no hay palabras en los artículos teóricos del periódico que favorezcan la democracia política o el parlamentarismo", según su biógrafo. Jamal ad-Din simplemente imaginó "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran laxos o subordinados a los extranjeros, y su reemplazo por hombres fuertes y patriotas". [38]

Blunt, Jane Digby y Sir Richard Burton , estaban cerca de Abdul Qadir al Jazairi (1808–1883), un erudito islámico argelino, sufí y líder militar. En 1864, la Logia "Enrique IV" le extendió una invitación para unirse a la masonería, que aceptó, siendo iniciado en la Logia de las Pirámides en Alejandría, Egipto. [39] [40] Blunt supuestamente se había convertido al Islam bajo la influencia de al-Afghani, y compartió sus esperanzas de establecer un califato árabe con base en La Meca para reemplazar al sultán otomano en Estambul. Cuando Blunt visitó a Abdul Qadir en 1881, decidió que era el candidato más prometedor para el "Califato", una opinión compartida por Afghani y su discípulo, Mohammed Abduh. [41]

Según otra fuente, Al-Afghani estaba muy decepcionado por el fracaso del motín indio y llegó a tres conclusiones principales:

  • que el imperialismo europeo , habiendo conquistado la India, ahora amenazaba al Medio Oriente.
  • que Asia, incluido el Medio Oriente, podría prevenir el ataque de las potencias occidentales solo adoptando inmediatamente la tecnología moderna como la occidental.
  • que el Islam, a pesar de su tradicionalismo, era un credo eficaz para movilizar al público contra los imperialistas. [42]

Al-Afghani sostuvo que los hindúes y los musulmanes deberían trabajar juntos para derrocar al gobierno británico en la India, una opinión que Maulana Syed Husain Ahmad Madani repitió en Composite Nationalism and Islam cinco décadas después. [43]

Creía que el Islam y su ley revelada eran compatibles con la racionalidad y, por lo tanto, los musulmanes podrían unirse políticamente sin dejar de mantener su fe basada en una moral social religiosa. Estas creencias tuvieron un efecto profundo en Muhammad Abduh, quien continuó expandiendo la noción de usar la racionalidad en el aspecto de las relaciones humanas del Islam ( mu'amalat ). [44]

En 1881 publicó una colección de polémicas titulada Al-Radd 'ala al-Dahriyyi (Refutación de los materialistas), que agitaba por la unidad panislámica contra el imperialismo occidental. Incluía una de las primeras piezas del pensamiento islámico en contra del entonces reciente de Darwin Sobre el origen de las especies ; sin embargo, sus argumentos supuestamente caricaturizaban incorrectamente la evolución , provocando críticas por no haber leído los escritos de Darwin. [45] En su obra posterior Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani ("Las memorias de Al-Afghani"), aceptó la validez de la evolución, afirmando que el mundo islámico ya la había conocido y utilizado. Aunque aceptó la abiogénesisy la evolución de los animales, rechazó la teoría de que la especie humana es producto de la evolución, argumentando que los humanos tienen alma . [45]

Entre las razones por las que se pensaba que Al-Afghani tenía una fe religiosa poco profunda [46] estaba su falta de interés en encontrar un terreno teológicamente común entre chiítas y sunitas (a pesar de que estaba muy interesado en la unidad política entre los dos grupos). [47] Por ejemplo, cuando se mudó a Estambul, disfrazó su origen chiíta etiquetándose a sí mismo como "el afgano". [48]

Muerte y legado [ editar ]

Plaza Asad Abadi en Teherán , Irán

Al-Afghani murió de cáncer de mandíbula [7] el 9 de marzo de 1897 en Estambul y fue enterrado allí. A finales de 1944, a petición del gobierno afgano, sus restos fueron trasladados a Afganistán a través de la India británica. Su funeral se ofreció en el bazar Qissa Khwani de Peshawar , frente al edificio del consulado afgano. Posteriormente, sus restos fueron depositados en Kabul dentro de la Universidad de Kabul ; también se erigió allí un mausoleo en su memoria.

En Afganistán, una universidad lleva su nombre ( Universidad afgana Syed Jamaluddin ) en Kabul. También hay una calle en el centro de Kabul que recibe el nombre de Afghani. En otras partes de Afganistán, hay muchos lugares como hospitales, escuelas, madrasas, parques y carreteras llamadas Jamaluddin Afghan.

En Peshawar , Pakistán , también hay una carretera que lleva su nombre.

En Teherán, la capital de Irán, hay una plaza y una calle que lleva su nombre ( Plaza Asad Abadi y "Avenida Asad Abadi" en Yusef Abad )

Obras [ editar ]

  • "Sayyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī:", continuación de la declaración en la historia del Egipto afgano, original en árabe: تتمة البيان في تاريخ الأفغان Tatimmat al-bayan fi tarikh al-Afghan, 1901 (Mesr, 1318 año lunar islámico (calendario) [49]
  • Sayyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī: Folleto sobre naturalismo o materialismo, original en lengua dari: رساله نیچریه (Ressalah e Natscheria) traductor de Muhammad Abduh en árabe.

Ver también [ editar ]

  • Protesta del tabaco
  • Muhammad Bakhit al-Muti'i
  • Mustafa Sabri

Notas [ editar ]

^ α . Algunos académicos occidentales señalan que el término "pan-islamismo" nunca existió antes de al-Afghani. El término árabeUmmah, que seencuentra en el Corán, [50] sin embargo, se usó históricamente para denotar la nación musulmana en su conjunto, superando la raza, etnia, etc. [51] y este término ha sido utilizado en un sentido político por eruditos islámicos clásicos, p. comoal-Mawardien Ahkam al-Sultaniyyah, donde analiza el contrato del Imamato de la Ummah, "prescrito para suceder a la Profecía" en la protección de la religión y en la gestión de los asuntos del mundo. [52] [53] [54] [55]

Referencias [ editar ]

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  3. ↑ a b c d e Nikki R. Keddie, Nael Shama (2014). "Afghānī, Jamāl al-Dīn al-" . En Oliver Leaman (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199739356. A pesar de su afirmación de origen afgano, de ahí su nombre, la evidencia abrumadora muestra que al-Afghānī nació y se crió en Irán de una familia Shīī. [...] Los musulmanes sunníes a menudo se muestran reacios a admitir que al-Afghānī se crió en el Irán chií. Al-Afghānī aparentemente temía las repercusiones de una identificación iraní. Además, sabía que tendría menos influencia en el mundo sunní si se pensaba que era de Irán chií.
  4. ↑ a b Nikki R. Keddie, Nael Shama (2014). "Afghānī, Jamāl al-Dīn al-" . En Oliver Leaman (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199739356. En 1897, al-Afghānī murió de cáncer de mandíbula. No hay evidencia que apoye la historia de que fue envenenado por el sultán. En 1944, sus restos fueron trasladados a Kabul, Afganistán, y allí se erigió un mausoleo.
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Lectura adicional [ editar ]

  • Bashiri, Iraj , Bashiri Working Papers on Central Asia and Iran , 2000.
  • Negro, Antony (2001). La historia del pensamiento político islámico . Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-93243-2.
  • Cleveland, William (2004). Una historia del Medio Oriente moderno . Boulder, CO: Westview Press. ISBN 0-8133-4048-9.
  • Keddie, Nikki Ragozin (1972). Sayyid Jamal ad-Din al-Afghani: Una biografía política . Berkeley, California: Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-01986-7.
  • Kia, Mehrdad (1996). "Pan-islamismo en el Irán de finales del siglo XIX". Estudios de Oriente Medio . 32 (1): 30–52. doi : 10.1080 / 00263209608701090 . JSTOR  4283774 .
  • Kudsi-Zadeh, Abdallah Albert (1970). Sayyid Jamāl Al-Dīn Al-Afghānī: una bibliografía anotada . Leiden , Países Bajos: Brill. OCLC  121322 .
  • Mishra, Pankaj (2012). "La extraña odisea de Jamal al-Din al-Afghani". De las ruinas del Imperio: los intelectuales que rehicieron Asia . Nueva York: Farrar, Straus y Giroux. ISBN 978-0-374-24959-5.
  • Moazzam, Anwar (1984). Jamal Al-Din Al-Afghani, intelectual musulmán . Nueva Delhi: Instituto de Estudios Objetivos. ISBN 978-81-7022-150-0.
  • Watt, William Montgomery (1985). Filosofía y Teología Islámicas . Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-0749-8.

Enlaces externos [ editar ]

  • Jamal-al-Din Afghani , un artículo completo en Encyclopædia Iranica.