De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

El pan-islamismo ( árabe : الوحدة الإسلامية ) es una ideología política que aboga por la unidad de los musulmanes bajo un país o estado islámico , a menudo un califato [1] , o una organización internacional con principios islámicos. Como forma de internacionalismo y antinacionalismo , el pan-islamismo se diferencia de las ideologías pan-nacionalistas , por ejemplo , el panarabismo , al ver a la ummah (comunidad musulmana) como el centro de la lealtad y la movilización, excluyendo la etnia.y la raza como factores unificadores primarios. Retrata al Islam como antirracista y en contra de cualquier cosa que divida a los musulmanes por motivos étnicos.

Historia [ editar ]

El término árabe Ummah , que se encuentra en el Corán [2] y en la tradición islámica , [3] [4] se ha utilizado históricamente para designar a los musulmanes en su conjunto, independientemente de su raza, etnia, etc. [5] [4] Este término ha sido utilizado en un sentido político por eruditos islámicos clásicos, por ejemplo, al-Mawardi en Ahkam al-Sultaniyyah, donde analiza el contrato del Imamato de la Ummah, "prescrito para suceder a la Profecía" en la protección de la religión y la gestión los asuntos del mundo. [6] [7] [8] [9] Al-Ghazali también habla de Ummah en un sentido político.[10] [11] por ejemplo, en su obra, "Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah". [12] [13]

Se cita a Fakhruddin al-Razi , que también habla de la Ummah en un sentido político, diciendo lo siguiente: [14] [10]

El mundo es un jardín, cuyo bebedero es la dinastía, que es la autoridad. El guardián de esta autoridad es la Sharia y la Sharia es también la política que preserva el reino; el reino es la ciudad que crea el ejército; el ejército está garantizado por la riqueza; la riqueza la adquieren los súbditos (Ummah) que se hacen siervos mediante la justicia; la justicia es el eje del bienestar del mundo.

-  al-Razi en su Jami al-'Ulum [14] [10]

Según algunos estudiosos [ ¿quién? ] , los objetivos de la ideología toman como modelo los primeros años del Islam - el reinado de Mahoma y el califato temprano - especialmente durante la edad de oro islámica , ya que comúnmente se sostiene que durante estos años el mundo musulmán era fuerte, unificado y libre de corrupción. . [15]

Los críticos argumentan que más tarde se vio que el pan-islamismo era observado por la Iberia islámica , el Emirato de Sicilia , los estados de la Era de la Pólvora Islámica y varios sultanatos y reinos musulmanes, a pesar de la presencia y el empleo de súbditos no musulmanes por parte de las potencias musulmanas. [dieciséis]

En la era moderna, el pan-islamismo fue defendido por Jamal al-Din al-Afghani, quien buscó la unidad entre los musulmanes para resistir la ocupación colonial de tierras musulmanas. Afghani temía que el nacionalismo dividiera al mundo musulmán y creía que la unidad musulmana era más importante que la identidad étnica. [17] Aunque a veces se describe como "liberal", [18] al-Afghani no abogó por un gobierno constitucional, sino que simplemente imaginó "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran laxos o subordinados a los extranjeros, y su reemplazo por hombres fuertes y patriotas". [19] En una revisión de los artículos teóricos de su periódico con sede en París, no había nada que "favoreciera la democracia política o el parlamentarismo", según su biógrafo. [19]

El pan-islamismo en el mundo poscolonial estuvo fuertemente asociado con el islamismo . Los líderes islámicos como Sayyid Qutb , Abul Ala Maududi y el ayatolá Jomeini hicieron hincapié en su creencia de que un regreso a la ley tradicional de la Sharia haría que el Islam se uniera y fuera nuevamente fuerte. El extremismo dentro del Islam se remonta al siglo VII a los Jarijitas . [se necesita una mejor fuente ] Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los distinguen de los musulmanes sunitas y chiitas dominantes. Los jarijitas se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical de Takfir, por lo que declararon que otros musulmanes eran incrédulos y, por lo tanto, los consideraron dignos de muerte. [20] [21] [22]

En el período de descolonialismo que siguió a la Segunda Guerra Mundial, el nacionalismo árabe eclipsó el islamismo que denunció al nacionalismo como no islámico. En el mundo árabe, los partidos panárabes seculares - Baath y Nasserist - tuvieron ramificaciones en casi todos los países árabes y tomaron el poder en Egipto, Libia, Irak y Siria. Los islamistas sufrieron una severa represión; su pensador principal Sayyid Qutb , fue encarcelado, sometido a torturas y luego ejecutado. [23] El presidente egipcio Nasser vio la idea de la unidad musulmana como una amenaza para el nacionalismo árabe. [24]

En la década de 1950, el gobierno de Pakistán hizo una campaña agresiva para fomentar la unidad entre los musulmanes y la cooperación entre los estados musulmanes. Pero la respuesta de la mayoría de los países musulmanes a estos esfuerzos paquistaníes no fue alentadora. Los líderes paquistaníes, experimentados en la intensidad del conflicto entre hindúes y musulmanes en el sur de Asia durante el Movimiento de Pakistán , habían creído en la justicia de su causa y, aunque proyectaban con entusiasmo el Islam en la política exterior, no entendieron que el Islam no desempeñaba el mismo papel en la política exterior. programas nacionalistas de la mayoría de los estados del Medio Oriente. Muchos países musulmanes sospechaban que Pakistán aspiraba al liderazgo del mundo musulmán. [25]

Tras la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días , el islamismo y el pan-Islam comenzaron a invertir su posición relativa de popularidad con el nacionalismo y el panarabismo. Los acontecimientos políticos en el mundo musulmán a finales de la década de 1960 convencieron a muchos estados musulmanes de cambiar sus ideas anteriores y responder favorablemente al objetivo de Pakistán de la unidad musulmana. Nasser abandonó su oposición a una plataforma panislámica y tales desarrollos facilitaron la primera conferencia cumbre de jefes de estado musulmanes en Rabat en 1969. Esta conferencia finalmente se transformó en un organismo permanente llamado Organización de la Conferencia Islámica . [26]

En 1979, la Revolución iraní derrocó a Shah Mohammad Reza Pahlavi del poder y diez años más tarde los muyahidines musulmanes afganos , con un importante apoyo de los Estados Unidos , forzaron con éxito a la Unión Soviética a abandonar Afganistán . Los musulmanes panislámicos sunitas, como Maududi y los Hermanos Musulmanes , abrazaron la creación de un nuevo califato, al menos como un proyecto a largo plazo. [27] El líder chií Ruhollah Khomeini [Nota 1] también abrazó un supra-estado islámico unido [Nota 2] pero lo vio dirigido por un erudito religioso (chiita) del fiqh (a faqih ). [32]

Estos eventos galvanizaron a los islamistas de todo el mundo y aumentaron su popularidad entre el público musulmán. En todo el Medio Oriente, y en particular en Egipto , las diversas ramas de la Hermandad Musulmana han desafiado significativamente a los gobiernos musulmanes monárquicos o nacionalistas seculares.

En Pakistán, el Jamaat-e-Islami disfrutó del apoyo popular, especialmente desde la formación del MMA , y en Argelia se esperaba que el FIS ganara las elecciones canceladas en 1992. Desde el colapso de la Unión Soviética , Hizb-ut-Tahrir se ha convertido en una fuerza pan-islamista en Asia Central y en los últimos cinco años ha desarrollado cierto apoyo del mundo árabe . [33]

Un reciente defensor del pan-islamismo fue el fallecido primer ministro turco y fundador del movimiento Millî Görüş , Necmettin Erbakan , quien defendió la idea de la Unión Pan-Islámica (İslam Birliği) y tomó medidas en su gobierno hacia ese objetivo al establecer los 8 países en desarrollo (o D8, a diferencia del G8 ) en 1996 con Turquía, Egipto, Irán, Pakistán, Indonesia, Malasia, Nigeria y Bangladesh. Su visión era la unidad gradual de las naciones musulmanas a través de la colaboración económica y tecnológica similar a la UE con una sola unidad monetaria (İslam Dinarı), [34]proyectos conjuntos aeroespaciales y de defensa, desarrollo de tecnología petroquímica, red regional de aviación civil y paulatina aceptación de los valores democráticos. Aunque la organización se reunió a nivel presidencial y de gabinete y los proyectos de colaboración moderada continúan hasta la fecha, el impulso se perdió instantáneamente cuando el llamado golpe postmoderno del 28 de febrero de 1997 finalmente derrocó al gobierno de Erbakan. [35]

Ver también [ editar ]

  • Califato mundial
  • Califato
  • Internacionalismo (política)
  • Ummah
  • Mundo musulmán
  • Muyahidines
  • Relaciones chiítas-sunitas
  • Diáspora
  • Divisiones del mundo en el Islam
  • Islamismo
  • Hermandad Musulmana
  • Hassan al-Banna
  • Sayyid Qutb
  • Taqi al-Din al-Nabhani
  • Alianza Militar Islámica

Organizaciones internacionales:

  • Movimiento Mundial Murabitun
  • Hermandad Musulmana
  • Hizb ut-Tahrir

Historia:

  • Movimiento Khilafat
  • Conspiración de cartas de seda

Referencias [ editar ]

Notas [ editar ]

  1. Khomeini declaró que los musulmanes deberían estar "unidos y oponerse firmemente a los poderes occidentales y arrogantes". [28] "Establecer el estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución". [29] Declaró la semana del nacimiento de Mahoma (la semana entre el 12 y el 17 de Rabi 'al-awwal ) como la semana de la Unidad . Luego declaró el último viernes de Ramadán como Día Internacional de Quds en 1981. [30]
  2. ^ "... el imperialista al final de la Primera Guerra Mundial dividió el Estado Otomano, creando en sus territorios alrededor de diez o quince pequeños Estados. Luego cada uno de estos fue confiado a uno de sus sirvientes o un grupo ... para asegurar la unidad de la ummah islámica, ... es imperativo que establezcamos un gobierno ... La formación de tal gobierno servirá para preservar la unidad disciplinada de los musulmanes ... " [31]

Citas [ editar ]

  1. ^ Bissenove (febrero de 2004). "Otomanismo, pan-islamismo y califato; discurso de principios del siglo XX" (PDF) . BARQIYYA . 9 (1). American University in Cairo: The Middle East Studies Program. Archivado desde el original (PDF) el 23 de septiembre de 2015 . Consultado el 26 de abril de 2013 .
  2. ^ p . ej., [ Corán  21:91 ]
  3. ^ por ejemplo, Sahih al-Bukhari Vol. 9, Libro 92, Hadiz 384
  4. ^ a b Denny, FM, “Umma”, en: Encyclopaedia of Islam, Segunda edición, Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Consultado online el 19 de junio de 2020
  5. ^ Watt, W. Montgomery (1972). Mahoma en Medina . Oxford: Clarendon Press.
  6. Ahkam al-Sultaniyyah por al-Mawardi, Capítulo 1
  7. ^ Fauzan, Ahmad. "Carácter de liderazgo según el Imam Al-Mawardi y su relevancia en Indonesia: el estudio del libro de Al-Ahkam As-Sulthaniyyah". JURNAL PENELITIAN (2018): 39-50.
  8. ^ Mansor, Wan Naim Wan. "Abu Hasan al-Mawardi: el primer científico político islámico". (2015): 1-8.
  9. ^ Gökkir, Necmettin. "Comunidad musulmana / Ummah en la sociedad cambiante: recontextualización del Corán en el contexto político". Hemisferios 24 (2009): 29.
  10. ^ a b c Akram, Ejaz. "La Ummah musulmana y su vínculo con la política musulmana transnacional". Estudios islámicos (2007): 402.
  11. ^ Kirabaev, Nur y Maythem Al-Janabi. "Filosofía política de Al-Ghazali". IV Congreso Internacional de Educación, Ciencias Sociales y Humanidades Contemporáneas (ICCESSH 2019). Atlantis Press, 2019.
  12. Ghazali, Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah
  13. ^ Andalusi, Abdullah (22 de septiembre de 2017). "Movimiento de Imam Ghazali para la unificación de la Ummah y el Califato" . Consultado el 19 de junio de 2020 .
  14. ^ a b Lambton, Ann KS. Estado y gobierno en el Islam medieval. Routledge, 2013.
  15. ^ George Saliba (1994), Historia de la astronomía árabe: teorías planetarias durante la edad de oro del Islam, págs. 245, 250, 256-257. Prensa de la Universidad de Nueva York, ISBN 0-8147-8023-7 . 
  16. ^ Chapra, Muhammad Umer (2014). Moralidad y justicia en la economía y las finanzas islámicas . Edward Elgar Publishing. págs. 62–63. ISBN 9781783475728.
  17. ^ Enciclopedia mundial del libro , edición de 2018, sv "Musulmanes"
  18. ^ como por un admirador inglés contemporáneo, Wilfrid Scawen Blunt , (ver: Wilfrid Scawen Blunt, Historia secreta de la ocupación inglesa de Egipto (Londres: Unwin, 1907), p. 100.)
  19. ↑ a b Nikki R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din “al-Afghani”: Una biografía política (Berkeley: University of California Press, 1972), págs. 225–226.
  20. ^ "Otra batalla con los 'verdaderos creyentes ' del Islam " . El globo y el correo .
  21. ^ "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) en 2014-08-02 . Consultado el 19 de agosto de 2013 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
  22. ^ Jebara, Mohamad Jebara Más Mohamad. "Imam Mohamad Jebara: frutos del árbol del extremismo" . Ciudadano de Ottawa .
  23. ^ "Nacionalismo vs Islam" . Al Jazeera. 18 de febrero de 2008 . Consultado el 29 de diciembre de 2016 .
  24. ^ H. Rizvi (15 de enero de 1993). Pakistán y el entorno geoestratégico: un estudio de política exterior . Palgrave Macmillan Reino Unido. págs. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  25. ^ H. Rizvi (15 de enero de 1993). Pakistán y el entorno geoestratégico: un estudio de política exterior . Palgrave Macmillan Reino Unido. págs. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  26. ^ H. Rizvi (15 de enero de 1993). Pakistán y el entorno geoestratégico: un estudio de política exterior . Palgrave Macmillan Reino Unido. págs. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  27. ^ Granjero, Brian R. (2007). Comprensión del Islam radical: ideología medieval en el siglo XXI . Peter Lang. pag. 83. ISBN 9780820488431. Consultado el 29 de diciembre de 2016 .
  28. ^ "Imam enfatizó la unidad entre chiítas y sunitas: Ayatollah Mousawi Jazayeri" . Imam Jomeini . Consultado el 3 de diciembre de 2015 .
  29. ( Resalat , 25 de marzo de 1988) (citado en la p. 69, The Constitution of Iran por Asghar Schirazi, Tauris, 1997
  30. ^ "Crisis inconclusa de Irán Nazenin Ansari, 16-09-2009" . Opendemocracy.net. 18 de septiembre de 2009 . Consultado el 19 de marzo de 2010 .
  31. ^ Jomeini, Ruhollah (c. 1980). Gobierno islámico: gobernanza del jurista . Alhoda Reino Unido. pag. 29. ISBN 9789643354992. Consultado el 29 de diciembre de 2016 .
  32. ^ Jomeini, Ruhollah, Islam y revolución , Mizan Press, p.59
  33. ^ El creciente atractivo de Hizb-ut-Tahrir en el mundo árabe Archivado 2007-07-03 en la Wayback Machine Jamestown Foundation
  34. ^ [1] Moneda Erbakan
  35. ^ [2] Archivado el 17 de diciembre de 2014 en la Wayback Machine D8 History

Lectura adicional [ editar ]

  • Azmi Özcan. Pan-islamismo: musulmanes indios, otomanos y Gran Bretaña (1877-1924) , Brill Academic Publishers, 1997, ISBN 90-04-10180-2 . 
  • Nazir Ahmad Khan Chaudri. Mancomunidad de Estados Musulmanes: un alegato por el pan-islamismo , al-Ahibba (Amigos del mundo musulmán Muhibban-e-Alam-e-Islami), 1972.
  • M. Naeem Qureshi. Pan-Islam en la política de la India británica: un estudio del movimiento Khilafat, 1918-1924 , Brill Academic Publishers, 1999, ISBN 90-04-10214-0 . 
  • Malik, SK (1986). El concepto coránico de la guerra (PDF) . Libros del Himalaya. ISBN 81-7002-020-4.
  • Swarup, Ram (1982). Entendiendo el Islam a través de Hadis . Voz del Dharma. ISBN 0-682-49948-X.
  • Trifkovic, Serge (2006). Derrotando a Jihad . Regina Orthodox Press, Estados Unidos. ISBN 1-928653-26-X.
  • Landau, Jacob M. (1990). La política del pan-Islam: ideología y organización . Clarendon Press, Oxford. ISBN 0-19-827709-1.
  • Phillips, Melanie (2006). Londonistan: Cómo Gran Bretaña está creando un Estado terrorista en su interior . Libros de encuentro. ISBN 1-59403-144-4.
  • Margoliouth, David Samuel (1922). "Pan-islamismo"  . Encyclopædia Britannica (12ª ed.).

Enlaces externos [ editar ]

  • Pan-islamismo en Oxford Islamic Studies Online
  • La visión de al-Afghani de una civilización panislámica
  • Bibliografía al-Afghani
  • El documento de Manchester