La unidad hindú-musulmana es un concepto político-religioso en el subcontinente indio que enfatiza a los miembros de los dos grupos religiosos más grandes allí, hindúes y musulmanes que trabajan juntos por el bien común. El concepto fue defendido por varias personas, como líderes del movimiento de independencia de la India , como Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan , [1] , así como por partidos y movimientos políticos, como el Congreso Nacional de la India , Khudai Khidmatgar y All India. Conferencia musulmana Azad . [2] Aquellos queSe opuso a la partición de la India colonial que a menudo se adhirió a la doctrina del nacionalismo compuesto . [3]
Historia [ editar ]
En la India mogol, el emperador Akbar abogó por la unidad hindú-musulmana y nombró a hindúes y musulmanes como funcionarios de su corte. [4] Akbar participó y promovió festivales tanto del hinduismo como del Islam, [5] también creó fiestas como Phool Walon Ki Sair (aunque se dice que este festival se inició mucho más tarde en el siglo XIX bajo Akbar II ) para ser celebrado por ciudadanos de todas las religiones. [6]
Chhatrapati Shivaji también promovió la unidad hindú-musulmana. Maratha Hindavi Swarajya tenía muchos musulmanes en altos cargos. La seguridad personal de Shivaji, sus cortesanos de mayor confianza eran musulmanes. Un general musulmán había dirigido las tropas de Maratha en la tercera batalla de Panipat y se sacrificó por la causa.
Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi abogó por la unidad hindú-musulmana, sosteniendo que combatiría eficazmente el imperialismo británico, lo que conduciría a una India independiente. [7] [8]
En la Primera Guerra de Independencia de la India en 1857 , muchos hindúes y musulmanes de la India se movilizaron para luchar contra los británicos. [9] Reflexionando sobre esto en 2007, Manmohan Singh declaró que estos eventos "fueron un gran testimonio de las tradiciones de la unidad hindú-musulmana que se mantuvo como un ejemplo para las generaciones posteriores". [9]
El Pacto de Lucknow de 1916 fue visto como un "importante paso adelante para lograr la unidad hindú-musulmana" durante la era del movimiento de independencia de la India . [10] Muhammad Ali Jinnah defendió la unidad hindú-musulmana en los primeros años de su carrera política. [11] Gopal Krishna Gokhale declaró que Jinnah "tiene cosas verdaderas en él, y esa libertad de todo prejuicio sectario que lo convertirá en el mejor embajador de la unidad hindú-musulmana". [12]
Los eruditos musulmanes de la escuela de pensamiento Deoband , como Qari Muhammad Tayyib y Kifayatullah Dihlawi , defendieron la unidad hindú-musulmana, el nacionalismo compuesto y pidieron una India unida . [13] Maulana Sayyid Hussain Ahmad Madani , el líder del Jamiat Ulema-e-Hind , declaró: [14]
La unidad hindú-musulmana es un requisito previo para la libertad de la India. Es deber religioso y político de los musulmanes trabajar por la libertad de la India y continuar esta lucha hasta que el Gobierno acceda a su demanda. Es su deber, que deben hacer con o sin compañeros, es la orden del Todopoderoso. Si los no musulmanes te extienden la mano de la amistad, tú también debes extender la tuya, porque comprometerte por la causa justa te establecerá como verdaderos creyentes en Allah. [14]
Malik Khizar Hayat Tiwana , primer ministro de Punjab en la India colonial, abogó por la amistad entre las comunidades religiosas de la India indivisa, proclamando el 1 de marzo como el Día de la Armonía Comunal y contribuyendo al establecimiento de un Comité de Armonía Comunal en Lahore, en el que participó Raja Narendra Nath. como presidente y Maulvi Mahomed Ilyas como secretario. [15]
Amenazas a la unidad hindú-musulmana [ editar ]
En la Primera Guerra de Independencia de la India (también conocida como la Rebelión de la India) en 1857, muchos hindúes y musulmanes en la India se unieron como indios para luchar contra los británicos. [16] Los británicos se preocuparon por este aumento del nacionalismo indio, por lo que, según algunos escritores, trataron de despertar sentimientos comunalistas entre hindúes y musulmanes para que no pudieran volver a unirse para tratar de derrocar el dominio de la corona. [16] Por ejemplo, Theodore Beck , director del Muhammadan Anglo-Oriental College , le había dicho a Syed Ahmad Khan que los musulmanes no deberían simpatizar con los objetivos del Congreso Nacional Indio.y "que la unidad anglo-musulmana era posible, pero la unidad hindú-musulmana era imposible". [dieciséis]
El autor de Composite Nationalism and Islam , Maulana Husain Ahmad Madani , un erudito musulmán deobandi y defensor de una India unida, argumentó que los británicos estaban intentando "asustar a los musulmanes para que imaginaran que en una India libre los musulmanes perderían su identidad separada y serían absorbido en el redil hindú ", una amenaza que" apuntaba a despolitizar a los musulmanes, alejándolos de la lucha por la independencia ". [16] A los ojos de Madani, el apoyo a una teoría de dos naciones resultó en el atrincheramiento del imperialismo británico. [dieciséis]
En la misma línea, el político indio de Cachemira y juez de la Corte Suprema Markandey Katju escribió en The Nation : [17]
Hasta 1857, no hubo problemas comunales en la India; todos los disturbios y animosidades comunales comenzaron después de 1857. Sin duda, incluso antes de 1857, había diferencias entre hindúes y musulmanes, los hindúes yendo a los templos y los musulmanes yendo a las mezquitas, pero no había animosidad. De hecho, los hindúes y los musulmanes solían ayudarse unos a otros; Los hindúes solían participar en las celebraciones de Eid y los musulmanes en Holi y Diwali. Los gobernantes musulmanes como los mogoles, Nawab de Awadh y Murshidabad, Tipu Sultan, etc. eran totalmente seculares; organizaron Ramlilas, participaron en Holi, Diwali, etc. Las afectuosas cartas de Ghalib a sus amigos hindúes como Munshi Shiv Naraln Aram, Har Gopal Tofta, etc. dan fe del afecto entre hindúes y musulmanes en ese momento. En 1857, estalló el 'Gran Motín' en el que hindúes y musulmanes lucharon conjuntamente contra los británicos.Esto conmocionó tanto al gobierno británico que, después de reprimir el motín, decidieron iniciar la política de divide y vencerás (ver en línea “La historia al servicio del imperialismo” de BN Pande). Todos los disturbios comunales comenzaron después de 1857, diseñados artificialmente por las autoridades británicas. El recaudador británico llamaría en secreto al pandit hindú, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los musulmanes, y de manera similar, llamaría en secreto al Maulvi, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los hindúes. Este veneno común fue inyectado en nuestro cuerpo político año tras año y década tras década.diseñado artificialmente por las autoridades británicas. El recaudador británico llamaría en secreto al pandit hindú, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los musulmanes, y de manera similar, llamaría en secreto al Maulvi, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los hindúes. Este veneno común fue inyectado en nuestro cuerpo político año tras año y década tras década.diseñado artificialmente por las autoridades británicas. El recaudador británico llamaría en secreto al pandit hindú, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los musulmanes, y de manera similar, llamaría en secreto al Maulvi, le pagaría dinero y le diría que hablara contra los hindúes. Este veneno común fue inyectado en nuestro cuerpo político año tras año y década tras década.[17]
Por otro lado, Ajay Verghese dice que los conflictos entre la población hindú-musulmana existían mucho antes de que los británicos pusieran un pie en la India; dice que en los lugares donde los británicos tenían menos influencia (como los estados principescos ), el número de disturbios comunales era más frecuente en comparación con los lugares que estaban directamente bajo el dominio británico (como las provincias indias británicas ). [18]
Ver también [ editar ]
- Nacionalismo compuesto
- Gandhismo
- Ganga-Jamuni tehzeeb
- Relaciones hindú-islámicas
- Oposición a la partición de India
- Phool Walon Ki Sair
- Swaraj
Referencias [ editar ]
- ^ Bhave, YG (1997). El Mahatma y los musulmanes . Centro del Libro del Norte. pag. 39. ISBN 9788172110819.
- ^ Veeravalli, Anuradha (2016). Gandhi en Teoría Política: Verdad, Ley y Experimento . Routledge. pag. 84. ISBN 9781317130994.
- ↑ Na, Abdullahi Ahmed An-Na'im; Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad (2009). Islam y Estado laico . Prensa de la Universidad de Harvard . pag. 156. ISBN 978-0-674-03376-4.
El Jamiya-i-ulama-Hind, fundado en 1919, se opuso firmemente a la partición en la década de 1940 y estaba comprometido con el nacionalismo compuesto.
- ^ Bahadur, KP (1990). Rasikapriya de Keshavadasa . Motilal Banarsidass. pag. I. ISBN 9788120807341.
- ^ Bahadur, KP (1976). Selecciones de Rāmacandrikā de Keśavadāsa . Editores Motilal Banarsidass. pag. 1. ISBN 9788120827899.
- ^ Revista india y extranjera, volumen 23 . División de Publicaciones del Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. 1985. p. 82.
- ^ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN" . Enciclopedia Iranica . 22 de julio de 2011.
En Hyderabad, 1880-81, Afḡānī publicó seis artículos persas en la revista Moʿallem-e šafīq, que se reimprimieron en urdu y persa en varias ediciones de Maqālāt-e Jamālīya. Los tres temas principales de estos artículos son: 1. defensa del nacionalismo lingüístico o territorial, con énfasis en la unidad de musulmanes e hindúes indios, no de musulmanes indios y musulmanes extranjeros; 2. los beneficios de la filosofía y la ciencia moderna; y 3. ataques a Sayyed Aḥmad Khan como herramienta de los británicos. Sobre el nacionalismo, escribe en "La filosofía de la unidad nacional y la verdad sobre la unidad del lenguaje" que los lazos lingüísticos son más fuertes y más duraderos que los religiosos (iba a señalar exactamente lo contrario en el pan-islámico al-ʿOrwat al- woṯqā unos años más tarde). En India, sintió que la mejor política antiimperialista era la unidad hindú-musulmana,mientras que en Europa sintió que era panislam.
- ^ Aslam, Arshad (28 de julio de 2011). "La política de Deoband" . Outlook .
Mucho antes de Madani, Jamaluddin Afghani argumentó que hindúes y musulmanes deben unirse para derrocar a los británicos.
Husain Ahmad diría lo mismo después de cinco décadas.
- ^ a b " ' homenaje de la revuelta de 1857 a la unidad hindú-musulmana ' " . Tiempos del Hindustan . 10 de mayo de 2007.
- ^ El Manual de Pearson CSAT 2011 . Pearson Education India. 2011. ISBN 9788131758304.
Un importante paso adelante en el logro de la unidad hindú-musulmana fue el Pacto de Lucknow de 1916.
- ^ BIEN, IAN BRYANT. EMBAJADOR DE LA UNIDAD HINDÚ-MUSULMÁN DE LA PRIMERA POLÍTICA DE JINNAH . Libros de vanguardia. ISBN 8178241447.
- ^ Wolpert , págs. 34-35.
- ^ MacLean, Derryl N. (2013). Cosmopolitismos en contextos musulmanes . Prensa de la Universidad de Edimburgo. ISBN 9780748656097.
- ↑ a b McDermott, Rachel Fell; Gordon, Leonard A .; Embree, Ainslie T .; Pritchett, Frances W .; Dalton, Dennis (2014). Fuentes de tradiciones indias: India moderna, Pakistán y Bangladesh . Prensa de la Universidad de Columbia . pag. 457. ISBN 978-0-231-51092-9.
- ^ Talbot, Ian (1996). Khizr Tiwana, El Partido Unionista de Punjab y la Partición de la India . Prensa Curzon. págs. 77, 303.
- ↑ a b c d e Syeda, Lubna Shireen (2014), "Madani and Composite Nationalism", Un estudio de Jamiat-Ulama-i-Hind con especial referencia a Maulana Hussain Ahmad Madani en el movimiento por la libertad (AD 1919 - AD 1947) , Dr. . Universidad Babasaheb Ambedkar Marathwada / Shodhganga, págs. 207–211, 257–258
- ^ a b Markandey Katju . "La verdad sobre Pakistán" . La Nación . Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2013 . Consultado el 29 de enero de 2019 .
- ^ Verghese, Ajay. "Gobierno británico y disturbios hindú-musulmanes en la India: una reevaluación" . Universidad de Georgetown . Consultado el 7 de agosto de 2020 .
