Jiu Ge , o Nueve canciones , (chino:九歌;pinyin: Jiǔ Gē ; literalmente, 'Nueve canciones') es un conjunto antiguo de poemas. Juntos, estos poemas constituyen una de las 17 secciones de la antología de poesía que se publicó bajo el título de Chuci (también conocido comoCanciones de ChuoCanciones del Sur). A pesar del "Nueve",en el título, el número de estas piezas poéticas en realidad consta de once canciones o elegías separadas. [1] Este conjunto de versos parece ser parte de algunos rituales delrío Yangzi.área del valle (así como una tradición o tradiciones del norte) que implica la invocación de seres divinos y la búsqueda de sus bendiciones mediante un proceso de cortejo. [2] Aunque la poesía consiste en letras escritas para una actuación, la falta de indicaciones de quién se supone que cantará en un momento dado o si algunas de las líneas representan líneas para un coro hace imposible una reconstrucción precisa. No obstante, hay pistas textuales internas, por ejemplo, que indican el uso de vestuario para los intérpretes y una amplia orquesta. [3]
Autoría y citas
Al igual que otras obras de Chuci , la autoría de estos 11 poemas se ha atribuido al poeta Qu Yuan , que vivió hace más de dos mil años. El sinólogo David Hawkes encuentra evidencia de que este conjunto ecléctico de once poemas fue escrito por "un poeta (o poetas) en la corte de Chu en Shou-chun (241-223) AC" [4]
Texto
Las canciones de "Jiu Ge" incluyen once (a pesar del "Nueve" en el título). Nueve de los versos están dirigidos a deidades por un tipo de chamán , uno a los espíritus de guerreros caídos que murieron luchando lejos de casa, y el verso final. [5] La razón de la discrepancia entre los 9 versículos a los que se hace referencia en el título y el hecho de que en realidad son 11 es incierta, aunque es una cuestión importante, que ha tenido varias explicaciones posibles. De estas explicaciones, algunas pueden tener sus raíces en la magia o simbología numérica china general. Más específicamente, David Hawkes señala que se hace referencia a "nueve canciones" en la obra seminal de Chu Ci , Li Sao , refiriéndose a las nueve (¿dos veces nueve?) Danzas de Qi de Xia . [6]
¿Por qué nueve?
Los críticos y eruditos han elaborado varias hipótesis sobre por qué el Jiu Ge (" Nueve canciones ") consta de once canciones, en lugar de nueve. Una sugerencia obvia y común ha sido que las canciones número 1 y número 11 de alguna manera deben clasificarse como una introducción y un luan : sin embargo, el examen de la canción 1 y la canción 11 no apoya esta conjetura conveniente. [7] Los sinólogos Masaru Aoki y David Hawkes proponen que, para fines de interpretación, se realizaron nueve canciones / bailes en cada una de las presentaciones de primavera y otoño, con la presentación de primavera con las canciones 3 y 5, pero no 4 o 6, y la interpretación 4 y 6, pero no 3 o 5 (de lo contrario, las canciones se interpretan en orden numérico). [8] Otra explicación tiene que ver con ideas antiguas sobre números y numeración, donde por el uso de un término numérico, se entiende un orden de magnitud, estimación u otras cualidades simbólicas, en lugar de una cantidad específica. [9] 11 canciones podrían ser "aproximadamente 9" canciones.
Lista de contenidos
La siguiente tabla muestra los once poemas individuales de las Nueve Canciones . Las traducciones al inglés siguen las de David Hawkes, [10] aunque usa números romanos para el orden de las canciones tradicionales.
Orden estándar | Traducción en inglés | Transcripción (basada en Pinyin) | Chino tradicional | Chino simplificado |
---|---|---|---|---|
1 | La Gran Unidad, Dios del Cielo del Este | "Dong Huang Tai Yi" | 東 皇太 一 | 东 皇太 一 |
2 | El Señor entre las nubes | "Yun Zhong Jun" | 雲 中 君 | 云 中 君 |
3 | El Dios del Xiang | "Xiang Jun" | 湘君 | 湘君 |
4 | La Dama del Xiang | "Xiang Fu Ren" | 湘夫 人 | 湘夫 人 |
5 | El Gran Maestro del Destino | "Da Si Ming" | 大 司命 | 大 司命 |
6 | El maestro menor del destino | "Shao Si Ming" | 少 司命 | 少 司命 |
7 | El señor del este | "Dong Jun" | 東君 | 东君 |
8 | El río Earl | "Él Bo" | 河伯 | 河伯 |
9 | El espíritu de la montaña | "Shan Gui" | 山鬼 | 山鬼 |
10 | Himno a los caídos | "Guo Shang" | 國 殤 | 国 殇 |
11 | Honrando a los muertos | "Li Hun" | 禮 魂 | 礼 魂 |
Versiones ilustradas
Existen versiones ilustradas del Chuci . A continuación se muestra una selección de las "Nueve canciones":
Seres divinos
De las 11 canciones del "Jiu Ge", 9 están dirigidas a las deidades y 1 a los espíritus de los héroes muertos (la última sección del verso es una cauda concluyente). [11] Estas deidades incluyen a He Bo , también conocido como el Conde del Río o como el Conde del Río, y el Señor (o Dios) de las Nubes.
Dong Huang / Jun / Tai Yi
El personaje del que se ocupa la Canción 1 es Taiyi (la Gran Unidad) y Lord of the East. Este no es un concepto común en otras fuentes históricas chinas. El carácter de esta divinidad se resuelve fácilmente como dos partes familiares, aquí acopladas.
Dios de las nubes
Se adoraba al Dios de las Nubes (Yunzhong Jun) con la esperanza de lluvia y buen tiempo para las cosechas. Este poema se puede dividir en dos partes: una parte es cantada por la persona que hace la ofrenda y la otra parte es cantada por la persona que actúa como Dios de las Nubes en forma de canto antifonal para mostrar su admiración hacia Dios. de nubes. El Dios de las Nubes a veces es visto como un hombre y otras veces como una mujer, pero en la literatura china, el Dios de las Nubes generalmente se presenta como una mujer. Este poema expresa las características del Dios de las Nubes, el profundo deseo que los humanos tienen hacia Dios y cómo Dios responde a la oración de las personas a través del canto antifonal de humanos y Dios.
He Bo: el río Earl
He Bo ha sido la deidad del río Amarillo , uno de los principales ríos del mundo, y uno de los que está estrechamente relacionado con la cultura china. Como tal, He Bo se ha asociado con el control de las devastadoras inundaciones ocasionales de ese río salvaje y sus cualidades generales como acuífero agrícola.
Señor del este
El Señor de Oriente es el sol, en su aspecto de deidad de la mañana.
Maestro del Destino
El Maestro del Destino se conoce como Siming (司命) con varias traducciones al inglés (como, Controlador del Destino, Juez Deificado de la Vida y Director de Destinos). Siming es tanto una deidad abstracta (o más bien un título de la misma) como un asterismo celestial . En el caso taoísta de los Tres Gusanos , Siming, como Director de Destinos, tiene la función burocrática de la asignación de la duración de la vida humana. Como asterismo, o aparente constelación estelar, Siming se asocia tanto con el patrón de estrellas Wenchang Wang , cerca de la Osa Mayor , en ( Acuario (astronomía china) ), como con un supuesto burócrata celestial oficial del destino.
Qu yuan
Qu Yuan es el protagonista y autor de gran parte de la obra de Chu ci : si escribió o no las piezas de Jiu ge mientras estaba en el exilio es una cuestión abierta. Ciertamente, el trabajo parece estar respaldado por una tradición anterior, así como una posible edición durante el reinado de Han Wudi . Tampoco se sabe si hace un cameo.
Chamán
La voz chamánica es una parte importante del proceso aquí.
Shan Gui
Shan Gui es un espíritu de montaña.
Siming (astronómico y terrestre)
El Siming astronómico (en realidad parte del asterismo 虛, "Vacío") consiste en el grupo de estrellas Juez Deificado de la Vida. Sīmìngyī: ( 24 Acuario, 司命 一) y Sīmìngèr ( 26 Acuario, 司命 二).
El Siming terrenal tiene la función burocrática de asignación de la duración de la vida humana.
Espíritus de los caídos y los muertos
Presuponiendo una especie de continuación de la vida después de la muerte: fantasmas o espíritus.
Taiyi
Taiyi también conocido como: Tai Yi, Gran Unidad, etc., es una deidad familiar de la tradición taoísta / chamánica china.
Deidades del río Xiang
Las deidades de las aguas de Xiang son los Xiangshuishen . Existen varias concepciones de ellos. De estas concepciones, un conjunto consta de creencias populares antiguas y otro de interpretación más moderna.
Poemas individuales
Los poemas individuales del Jiu Ge están relacionados entre sí como partes de un drama religioso, destinado a la representación; sin embargo, los roles individuales de cada uno y su relación entre sí es un asunto de reinterpretación interpretativa, más que algo conocido. [12]
Se conocen algunos aspectos de la actuación dramática, principalmente a través de evidencia interna. Evidentemente, las representaciones estaban repletas de fantásticos trajes chamánicos, probablemente se realizaban en interiores y con acompañamiento orquestal con la melodía de "litófonos, campanas musicales, tambores y varios tipos de instrumentos de viento y cuerda" [13].
Sin embargo, en el caso de cualquier poema individual, su papel en la interpretación general no es necesariamente determinable. Pueden representar monólogos, diálogos, piezas corales o combinaciones de las mismas, dentro de las piezas individuales o entre ellas. [14]
Los títulos de los poemas individuales que siguen se basan libremente en David Hawkes:
Emperador del Este / Gran Unidad
La primera pieza poética de Jiu ge es una dedicación a una deidad ("Dong huang tai yi").
Señor en las nubes
La segunda pieza poética de Jiu ge se dirige a otra deidad ("Yun-zhong jun").
Deidad Xiang (dos títulos)
La tercera y cuarta piezas poéticas de Jiu ge involucran a una deidad, masculina, femenina, singular o plural: el chino no está marcado por número o género ("Xiang jun" y "Xiang fu-ren").
Master of Fate (dos títulos)
La quinta y sexta piezas poéticas de Jiu ge involucran a una deidad en singular o plural: los chinos no tienen claro si el "menor" y el "mayor" en los títulos se refieren a una distinción entre los dos poemas de Siming (Maestro del destino) o si se refiere a una distinción entre dos Siming, Maestros del Destino ("Xiang jun" y "Xiang fu-ren").
Señor del Este
La séptima pieza poética de Jiu ge trata sobre la deidad "Dong jun".
Río Earl
La octava pieza poética de Jiu ge involucra a otra deidad ("Hebo").
Espíritu de montaña
La novena pieza poética de Jiu ge se dirige a otra deidad ("Shan gui").
Himno a los caídos
El décimo poema de Jiu ge ( Guo shang ) es un himno a los soldados muertos en la guerra ("Guo shang"). Guó (國) significa el "estado", "reino" o "nación". Shāng (殤) significa "morir joven". En conjunto, el título se refiere a aquellos que se encuentran con la muerte en el transcurso de la lucha por su país. David Hawkes lo describe como "seguramente uno de los lamentos más hermosos para los soldados caídos en cualquier idioma". [15] La métrica es un verso regular de siete caracteres, con tres caracteres separados por la partícula exclamativa "兮" seguida de tres caracteres más, cada uno compuesto por media línea, para un total de nueve líneas de 126 caracteres. (國 殤[16 ] )
Fondo
El trasfondo histórico del poema involucra el antiguo tipo de guerra practicada en la antigua China. Se incluyen referencias a armas y armas, estados o áreas antiguas y el uso mixto de carros en la guerra. Un buen ejemplo histórico de este tipo de contiendas es la " Batalla de Yanling ", que presenta características y problemas similares experimentados por los participantes en este tipo de luchas, como tasas de mortalidad muy elevadas tanto para caballos como para humanos.
Poema
El poema es traducido como "Batalla" por Arthur Waley (1918, en Cien y setenta poemas chinos [17] ).
BATALLA
...
“Agarramos nuestras lanzas de batalla: nos ponemos nuestros petos de cuero.
Los ejes de nuestros carros se tocan: nuestras espadas cortas se encuentran.
Los estandartes oscurecen el sol: el enemigo se enrolla como nubes.
Las flechas caen gruesas: los guerreros avanzan.
Amenazan nuestras filas: rompen nuestra línea.
El caballo de rastreo de la izquierda está muerto: el de la derecha está herido.
Los caballos caídos bloquean nuestras ruedas: ¡obstaculizan los caballos de yugo! "
Agarran sus baquetas de jade: tocan los tambores que suenan.
El cielo decreta su caída: los temibles Poderes están enojados.
Los guerreros están todos muertos: yacen en el páramo.
Emitieron, pero no entrarán; se fueron, pero no volverán.
Las llanuras son planas y anchas: el camino a casa es largo.
Sus espadas yacen a su lado: sus arcos negros, en su mano.
Aunque sus miembros estaban desgarrados, sus corazones no podían ser reprimidos.
Fueron más que valientes: se inspiraron en el espíritu de
"Wu". [2]
Firmes hasta el final, no se dejaron intimidar.
Sus cuerpos fueron heridos, pero sus almas han tomado la inmortalidad:
capitanes entre los fantasmas, héroes entre los muertos.
[2] Es decir, genio militar.
Honrando a los muertos
La undécima pieza poética de Jiu ge concluye el corpus ("Li hun").
Traducciones
La primera traducción de las Nueve Canciones a un idioma europeo fue realizada por el erudito vienés August Pfizmaier (1808-1887). [18] Más de 100 años después, Arthur Waley (1889-1966) lo acreditó como "un trabajo extremadamente bueno, si se considera el momento en que se hizo y la mezquindad del material al que tuvo acceso Pfizmaier". [19]
Ver también
- Carros en la antigua China
- Taiyi
- Chu ci
- Chu (estado)
- Jiu Zhang
- Él Bo
- Lista de contenidos de Chuci
- Liu An
- Liu Xiang (erudito)
- Qin (estado)
- Qu yuan
- Rinocerontes en la antigua China
- Xiao (mitología)
- Simios (poesía china)
- Song Yu
- Wang Yi (bibliotecario)
- Wu (武) en Wikcionario
- Wu (estado)
- Diosas del río Xiang
- Xiao (mitología)
- Yunzhongzi
Notas
- ↑ Murck, 11
- ↑ Davis, xlvii
- ^ Hawkes, 95-96
- ↑ Hawkes, 98
- ↑ Hawkes, 95
- ↑ Hawkes, 97
- ↑ Hawkes, 99
- ↑ Hawkes, 99-100
- ↑ Hawkes, 101
- ↑ Hawkes, 101-118
- ↑ Hawkes, 95
- ^ Hawkes, 95-96
- ↑ Hawkes, 96
- ^ Hawkes, 96 y passim
- ↑ Hawkes, 116-117
- ^ https://zh.wikisource.org/wiki/%E4%B9%9D%E6%AD%8C# 國 殤
- ^ http://www.gutenberg.org/ebooks/42290
- ↑ Waley, 15: August Pfizmaier: Das Li-sao und die Neun Gesdnge. En Denkschriften der Phil. Hist. Classe der Kaiserl. Akad. D. Wissen- schaften, Viena, 1852.
- ^ Ibíd., 18
Referencias
- Davis, AR (Albert Richard), Editor e Introducción, (1970), The Penguin Book of Chinese Verse . (Baltimore: Penguin Books).
- Hawkes, David , traductor e introducción (2011 [1985]). Qu Yuan y col. , Las canciones del sur: una antigua antología china de poemas de Qu Yuan y otros poetas . Londres: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2
- Murck, Alfreda (2000). Poesía y pintura en Song China: el sutil arte de la disensión . Cambridge (Massachusetts) y Londres: Centro de Asia de la Universidad de Harvard para el Instituto Harvard-Yenching. ISBN 0-674-00782-4 .
- Waley, Arthur, tr. 1955. Las nueve canciones . Allen y Unwin. [1]