El protofeminismo es un concepto que se anticipa al feminismo moderno en épocas en las que el concepto feminista como tal aún era desconocido. [1] Esto se refiere particularmente a épocas anteriores al siglo XX, [2] [3] aunque se discute el uso preciso, ya que el feminismo del siglo XVIII y el feminismo del siglo XIX a menudo se subsumen en el "feminismo". La utilidad del término protofeminista ha sido cuestionada por algunos estudiosos modernos, [4] al igual que el término posfeminista .
Historia
Grecia y Roma antiguas
Platón , según Elaine Hoffman Baruch, "[defendió] la total igualdad política y sexual de las mujeres, defendiendo que sean miembros de su clase más alta ... las que gobiernan y luchan". [5] libro cinco de Platón 's La República discute el papel de la mujer:
¿Se dividen los perros en él y ella, o ambos comparten por igual en la caza y la vigilancia y en las otras tareas de los perros? ¿O confiamos a los machos el cuidado íntegro y exclusivo de los rebaños, mientras dejamos a las hembras en casa, bajo la idea de que la parición y amamantamiento de sus cachorros es suficiente trabajo para ellos?
La República establece que las mujeres en el estado ideal de Platón deberían trabajar junto a los hombres, recibir la misma educación y participar por igual en todos los aspectos del estado. La única excepción involucró a mujeres que trabajaban en capacidades que requerían menos fuerza física. [6]
En el siglo I d.C., el filósofo estoico romano Cayo Musonius Rufus tituló uno de sus 21 discursos "Que las mujeres también deberían estudiar filosofía", en el que defiende la educación igualitaria de las mujeres en filosofía: "Si me preguntas qué doctrina produce tal educación, responderé que así como sin filosofía ningún hombre sería educado adecuadamente, tampoco la mujer lo sería. Además, no solo los hombres, sino también las mujeres, tienen una inclinación natural hacia la virtud y la capacidad de adquirirla, y es la naturaleza de las mujeres, no menos que de los hombres, de sentirse complacidos con actos buenos y justos y rechazar lo contrario. Si esto es cierto, ¿con qué razonamiento sería apropiado que los hombres busquen y consideren cómo pueden llevar una buena vida? ¿Es exactamente el estudio de la filosofía, pero inadecuado para las mujeres? " [7]
Mundo islámico
Si bien en el período premoderno no hubo un movimiento feminista formal en las naciones islámicas, hubo una serie de figuras importantes que hablaron por mejorar los derechos y la autonomía de las mujeres. El místico y filósofo medieval Ibn Arabi argumentó que si bien los hombres eran favorecidos sobre las mujeres como profetas, las mujeres eran tan capaces de la santidad como los hombres. [8]
En el siglo XII, el erudito sunita Ibn Asakir escribió que las mujeres podían estudiar y ganar ijazahs para transmitir textos religiosos como los hadices . Este fue especialmente el caso de las familias eruditas y eruditas, que querían garantizar la mejor educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. [9] Sin embargo, algunos hombres no aprobaron esta práctica, como Muhammad ibn al-Hajj (fallecido en 1336), que se horrorizó al ver que las mujeres hablaban en voz alta y exponían su 'awra en presencia de hombres mientras escuchaban la recitación. de libros. [10]
En el siglo XII, el filósofo islámico y qadi (juez) Ibn Rushd , al comentar las opiniones de Platón en La República sobre la igualdad entre los sexos, concluyó que, si bien los hombres eran más fuertes, las mujeres aún podían realizar las mismas funciones que los hombres. En Bidayat al-mujtahid (Manual del jurista distinguido) agregó que tales deberes podrían incluir la participación en la guerra y expresó su descontento con el hecho de que las mujeres en su sociedad se limitaban típicamente a ser madres y esposas. [11] Se dice que varias mujeres participaron en batallas o ayudaron en ellas durante las conquistas musulmanas y fitnas , incluidas Nusaybah bint Ka'ab y Aisha . [12]
Europa medieval cristiana
Aquí la opinión dominante era que las mujeres eran intelectual y moralmente más débiles que los hombres, habiendo sido manchadas por el pecado original de Eva como se describe en la tradición bíblica. Esto se utilizó para justificar muchas limitaciones impuestas a las mujeres, como no poder poseer propiedades o estar obligadas a obedecer a los padres o maridos en todo momento. [13] Este punto de vista y los obstáculos derivados de él fueron discutidos incluso en la época medieval. Las protofeministas medievales reconocidas como importantes para el desarrollo del feminismo incluyen a Marie de France , Leonor de Aquitania , Bettisia Gozzadini , Nicola de la Haye , Christine de Pizan , Jadwiga de Polonia , Laura Cereta y La Malinche . [14]
Mujeres en la revuelta campesina
La revuelta de los campesinos ingleses de 1381 fue una rebelión contra la servidumbre, en la que muchas mujeres desempeñaron un papel destacado. El 14 de junio de 1381, el Lord Canciller y Arzobispo de Canterbury , Simón de Sudbury, fue arrastrado desde la Torre de Londres y decapitado. Liderando el grupo estaba Johanna Ferrour , quien ordenó esto en respuesta a los duros impuestos electorales de Sudbury. También ordenó la decapitación del Lord Alto Tesorero, Sir Robert Hales por su papel en ellos. Además de liderar a estos rebeldes, Ferrour incendió el Palacio Saboya y robó el cofre de oro de un duque. El presidente del Tribunal Supremo, John Cavendish, fue decapitado por Katherine Gamen, otra líder femenina. [15]
Sylvia Federico, profesora asociada de inglés en Bates College, sostiene que las mujeres a menudo tenían el mayor deseo de participar en revueltas, esta en particular. Hicieron todo lo que hicieron los hombres: fueron igualmente violentos al rebelarse contra el gobierno, si no más. Ferrour no fue la única mujer líder de la revuelta; otros estaban involucrados: una mujer acusada de alentar un ataque a una prisión en Maidstone en Kent, otra responsable de robar una multitud de mansiones, lo que dejó a los sirvientes demasiado asustados para regresar después. Aunque no hubo muchas mujeres líderes en la Revuelta Campesina, hubo números sorprendentes en la multitud, por ejemplo, 70 en Suffolk. [15] Las mujeres involucradas tenían razones válidas para desear serlo y en ocasiones asumir un papel protagónico. El impuesto de capitación de 1380 fue más duro para las mujeres casadas, por lo que no es sorprendente que algunas mujeres fueran tan violentas como los hombres en su participación. Sus actos de violencia significaron un odio creciente hacia el gobierno. [15]
Hrotsvitha
Hrotsvitha , una canonesa secular alemana, nació alrededor de 935 y murió alrededor de 973. [16] Su trabajo todavía se considera importante, ya que fue la primera escritora de tierras alemanas, [17] la primera historiadora, [17] y aparentemente la primera persona desde la antigüedad en escribir dramas en el Occidente latino. [18]
Desde su redescubrimiento en la década de 1600 por Conrad Celtis, [19] Hrotsvitha se ha convertido en una fuente de especial interés y estudio para las feministas, [19] que han comenzado a colocar su trabajo en un contexto feminista, algunas argumentando que si bien Hrotsvitha no era feminista , que ella es importante para la historia del feminismo. [19]
Renacimiento europeo
Restricciones a las mujeres
Al comienzo del renacimiento, se consideraba que el único papel y valor social de la mujer era la reproducción. [20]
Este rol de género definió la identidad principal y el propósito de la vida de una mujer. Sócrates , conocido ejemplo del amor por la sabiduría de los humanistas del Renacimiento , dijo que toleraba a su primera esposa, Xanthippe, porque le dio hijos, de la misma manera que toleraba el ruido de los gansos porque producen huevos y polluelos. [21] Esta analogía perpetuó la afirmación de que el único papel de la mujer era la reproducción.
El matrimonio en el Renacimiento definía a la mujer: era ella con quien se casaba. Hasta el matrimonio ella siguió siendo propiedad de su padre. Cada uno tenía pocos derechos más allá de los privilegios otorgados por un esposo o un padre. Se esperaba de ella que fuera casta, obediente, agradable, gentil, sumisa y, a menos que hablara con dulzura, callara. [22] En la obra de 1593 de William Shakespeare La fierecilla domada , Katherina es vista como alguien que no puede casarse por su naturaleza obstinada y franca, a diferencia de su suave hermana Bianca. Se la ve como una arpía descarriada que necesita ser domesticada para someterse. Una vez domesticada, se marcha fácilmente cuando Petruchio la llama, casi como un perro. Se aplaude su sumisión; es aceptada como una mujer adecuada, ahora "conforme con otras Kates de la casa". [23]
Como era de esperar, por lo tanto, la mayoría de las mujeres apenas tenían educación. En una carta a Lady Baptista Maletesta de Montefeltro en 1424, el humanista Leonardo Bruni escribió: "Mientras vives en estos tiempos en los que el aprendizaje ha decaído tanto que se considera positivamente milagroso conocer a un hombre culto, y mucho menos a una mujer". [24] El propio Bruni pensaba que las mujeres no tenían necesidad de educación porque no participaban en foros sociales para los que se necesitaba ese discurso. En la misma carta que escribió,
Porque, ¿por qué las sutilezas de ... mil ... enigmas retóricos consumirían los poderes de una mujer que nunca ve el foro? Los concursos del foro, como los de la guerra y la batalla, son la esfera de los hombres. La tarea de ella no es aprender a hablar a favor y en contra de los testigos, a favor y en contra de la tortura, a favor y en contra de la reputación ... En una palabra, dejará la rudeza del foro enteramente a los hombres ". [ 24]
"Literatura de brujas"
A partir del Malleus Maleficarum , la Europa del Renacimiento vio la publicación de numerosos tratados sobre brujas: su esencia, sus características y formas de detectarlas, enjuiciarlas y castigarlas. [25] [26] Esto ayudó a reforzar y perpetuar la visión de las mujeres como pecadoras moralmente corruptas y a mantener las restricciones que se les imponían.
Abogar por el aprendizaje de las mujeres
Sin embargo, no todos estuvieron de acuerdo con esta visión negativa de las mujeres y sus restricciones. Simone de Beauvoir afirma: "La primera vez que vemos a una mujer tomar su pluma en defensa de su sexo" fue cuando Christine de Pizan escribió Épître au Dieu d'Amour (Epístola al Dios del amor) y El libro de la ciudad de Damas , a principios del siglo XV. [27] Uno de los primeros defensores de la superioridad de la mujer fue Heinrich Cornelius Agrippa en La excelencia superior de la mujer sobre el hombre . [28]
Catalina de Aragón , la primera embajadora oficial de la historia europea, encargó un libro a Juan Luis Vives en el que sostenía que las mujeres tenían derecho a la educación y alentó y popularizó la educación de las mujeres en Inglaterra en su época como esposa de Enrique VIII.
Vives y su colega humanista renacentista Agricola argumentaron que las mujeres aristocráticas al menos requerían educación. Roger Ascham educó a la reina Isabel I , que leía latín y griego y escribía poemas ocasionales como On Monsieur's Departure, que todavía están antologizados. Se veía que tenía talento sin la debilidad de una mujer, laboriosidad con la perseverancia de un hombre, y el cuerpo de una mujer débil y débil, pero el corazón y el estómago de un rey. [20] La única forma en que podía ser vista como una buena gobernante era a través de cualidades masculinas. Ser una mujer poderosa y exitosa en el Renacimiento , como la reina Isabel I , significaba de alguna manera ser hombre, una percepción que limitaba el potencial de las mujeres como mujeres. [20]
Las mujeres aristocráticas tenían mayores posibilidades de recibir una educación, pero no era imposible que las mujeres de la clase baja se alfabetizaran. Una mujer llamada Margherita, que vivió durante el Renacimiento , aprendió a leer y escribir a la edad de 30 años, por lo que no habría mediador para las cartas intercambiadas entre ella y su esposo. [29] Aunque Margherita desafió los roles de género , se alfabetizó no para convertirse en una persona más iluminada, sino para ser una mejor esposa al adquirir la capacidad de comunicarse directamente con su esposo.
Mujeres eruditas en la Europa moderna temprana
Las mujeres que recibieron una educación a menudo alcanzaron altos estándares de aprendizaje y escribieron en defensa de las mujeres y sus derechos. Un ejemplo es el autor veneciano del siglo XVI Modesta di Pozzo di Forzi . [30] La pintora Sofonisba Anguissola (c. 1532-1625) nació en una familia ilustrada en Cremona . Ella y sus hermanas fueron educadas según los estándares masculinos, y cuatro de cada cinco se convirtieron en pintores profesionales. Sofonisba fue la más exitosa de todas, coronando su carrera como pintora de la corte del rey español Felipe II .
Los famosos salones del Renacimiento que celebraban debates y conferencias inteligentes no eran acogedores para las mujeres. Esta exclusión de los foros públicos generó problemas para las mujeres educadas. A pesar de estas limitaciones, muchas mujeres fueron capaces de expresar nuevas ideas. [31] Isotta Nogarola luchó para desmentir tal misoginia literaria a través de las defensas de las mujeres en el trabajo biográfico y la exoneración de Eva. Hizo un espacio para la voz de las mujeres en este período de tiempo, siendo considerada una intelectual femenina. Del mismo modo, Laura Cereta reinventó el papel de la mujer en la sociedad y argumentó que la educación es un derecho de todos los seres humanos y llegó a decir que las mujeres tenían la culpa por no hacer valer sus derechos educativos. Cassandra Fedele fue la primera en unirse a un club de caballeros humanistas, declarando que la feminidad era un motivo de orgullo y la igualdad de los sexos era esencial. [32] Otras mujeres, incluidas Margaret Roper , Mary Basset y las hermanas Cooke [33] obtuvieron reconocimiento como académicas al realizar importantes contribuciones de traducción. Moderata Fonte y Lucrezia Marinella estuvieron entre algunas de las primeras mujeres en adoptar estilos de retórica masculina para rectificar el contexto social inferior de las mujeres. Los hombres de la época también reconocieron que ciertas mujeres intelectuales tenían posibilidades y comenzaron a escribir sus biografías, como lo hizo Jacopo Filippo Tomasini . [34] La erudita moderna Diana Robin describió la historia de las mujeres intelectuales como un linaje largo y noble. [35]
Sor Juana Inés de la Cruz
Sor Juana Inés de la Cruz fue una monja en la Nueva España colonial en el siglo XVII. Era una criolla ilegítima , nacida de padre español ausente y madre criolla. [36] No solo era muy inteligente, sino también autodidacta, habiendo estudiado en la biblioteca de su rico abuelo. [37] A Sor Juana, como mujer, se le prohibió ingresar a la educación formal. Ella le suplicó a su madre que la dejara masculinizar su apariencia y asistir a la universidad bajo un disfraz masculino. Después de que la virreina Leonor Carreto tomara a sor Juana bajo su protección, el virrey, el marqués de Mancera, brindó a sor Juana la oportunidad de demostrar su inteligencia. [37] Superó todas las expectativas y, legitimada por la corte virreinal, se ganó la reputación de intelectual. [37]
Por razones aún debatidas, Sor Juana se convirtió en monja. [38] Mientras estuvo en el convento, se convirtió en una figura controvertida, [39] defendiendo el reconocimiento de las mujeres teólogas, criticando las estructuras patriarcales y coloniales de la Iglesia y publicando sus propios escritos, en los que se imponía como una autoridad. [40] Sor Juana también abogó por la educación universal y los derechos lingüísticos. No solo contribuyó al discurso histórico de la Querelle des Femmes , sino que también ha sido reconocida como protofeminista, feminista religiosa y ecofeminista , [41] y está relacionada con el feminismo lésbico . [39]
La reformacion
La Reforma fue un hito en el desarrollo de los derechos y la educación de las mujeres. Como el protestantismo se basaba en la interacción directa de los creyentes con Dios, la capacidad de leer la Biblia y los libros de oraciones de repente se volvió necesaria para todos, incluidas las mujeres y las niñas. Las comunidades protestantes comenzaron a establecer escuelas en las que se enseñaba alfabetización básica a niños y niñas ordinarios. [42]
Los protestantes ya no veían a las mujeres como pecadores débiles y malvados, sino como dignas compañeras de hombres que necesitaban educación para convertirse en esposas capaces. [43]
siglo 17
Inconformismo, protectorado y restauración
Marie de Gournay (1565-1645) editó la tercera edición de los Ensayos de Michel de Montaigne después de su muerte. También escribió dos ensayos feministas: La igualdad de hombres y mujeres (1622) y The Ladies 'Grievance (1626). En 1673, François Poullain de la Barre escribió De l'Ėgalité des deux sexes (Sobre la igualdad de los dos sexos). [28]
El siglo XVII vio muchas nuevas sectas inconformistas , como los cuáqueros, otorgar a las mujeres una mayor libertad de expresión. Entre las escritoras feministas destacadas se encontraban Rachel Speght , Katherine Evans, Sarah Chevers, Margaret Fell (una cuáquera fundadora), Mary Forster y Sarah Blackborow [44] [45] [46] Esto dio prominencia a algunas ministras y escritoras como Mary Mollineux y Barbara Blaugdone en las primeras décadas del cuaquerismo. [47]
En general, sin embargo, las mujeres que predicaban o expresaban opiniones sobre religión estaban en peligro de ser sospechosas de locura o brujería, y muchas, como Anne Askew , que fue quemada en la hoguera por herejía, [48] murieron "por sus actos implícitos o explícitos. desafío al orden patriarcal ". [49]
En Francia e Inglaterra, las ideas feministas eran atributos de la heterodoxia , como los valdenses y los cátaros , más que la ortodoxia. El igualitarismo religioso, como el adoptado por los niveladores , se trasladó a la igualdad de género y, por lo tanto, tuvo implicaciones políticas. Las mujeres niveladoras organizaron manifestaciones y peticiones por la igualdad de derechos, aunque desestimadas por las autoridades del momento. [50]
El siglo XVII también vio surgir más escritoras, como Anne Bradstreet , Bathsua Makin , Margaret Cavendish , duquesa de Newcastle, Lady Mary Wroth , [51] [52] las anónimas Eugenia , Mary Chudleigh y Mary Astell , que describieron el cambio de mujeres. roles y pidió su educación. Sin embargo, encontraron hostilidad, como lo demuestran las experiencias de Cavendish y de Wroth, cuya obra no se publicó hasta el siglo XX.
La Francia del siglo XVII vio el auge de los salones , lugares de encuentro cultural de la intelectualidad de la clase alta, dirigidos por mujeres y en los que participaban como artistas. [53] Pero mientras las mujeres se afiliaban al salón, permanecían en un segundo plano, escribiendo "pero no para [publicación]". [54] A pesar de su papel limitado en los salones, Jean-Jacques Rousseau los vio como una "amenaza para el dominio 'natural' de los hombres". [55]
Mary Astell es descrita a menudo como la primera escritora feminista, aunque esto ignora la deuda intelectual que tenía con Anna Maria van Schurman , Bathsua Makin y otros que la precedieron. Sin duda, fue una de las primeras escritoras feministas en inglés, cuyos análisis siguen siendo relevantes hoy en día, y que se trasladó más allá de los escritores anteriores al instituir instituciones educativas para mujeres. [56] [57] Astell y Aphra Behn juntos sentaron las bases para la teoría feminista en el siglo XVII. Ninguna mujer volvería a hablar con tanta fuerza durante otro siglo. En los relatos históricos, Astell a menudo se ve ensombrecida por su amiga y corresponsal más joven y colorida, Lady Mary Wortley Montagu .
La liberalización de los valores sociales y la secularización en la Restauración inglesa brindó nuevas oportunidades para las mujeres en las artes, que utilizaron para promover su causa. Sin embargo, las dramaturgas se encontraron con una hostilidad similar, incluidas Catherine Trotter Cockburn , Mary Manley y Mary Pix . La más influyente de todas [57] [58] [59] fue Aphra Behn , una de las primeras mujeres inglesas en ganarse la vida como escritora, que fue influyente como novelista, dramaturga y propagandista política. [60] [61] Aunque tuvo éxito en su vida, Behn fue a menudo vilipendiada como "poco femenina" por escritores del siglo XVIII como Henry Fielding y Samuel Richardson . [61] Del mismo modo, la crítica del siglo XIX Julia Kavanagh dijo que "en lugar de elevar al hombre a los estándares morales de la mujer, [Behn] se hundió al nivel del rumbo del hombre". [62] No fue sino hasta el siglo XX que Behn obtendría un mayor número de lectores y una aceptación crítica. Virginia Woolf la elogió: "Todas las mujeres juntas deberían dejar caer flores sobre la tumba de Aphra Behn ... porque fue ella quien les ganó el derecho a decir lo que piensan". [63]
Entre las principales escritoras feministas de Europa continental se encuentran Marguerite de Navarre , Marie de Gournay y Anna Maria van Schurman , quienes atacaron la misoginia y promovieron la educación de las mujeres. En Suiza , la primera publicación impresa de una mujer apareció en 1694: en Glaubens-Rechenschafft , Hortensia von Moos argumentó en contra de la idea de que las mujeres deberían guardar silencio. El año anterior vio la publicación de un tratado anónimo, Rose der Freyheit (Rosa de la Libertad), cuyo autor denunció la dominación masculina y el abuso de las mujeres. [64]
En el Nuevo Mundo, la mexicana monja , Juana Inés de la Cruz (1651-1695), avanzó la educación de las mujeres en su ensayo "Respuesta a Sor Filotea". [65] A finales del siglo XVII, las voces de las mujeres eran cada vez más escuchadas, al menos por mujeres educadas. Literatura en las últimas décadas del siglo se refiere a veces como la "batalla de los sexos", [66] y fue a menudo sorprendentemente polémica, como Hannah Woolley 's Companion del DAMA . [67] Sin embargo, las mujeres recibieron mensajes contradictorios, ya que también hubo una reacción violenta estridente e incluso autodesprecio por parte de algunas escritoras en respuesta. [ cita requerida ] También fueron sometidos a presiones sociales conflictivas: menos oportunidades de trabajo fuera del hogar y educación que a veces reforzó el orden social tanto como inspiró el pensamiento independiente.
Ver también
- Historia del feminismo
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