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Un wali ( wali en árabe : وَلِيّ , walīy ; plural أَوْلِيَاء , ʾawliyāʾ ), la palabra árabe que se ha traducido de diversas formas como "maestro", "autoridad", "custodio", "protector"., [1] [2] es más comúnmente utilizado por los musulmanes para indicar un santo islámico , de otra manera referido por el "amigo de Dios " más literal . [1] [3] [4]

Cuando se agrega el artículo definido en árabe "al" ( ال ), se refiere a uno de los hermosos nombres del dios del Islam , Allah - al-Walī ( الْوليّ ), que significa "el Ayudante, Amigo".

En el entendimiento islámico tradicional de los santos, el santo es retratado como alguien "marcado por un favor divino [especial] ... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros ". [5] La doctrina de los santos fue articulada por eruditos musulmanes muy temprano en la historia islámica , [6] [7] [5] [8] y los primeros pensadores musulmanes interpretaron versos particulares del Corán y ciertos hadices como "evidencia documental " [5] de la existencia de los santos. Las tumbas de los santos de todo el mundo musulmán se convirtieron en centros de peregrinación- especialmente después de 1200 EC - para masas de musulmanes que buscan su barakah (bendición). [9]

Una miniatura persa que representa el santo medieval y mística Ahmad Ghazali (m. 1123), hermano del famoso al-Ghazali (m. 1111), que habla con un discípulo, a partir de las Reuniones de los amantes (1552).

Desde que se escribieron las primeras hagiografías musulmanas durante el período en que la tendencia mística islámica del sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que más tarde llegaron a ser consideradas como los principales santos del islam sunita ortodoxo fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora. (muerto en 728), Farqad Sabakhi (muerto en 729), Dawud Tai (muerto en 777-781), Rabia de Basora (muerto en 801), Maruf Karkhi (muerto en 815) y Junayd de Bagdad (muerto en 910) . [1]Desde el siglo XII al XIV, "la veneración generalizada de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo ... en órdenes o hermandades". [10] En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, el santo se entendía como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual ... [encontró] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [10] En muchos credos sunitas prominentes de la época, como el famoso Credo de Tahawi (c. 900) y el Credo de Nasafi (c. 1000), la creencia en la existencia y los milagros de los santos se presentó como "un requisito "por ser un creyente musulmán ortodoxo.[11] [12]

Aparte de los sufíes, los santos preeminentes en la piedad islámica tradicional son los Compañeros del Profeta , sus Sucesores y los Sucesores de los Sucesores . [13] Además, también se cree que los profetas y mensajeros en el Islam son santos por definición, aunque rara vez se les menciona como tales, para evitar la confusión entre ellos y los santos ordinarios; como los profetas son exaltados por los musulmanes como los más grandes de toda la humanidad, es un principio general de la creencia sunita que un solo profeta es más grande que todos los santos regulares juntos. [14] En resumen, se cree que "todo profeta es un santo, pero no todo santo es un profeta". [15]

En el mundo moderno , la idea tradicional sunita y chiita de los santos ha sido desafiada por movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el movimiento salafista , el wahabismo y el modernismo islámico , los tres de los cuales, en mayor o menor grado, "formaron un frente a la veneración y teoría de los santos ". [1] Como han señalado los estudiosos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes de la corriente principal a resistir "reconocer la existencia de los santos musulmanes por completo o ... [ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables ".[16] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico de hoy, desempeñando un papel vital en las expresiones diarias de piedad entre vastos segmentos de la población musulmana en musulmán. países como Pakistán , Bangladesh , Egipto , Turquía , Senegal , Irak , Irán , Argelia , Túnez , Indonesia , Malasia y Marruecos , [1]así como en países con poblaciones islámicas sustanciales como India , China , Rusia y los Balcanes . [1]

Nombres [ editar ]

Un persa en miniatura que representa Jalal al-Din Rumi mostrando amor por su discípulo Husam al-Din Çelebi (ca. 1594)

Con respecto a la traducción del árabe walī por el inglés "saint", destacados eruditos como Gibril Haddad han considerado que esta es una traducción apropiada, y Haddad describió la aversión de algunos musulmanes hacia el uso de "santo" para walī como "una objeción engañosa ... porque [esto es] - como 'Religión' ( din ), 'Creyente' ( mu'min ), 'oración' ( salat ), etc. - [un] término genérico para santidad y personas santas mientras no hay confusión, para los musulmanes, sobre sus referentes específicos en el Islam, a saber: la realidad de iman con Dios y aquellos que poseen esas cualidades ". [17] En persa, que se convirtió en el segundo idioma más influyente y hablado en el mundo islámico después del árabe , [1] el título general para un santo o un maestro espiritual se convirtió en pīr ( persa : پیر , literalmente "anciano [persona]", "anciano" [18] ). [1] Aunque las ramificaciones de esta frase incluyen las connotaciones de un "santo" general, [1] a menudo se usa para significar específicamente un guía espiritual de algún tipo. [1]

Entre los musulmanes indios , el título pīr baba (पीर बाबा) se usa comúnmente en hindi para referirse a los maestros sufíes o santos honrados de manera similar. [1] Además, a veces también se hace referencia a los santos en la lengua vernácula persa o urdu con " Hazrat ". [1] En el misticismo islámico , el papel de un pīr es guiar e instruir a sus discípulos en el camino místico. [1] Por lo tanto, la diferencia clave entre el uso de walī y pīrEs que el primero no implica un santo que también sea maestro espiritual con discípulos, mientras que el segundo lo hace directamente a través de sus connotaciones de "anciano". [1] Además, otras palabras árabes y persas que también suelen tener las mismas connotaciones que pīr y, por lo tanto, a veces también se traducen al inglés como "santo", incluyen murshid (en árabe : مرشد , que significa "guía" o "maestro") , jeque y sarkar (palabra persa que significa "maestro"). [1]

En las tierras islámicas turcas, se ha hecho referencia a los santos con muchos términos, incluido el árabe walī , el persa s̲h̲āh y pīr , y alternativas turcas como baba en Anatolia, ata en Asia Central (ambos significan "padre") y eren o ermis̲h̲ (<ermek "alcanzar, alcanzar") o yati̊r ("aquel que se establece") en Anatolia . [1] Sus tumbas, mientras tanto, están "denotadas por términos de origen árabe o persa que aluden a la idea de peregrinación ( mazār , ziyāratgāh ), tumba ( ḳabr ,maḳbar ) o mausoleo abovedado ( gunbad , ḳubba ). Pero estas tumbas también se indican con términos que se utilizan habitualmente para los conventos derviches, o una parte particular de ellos ( tekke en los Balcanes , langar , 'refectorio' y ribāṭ en Asia Central ), o por una cualidad del santo ( pīr , ' venerable, respetable 'en Azerbaiyán ) ". [1]

Historia [ editar ]

Una miniatura mogol de principios de la década de 1620 que representa al emperador mogol Jahangir (muerto en 1627) prefiriendo un santo sufí a su contemporáneo, el rey de Inglaterra James I (muerto en 1625); la imagen está inscrita: "Aunque exteriormente los reyes están delante de él, él fija su mirada en los santos".

Según varias interpretaciones sufíes tradicionales del Corán , el concepto de santidad se describe claramente. [19] Sin embargo, algunos estudiosos modernos afirman que el Corán no describe explícitamente una doctrina o teoría de los santos. [1] En el Corán, el adjetivo walī se aplica a Dios , en el sentido de que él es el "amigo" de todos los creyentes ( Q2: 257 ). [20] Sin embargo, los primeros eruditos islámicos interpretaron versos coránicos particulares para referirse a un grupo especial y exaltado de personas santas. [5] Estos incluyeron 10:62 : [5] "Seguramente los amigos de Dios (awliyāa l-lahi ): no habrá temor sobre ellos, ni se entristecerán ", [5] y 5:54 , que se refiere al amor de Dios por quienes lo aman. [5] Además, algunos eruditos [1] interpretaron 4 : 69 , "Quien obedece a Dios y al Mensajero, está con aquellos a quienes Dios ha mostrado favor: los profetas y los ṣidīqīna y los mártires y los justos. La mejor compañía son ellos ", para llevar una referencia a las personas santas que no eran profetas y estaban clasificadas por debajo de estas últimas. [1] La palabra ṣidīqīnaen este verso literalmente connota "los veraces" o "los justos", y a menudo fue interpretado por los primeros pensadores islámicos en el sentido de "santos", y el famoso traductor del Corán Marmaduke Pickthall lo tradujo como "santos" en sus interpretaciones. de la escritura. [1] Además, el Corán se refirió a los milagros de personas santas que no eran profetas como Khidr ( 18:65 - 18:82 ) y la Gente de la Cueva ( 18: 7 - 18:26 ), lo que también llevó a muchos Los eruditos deducen que debe existir un grupo de personas venerables que ocupen un rango por debajo de los profetas pero que, sin embargo, sean exaltados por Dios. [1]Las referencias en el corpus de la literatura de hadices a santos genuinos como el Jurayj̲ preislámico, [21] [22] [23] [24] solo dieron mayor credibilidad a esta comprensión temprana de los santos. [1]

Historias recopiladas sobre las "vidas o vitae de los santos", comenzaron a ser compiladas "y transmitidas en una etapa temprana" [1] por muchos eruditos musulmanes regulares, incluido Ibn Abi al-Dunya (m. 894), [1] quien escribió una obra titulada Kitāb al-Awliyāʾ ( Vidas de los santos ) en el siglo IX, que constituye "la compilación [completa] más antigua sobre el tema de los amigos de Dios". [1] Antes de la obra de Ibn Abi al-Dunya, las historias de los santos se transmitían a través de la tradición oral ; pero después de la composición de su trabajo, muchos eruditos islámicos comenzaron a escribir los relatos de amplia circulación, [1]con eruditos posteriores como Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī (m. 948) haciendo un uso extensivo de la obra de Ibn Abi al-Dunya en su propio Ḥilyat al-awliyāʾ ( El adorno de los santos ). [1] Es, además, evidente a partir del Kitāb al-Kas̲h̲f wa 'l-bayān del místico sufí de Bagdadi temprano Abu Sa'id al-Kharraz (m. 899) que ya existía una comprensión coherente de los santos musulmanes. , con al-Kharraz dedicando un amplio espacio a distinguir entre las virtudes y los milagros ( karāmāt ) de los profetas y los santos. [1] El género de la hagiografía ( manāḳib ) solo se hizo más popular con el paso del tiempo, con numerosos pensadores islámicos prominentes de la época medieval dedicando grandes obras a recopilar historias de varios santos o a centrarse en "los aspectos maravillosos de la vida, los milagros o al menos los prodigios de un [específico] Ṣūfī o de un santo que se cree que ha sido dotado de poderes milagrosos ". [25]

A fines del siglo IX, importantes pensadores del Islam sunita articularon oficialmente la doctrina previamente oral de toda una jerarquía de santos, y el primer relato escrito de esta jerarquía proviene de la pluma de al-Hakim al-Tirmidhi (m. 907- 912). [1] Con el consenso general de los eruditos islámicos de la época que aceptaban que los ulemas eran responsables de mantener la parte "exotérica" ​​de la ortodoxia islámica, incluidas las disciplinas del derecho y la jurisprudencia , mientras que los sufíes eran responsables de articular las verdades internas más profundas de la religión. , [1] místicos prominentes posteriores como Ibn Arabi(m. 1240) solo reforzó aún más esta idea de una jerarquía santa, y la noción de "tipos" de santos se convirtió en un pilar del pensamiento místico sunita, con tales tipos incluidos el ṣiddīqūn ("los veraces") y el abdāl (" los santos sustitutos "), entre otros. [1] Debe notarse, sin embargo, que muchos de estos conceptos aparecen por escrito mucho antes que al-Tirmidhi e Ibn Arabi; la idea del abdāl , por ejemplo, aparece ya en el Musnad de Ibn Hanbal (m. 855), donde la palabra significa un grupo de santos importantes "cuyo número permanecería constante, uno siempre siendo reemplazado por otro en su muerte . " [26]De hecho, se informa que Ibn Hanbal identificó explícitamente a su contemporáneo, el místico Maruf Karkhi (m. 815-20), como uno de los abdal , diciendo: "Él es uno de los santos sustitutos, y su súplica es respondida . " [27]

Una miniatura india de un diálogo entre musulmanes Sabios (ca. 1630), cree que es ejecutado por el pintor de la corte govardhan.

Desde el siglo XII al XIV, "la veneración generalizada de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo —el misticismo del Islam— en órdenes o hermandades". [10] En la piedad islámica general de la época, se entendía al santo como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual ... [encontraba] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [10] Fue en virtud de su sabiduría espiritual que el santo fue venerado en el Islam medieval, "y es esto lo que ... [efectuó] su 'canonización', y no alguna institución eclesiástica" como en el cristianismo . [10]De hecho, este último punto representa una de las diferencias cruciales entre la veneración islámica y cristiana de los santos, ya que los santos son venerados por consenso unánime o aclamación popular en el Islam, de una manera similar a todos aquellos santos cristianos que comenzaron a ser venerados antes de la institución de la canonización . [10] De hecho, la creencia en la existencia de los santos se convirtió en una parte tan importante del Islam medieval [11] [12] que muchos de los credos más importantes se articularon durante el período de tiempo, como el famoso Credo de Tahawi., declaró explícitamente que era un requisito para ser un musulmán "ortodoxo" creer en la existencia y veneración de los santos y en las narrativas tradicionales de sus vidas y milagros. [14] [11] [12] [3] Por lo tanto, encontramos que incluso los críticos medievales de la práctica generalizada de venerar las tumbas de los santos , como Ibn Taymiyyah (m. 1328), nunca negaron la existencia de los santos como tales, con el jurista Hanbali afirmando: "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, por la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quien niegue el poder milagroso de los santos son solo las personas que son innovadores y sus seguidores ". [28] En palabras de un académico contemporáneo, prácticamente todos los musulmanes de esa época creían que "la vida de los santos y sus milagros eran incontestables". [29]

En el mundo moderno , la idea tradicional de los santos en el Islam ha sido desafiada por los movimientos islámicos puritanos y revivalistas del salafismo y el wahabismo , cuya influencia ha "formado un frente contra la veneración y la teoría de los santos". [1] Para los seguidores de la ideología wahabí, por ejemplo, la práctica de venerar a los santos aparece como una "abominación", porque ven en esto una forma de idolatría . [1] Es por esta razón que el Reino de Arabia Saudita , que se adhiere al credo wahabí, "destruyó las tumbas de los santos donde ... pudo" [1] durantesu expansión en la Península Arábiga a partir del siglo XVIII. [1] [Nota 1] Como han señalado los estudiosos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes de la corriente principal a resistirse también a "reconocer la existencia de los santos musulmanes en conjunto o ... [ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables ". [16] Al mismo tiempo, el movimiento del Modernismo Islámico también se ha opuesto a la veneración tradicional de los santos, ya que muchos defensores de esta ideología consideran que la práctica "es a la vez no islámica y al revés ... en lugar de ser parte integral del Islam. que fueron durante más de un milenio ". [30]Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico de hoy, desempeñando un papel vital en la piedad diaria de vastas porciones de países musulmanes como Pakistán , Bangladesh. , Egipto , Turquía , Senegal , Irak , Irán , Argelia , Túnez , Indonesia , Malasia y Marruecos , [1] así como en países con importantes poblaciones islámicas como India , China ,Rusia y los Balcanes . [1]

Definiciones [ editar ]

Detalle de una miniatura india que representa al príncipe mogol Dara Shikoh (muerto en 1659) buscando el consejo de un santo local llamado Mian Mir (muerto en 1635), sin fecha pero quizás de finales del siglo XVII

La definición general del santo musulmán en los textos clásicos es que representa un "[amigo de Dios] marcado por [especial] favor divino ... [y] santidad", siendo específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, tales como la capacidad de obrar milagros ". [5] Además, el santo también es retratado en las hagiografías tradicionales como alguien que "de alguna manera ... adquiere las buenas cualidades de su Amigo, es decir, las de Dios, y por lo tanto posee una autoridad, fuerzas, capacidades y habilidades particulares". [1] Entre los eruditos clásicos, Qushayri(m. 1073) definió al santo como alguien "cuya obediencia alcanza la permanencia sin la interferencia del pecado; a quien Dios preserva y protege, de manera permanente, de los fracasos del pecado mediante el poder de los actos de obediencia". [31] En otra parte, el mismo autor citó una tradición más antigua para transmitir su comprensión del propósito de los santos, que dice: "Los santos de Dios son aquellos a quienes, cuando se les ve, se recuerda a Dios". [32]

Mientras tanto, al-Hakim al-Tirmidhi (m. 869), el expositor más significativo de la doctrina del siglo IX, postuló seis atributos comunes de los verdaderos santos (no necesariamente aplicables a todos, según el autor, pero no obstante indicativos de una significativa parte de ellos), que son: (1) cuando las personas lo ven, automáticamente se les recuerda a Dios; (2) todo el que avanza hacia él de manera hostil es destruido; (3) posee el don de la clarividencia ( firāsa ); (4) recibe inspiración divina ( ilhām ), que debe distinguirse estrictamente de la revelación propiamente dicha ( waḥy ), [1] [33] [34] siendo esta última algo que solo los profetasrecibir; (5) puede obrar milagros ( karāmāt ) con el permiso de Dios , que puede diferir de un santo a otro, pero puede incluir maravillas como caminar sobre el agua ( al-mas̲h̲y ʿalā 'l-māʾ ) y acortar el espacio y el tiempo ( ṭayy al-arḍ ); y (6) se asocia con Khidr . [35] [1] Al-Tirmidhi afirma, además, que aunque el santo no está libre de pecado como los profetas, sin embargo, él o ella pueden ser "preservados del pecado" ( maḥfūz ) por la gracia de Dios. [1] El estudioso contemporáneo del sufismo Martin Lingsdescribió a los santos islámicos como "las grandes encarnaciones del ideal islámico ... gigantes espirituales con los que casi todas las generaciones fueron bendecidas". [36]

Testimonios clásicos [ editar ]

La doctrina de los santos, y de sus milagros, parece haber sido dada por sentada por muchos de los principales autores de la Edad de Oro islámica (ca. 700-1400), [1] así como por muchos destacados eruditos de la Baja Edad Media. [1] Los fenómenos del Islam tradicional pueden atribuirse, al menos en parte, a los escritos de muchos de los teólogos y médicos sunitas más destacados de los períodos clásico y medieval, [1] muchos de los cuales consideraban que la creencia en los santos era "ortodoxa". doctrina. [1] Ejemplos de testimonios clásicos incluyen:

  • "Dios tiene santos ( awliyā ) a quienes ha distinguido especialmente por Su amistad y a quienes ha elegido para que sean los gobernadores de Su reino ... Ha hecho a los santos gobernadores del universo ... A través de la bendición de su advenimiento, la lluvia cae del cielo, y gracias a la pureza de sus vidas las plantas brotan de la tierra, y gracias a su influencia espiritual los musulmanes obtienen victorias sobre los que ocultan la verdad "( Hujwiri [m. 1072-7]; jurista y místico sunita hanafi ) [1]
  • "Los milagros de los santos ( awliyā ) son una realidad. El milagro aparece en nombre del santo al contradecir la forma habitual de las cosas ... Y tal cosa se considera un milagro probatorio en nombre del Mensajero para una de cuyas personas aparece este acto, porque es evidente que él es un santo, y que nunca podría ser un santo a menos que tuviera razón en su religión; y su religión es la confesión del mensaje del Mensajero "( al. -Nasafī [m. 1142], Credo XV; teólogo sunita Hanafi ) [37]
  • "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, y todos los eruditos musulmanes los reconocen. El Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y el Hadith del Profeta lo ha mencionado, y quien niegue el poder milagroso de los santos son innovadores o siguiendo a innovadores "( Ibn Taymiyya [m. 1328], Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya ; teólogo y jurisconsulto sunita Hanbali ) [38]

Buscando bendiciones [ editar ]

El fundamento de la veneración de los santos fallecidos por parte de los peregrinos en un llamamiento por bendiciones ( Barakah ), aunque los santos no se levantarán de entre los muertos hasta el Día de la Resurrección ( Yawm ad-Dīn ) puede provenir del hadiz que dice que “los Profetas están vivos en sus tumbas y rezan ”. [39] (Según el concepto islámico de Castigo de la tumba , establecido por los hadices , los muertos todavía están conscientes y activos, con los malvados sufriendo en sus tumbas como preludio del infierno y los piadosos a gusto). El historiador islámico Jonathan AC Brown, "se cree que los santos no son diferentes" de los profetas, "tan capaces en la muerte de responder a las invocaciones de ayuda" como lo fueron en vida. [9]

Tipos y jerarquía [ editar ]

Un dibujo de Los dos santos poetas Hafez y Saadi Shirazi (hacia el siglo XVII), que se cree que fue ejecutado por un tal Muhammad Qāsim.

Se preveía que los santos eran de diferentes "tipos" en la tradición islámica clásica. [1] Aparte de sus diferencias terrenales en cuanto a su deber temporal (es decir , jurista , estudioso de hadices , juez , tradicionista , historiador , asceta , poeta), los santos también se distinguían cosmológicamente en cuanto a su función o posición celestial. [1] En el Islam, sin embargo, los santos están representados en los textos tradicionales como sirviendo funciones celestiales separadas, de una manera similar a los ángeles , y esto está estrechamente relacionado con la idea de una jerarquía celestial en la que los diversos tipos de santos desempeñan diferentes funciones. roles.[1] Al-Tirmidhi describió una distinción fundamental en el siglo IX en su Sīrat al-awliyāʾ ( Vidas de los santos ), quien distinguió entre dos variedades principales de santos: el walī ḥaḳḳ Allāh por un lado y el walī Allāh en el otro. [1] Según el autor, "el ascenso [espiritual] del walī ḥaḳḳ Allāh debe detenerse al final del cosmos creado ... él puede alcanzar la proximidad de Dios, pero no Dios mismo; sólo se le admite a la proximidad de Dios ( muḳarrab ). Es el walī Allāhque llega a Dios. Ascender más allá del trono de Dios significa atravesar conscientemente los reinos de luz de los Nombres Divinos ... Cuando el wali Allāh ha atravesado todos los reinos de los Nombres Divinos, es decir, ha llegado a conocer a Dios en Sus nombres lo más completamente posible, él es luego extinguido en la esencia de Dios. Su alma, su ego, se elimina y ... cuando actúa, es Dios quien actúa a través de él. Y así, el estado de extinción significa al mismo tiempo el grado más alto de actividad en este mundo ". [1]

Aunque la doctrina de la jerarquía de los santos ya se encuentra en fuentes escritas ya en el siglo VIII, [1] fue al-Tirmidhi quien le dio su primera articulación sistemática. [1] Según el autor, cuarenta santos importantes, a quienes se refiere con los diversos nombres de ṣiddīḳīn , abdāl , umanāʾ y nuṣaḥāʾ , [1] fueron designados después de la muerte de Mahoma para perpetuar el conocimiento de los misterios divinos concedidos a ellos por el profeta. [1]Estos cuarenta santos, afirmó al-Tirmidhi, serían reemplazados en cada generación después de su muerte terrenal; y, según él, "el hecho de que existan es garantía de la continuidad del mundo". [1] Entre estos cuarenta, al-Tirmidhi especificó que siete de ellos fueron especialmente bendecidos. [1] Sin embargo, a pesar de su naturaleza exaltada, al-Tirmidhi enfatizó que estos cuarenta santos ocupaban un rango por debajo de los profetas. [1] Trabajos importantes posteriores que detallaron la jerarquía de los santos fueron compuestos por el místico ʿAmmār al-Bidlīsī (m. Entre 1194 y 1207), el maestro espiritual de Najmuddin Kubra (d. 1220), y por Ruzbihan Baqli(m. 1209), quien evidentemente conocía "una jerarquía altamente desarrollada de amigos de Dios". [1] Las diferencias en terminología entre las diversas jerarquías celestiales presentadas por estos autores fueron reconciliadas por estudiosos posteriores a través de su creencia de que los primeros místicos habían resaltado partes particulares y diferentes aspectos de una jerarquía única y cohesiva de santos. [1]

Veneración regional [ editar ]

La cantidad de veneración que recibió un santo específico varió de una región a otra en la civilización islámica, a menudo sobre la base de la propia historia del santo en esa región. [1] Si bien la veneración de los santos jugó un papel crucial en la piedad diaria de los musulmanes sunitas en todo el mundo islámico durante más de mil años (ca. 800-1800), exactamente qué santos fueron más venerados en cualquier clima cultural dado. dependía de las tradiciones hagiográficas de esa zona en particular. [1] Así, mientras Moinuddin Chishti (m. 1236), por ejemplo, fue honrado en todo el mundo sunita en el período medieval, su culto fue especialmente prominente en el subcontinente indio., ya que ahí es donde se cree que predicó, realizó la mayoría de sus milagros y finalmente se estableció al final de su vida. [1]

África del Norte [ editar ]

La veneración de los santos ha jugado "un papel esencial en la vida religiosa y social del Magreb durante más o menos un milenio"; [1] en otras palabras, desde que el Islam llegó por primera vez a las tierras del norte de África en el siglo VIII. [ 1] Las primeras referencias escritas a los santos musulmanes ascéticos en África, "popularmente admirados y con seguidores", [1] aparecen en hagiografías del siglo X. [1] [40] Como han señalado los estudiosos, sin embargo, "el fenómeno puede seremos mayores ", [1] porque muchas de las historias de los santos islámicos se transmitieron oralmente antes de ser finalmente puestas por escrito. [1] Uno de los santos más venerados en los inicios de la historia islámica del norte de África fue Abū Yaʿzā (o Yaʿazzā, muerto en 1177), un analfabeto sunita Maliki, hacedor de milagros cuya reputación de santidad fue admirada incluso en su propia vida. [1] [41] [42] Otro santo inmensamente popular de la época fue Ibn Ḥirzihim (muerto en 1163), quien también ganó renombre por su devoción personal y su habilidad para hacer milagros. [1] Sin embargo, fue Abu Madyan (muerto en 1197) quien finalmente se convirtió en uno de los Awliya Allah de todo el Magreb . Un "discípulo espiritual de estos dos santos precedentes", [1]Abū Madyan, un destacado erudito sunita de Maliki, fue la primera figura del sufismo magrebí "en ejercer una influencia más allá de su propia región". [1] Abū Madyan viajó al este, donde se dice que conoció a místicos prominentes como el renombrado jurista Hanbali Abdul-Qadir Gilani (muerto en 1166). [1] Al regresar al Magreb, Abū Madyan se detuvo en Béjaïa y "formó un círculo de discípulos". [1] Abū Madyan finalmente murió en Tlemcen , mientras se dirigía a la corte almohade de Marrakech ; más tarde fue venerado como el principal Awliya Allah de Tlemcen por aclamación popular. [1][43] [44]

Uno de los discípulos más notables de Abū Madyan fue ʿAbd al-Salām Ibn Mas̲h̲īs̲h̲ (m. 1127), [1] un "santo ... [que] tuvo una fama póstuma al ser reconocido como un maestro y un 'poste' por" Abu 'l-Ḥasan al-S̲h̲ād̲h̲ilī (m. 1258). [1] Fue esta última figura quien se convirtió en el santo preeminente en la piedad del Magreb, debido a que fue el fundador de una de las órdenes sufíes sunitas más famosas del norte de África: la Shadhiliyya tariqa . [1] Adhiriéndose al rito Maliki en su jurisprudencia , la orden Shadhili produjo numerosos santos sunitas ampliamente honrados en los años intermedios, incluyendoFāsī Aḥmad al-Zarrūq (m. 1494), [1] quien fue educado en Egipto pero enseñó en Libia y Marruecos , y Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al-Jazūlī (d. 1465), "quien regresó a Marruecos después de un largo viaje a Oriente y luego comenzó una vida como ermitaño " [1], y quien alcanzó un gran renombre por los milagros que se dice que realizó con el permiso de Dios. [1] Finalmente, este último fue enterrado en Marrakech , donde terminó convirtiéndose en uno de los siete Awliya Allah más famosos de la ciudad para los sunitas de la zona. [1]Algunos de los santos y místicos magrebíes más populares e influyentes de los siglos siguientes fueron Muḥammad b. Nāṣir (m. 1674), Aḥmad al-Tij̲ānī (m. 1815), Abū Ḥāmid al-ʿArabī al-Darqāwī (m. 1823) y Aḥmad b. ʿAlāwī (m. 1934), [45] con las últimas tres órdenes sufíes originarias propias. [1] Famosos seguidores de la orden Shadhili entre los eruditos islámicos modernos incluyen a Abdallah Bin Bayyah (n. 1935), Muhammad Alawi al-Maliki (m. 2004), Hamza Yusuf (n. 1958) y Muhammad al-Yaqoubi (n. 1963). [1]

Los estudiosos han estudiado la veneración de los santos en el Islam sunita magrebí en relación con los diversos "tipos" de santos venerados por los sunitas en esas zonas. [1] Estos incluyen:

  • (1) el "ermitaño puro y ascético", [1] que es honrado por haber rechazado toda ostentación, y es conmemorado no por sus obras escritas sino en virtud de la reputación que se cree que tenía de santidad personal, milagros y "sabiduría interior o gnosis"; [1]
  • (2) "el santo extático y excéntrico" ( mad̲j̲d̲h̲ūb ), [1] que se cree que mantuvo la ortodoxia en el cumplimiento de los pilares de la fe, pero que es famoso por haber enseñado con un estilo inusualmente directo o por haber divulgado las verdades más elevadas ante la mayoría de una manera similar a Hallaj (m. 922). [1] Los santos famosos y ampliamente venerados de este "tipo" incluyen a Ibn al-Marʾa (m. 1214), ʿAlī al-Ṣanhāj̲ī (ca. en el siglo XVI), ʿAbd al-Raḥmān al-Mad̲j̲d̲h̲ūb (literalmente "ʿAbd al-Raḥmān el extático ", m. 1569); [46]
  • (3) el "santo guerrero" (pl. Murābiṭūn ) o mártir; [1]
  • (4) santas, que pueden pertenecer a una de las tres categorías antes mencionadas oa alguna otra. [1] Se ha señalado que "la santidad magrebí no se limita en modo alguno a los hombres, y ... algunas de las tumbas de santas son visitadas con mucha frecuencia". [1]
  • (5) "santos judíos", es decir, venerables personajes judíos cuyas tumbas son frecuentadas por musulmanes sunitas de la zona en busca de bendiciones [1]

Con respecto a la veneración de los santos entre los musulmanes sunitas en el Magreb en la actualidad, los estudiosos han notado la presencia de muchos "miles de santos locales menores cuyas tumbas permanecen visibles en aldeas o barrios de ciudades". [1] Aunque muchos de estos santos carecen de historiografías o hagiografías precisas, "su presencia y su eficacia social ... [son] inmensas" [1] en la configuración de la vida espiritual de los musulmanes en la región. Para la gran mayoría de los musulmanes en el Magreb, incluso hoy, los santos permanecen "muy vivos en su tumba, hasta el punto de que el nombre de la persona suele servir para denotar el lugar". [1] Si bien este tipo clásico de veneración sunita representa la postura más extendida en el área,la influencia moderna del salafismoy el wahabismo han desafiado la práctica tradicional en algunos sectores. [1]

Turquía, los Balcanes, el Cáucaso y Azerbaiyán [ editar ]

Los eruditos han notado el tremendamente "papel importante" [1] que la veneración de los santos ha jugado históricamente en la vida islámica en todas estas áreas, especialmente entre los sunitas que frecuentan los miles de tumbas esparcidas por la región para recibir bendiciones al realizar el acto de ziyāra . [1] Según los estudiosos, "entre los turcos de los Balcanes y Anatolia, y los de Asia Central, a pesar de la distancia que los separa, el concepto de santo y la organización de las peregrinaciones no presenta diferencias fundamentales". [1] La veneración de los santos se extendió realmente en las tierras turcas desde los siglos X al XIV, [1]y desempeñó un papel crucial en la piedad sunita turca medieval no sólo en las ciudades cosmopolitas sino también "en las zonas rurales y entre los nómadas de todo el mundo turco". [1] Una de las razones propuestas por los estudiosos para la popularidad de los santos en la Turquía premoderna es que el Islam fue difundido principalmente por los primeros sufíes sunitas en las tierras turcas, en lugar de por maestros puramente exotéricos. [1] La mayoría de los santos venerados en Turquía pertenecían a la escuela Hanafi de jurisprudencia sunita. [1]

Como han señalado los eruditos, los santos venerados en el Islam sunita turco tradicional pueden clasificarse en tres categorías principales: [1]

  • (1) Los g̲h̲āzīs o los primeros santos musulmanes que predicaban la fe en la región y a menudo eran martirizados por su religión. Algunos de los santos más famosos y venerados de esta categoría incluyen al compañero del profeta Mahoma , Abū Ayyūb al-Anṣārī (m. 674), quien fue asesinado bajo los muros de Constantinopla y fue honrado como mártir poco después [1]. y Sayyid Baṭṭāl G̲h̲āzī (m. siglo IX), quien luchó contra los cristianos en Anatolia durante el período omeya . [1]
  • (2) Los santos sufíes, que en la mayoría de los casos eran místicos sunitas que pertenecían a la escuela hanafí de jurisprudencia sunita y estaban adscritos a una de las órdenes sufíes ortodoxas como la Naqshbandi o la Mevlevi . [1]
  • (3) Las "grandes figuras del Islam", tanto preislámicas como las que vinieron después de Mahoma , así como ciertos gobernantes santos. [1]

Reverencia de Awliya Allah [ editar ]

La reverencia por Awliya Allah ha sido una parte importante de la tradición islámica sunita y chiita, en la que santos clásicos particularmente importantes han servido como defensores celestiales de imperios, naciones, ciudades, pueblos y aldeas musulmanes específicos. [47] Con respecto a la absoluta omnipresencia de esta creencia, el difunto Martin Lings escribió: "Apenas hay una región en el imperio del Islam que no tenga un Sufi como su Santo Patrón". [48] Dado que la veneración concedida a los santos a menudo se desarrolla de forma puramente orgánica en los climas islámicos, los Awliya Allah se reconocen a menudo mediante aclamaciones populares más que mediante declaraciones oficiales. [47] Tradicionalmente, se ha entendido que elWali'Allah de un lugar en particular ora por el bienestar de ese lugar y por la salud y la felicidad de todos los que viven en él. [47] Aquí hay una lista parcial de los musulmanes Awliya Allah :

El santuario de Niẓām al-Dīn Awliyā (m. 1325) en Delhi , India, donde es honrado como un Awliya Allah de la ciudad; el santuario es el lugar más popular de peregrinación musulmana en el subcontinente indio
El santuario de Aḥmad Yesewī (muerto en 1166) en Turkistán, Kazajstán , donde es honrado como un Awliya Allah del país; el santuario fue encargado por Timur en 1389

Ver también [ editar ]

  • Amir
  • Lista de santos sufíes
  • Lista de sufíes
  • Mawla
  • Pir
  • Wali (tutor legal islámico)
  • Wali Sanga
  • El verso de Wilayah
  • Justos entre las naciones

Notas [ editar ]

  1. ^ Para obtener más información, consulte los artículos Muhammad ibn Abd al-Wahhab , Demolición de al-Baqi , Destrucción de los primeros sitios del patrimonio islámico en Arabia Saudita y Persecución de los sufíes .

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Martin Lings, "Proofs of Islam", transcripción de la conferencia pronunciada en el Centro Cultural Islámico, posteriormente publicada en Ilm Magazine , Volumen 10, Número 1, diciembre de 1985, págs.