Las ideas, personas y eventos que contribuyeron a la motivación de John Chilembwe y lo influenciaron para emprender el levantamiento en 1915 fueron considerados por la Comisión de Investigación poco después de que el levantamiento fuera derrotado, y han preocupado a los historiadores de Malawi durante gran parte del período desde su muerte. No está claro si las ideas dominantes eran políticas, sociales, económicas o religiosas y cómo se combinaron, porque Chilembwe no dejó un registro detallado de las razones de su revuelta armada. Como era un ministro bautista ordenado , se ha prestado mucha atención a sus ideas religiosas, ya sean ortodoxas o relacionadas con el milenialismo., el grado en que existieron tales ideas religiosas potencialmente conflictivas, particularmente en el período poco antes del levantamiento, y el papel que tales creencias jugaron en la decisión de rebelarse y en el curso del levantamiento.
Aunque hay evidencia razonable de que, al menos en la primera década después de su regreso a Nyasalandia , Chilembwe apuntó al avance social y económico de los africanos a través de la educación y la adopción de conocimientos útiles en línea con las ideas de Booker T.Washington y WEB Du Bois , [1] hay poca evidencia directa de sus objetivos políticos finales, sus creencias teológicas o lo que predicó, particularmente en los primeros doce años de su ministerio. Esto puede deberse a que, como se muestra en la correspondencia que sobrevive, tenía poco interés en la discusión teológica. También se negó a seguir a Joseph Booth al pasar de la doctrina bautista ortodoxa a la aceptación del sabbatarianismo y no tenía vínculos directos conocidos con la Sociedad Watch Tower [2] y no se sabe que haya introducido ninguna innovación doctrinal en los servicios de su iglesia. [3] A diferencia de Booth, que era conocido por su radicalismo y promoción tanto del fundamentalismo como del etiopianismo , [4] [5] o Elliot Kamwana , cuya predicación era abiertamente milenaria y se consideraba anticolonial, [6] ambos eran impopular con las autoridades coloniales y con la mayoría de los misioneros europeos, y ambos fueron deportados por las opiniones políticas radicales que expresaron abiertamente, [7] El trabajo de Chilembwe en la Misión Industrial de Providence impresionó favorablemente a los funcionarios y misioneros europeos al menos hasta 1914. [8]
Indudablemente sí existieron levantamientos milenarios africanos, como el que condujo a la masacre de Bulhoek , donde no cabía duda de que los participantes, un grupo religioso liderado por Enoch Mgijima sin agenda política, creían que el mundo se acabaría pronto y lanzaron ataques frontales contra tropas armadas. y policía. [9] Sin embargo, Cobbing, escribiendo sobre una revuelta colonial anterior, advirtió acerca de seguir el "falso rastro del milenarismo" donde las presiones políticas, sociales y económicas insoportables eran causas suficientes para un intento de expulsar a los colonizadores europeos, donde no hay necesidad de sugieren otras causas menos evidentes y donde la evidencia del milenarismo es especulativa o ambigua. [10] Chilembwe recibió una formación teológica bautista ortodoxa en los Estados Unidos y nunca se unió a ninguna otra denominación. Usó lenguaje bíblico en su correspondencia, como se puede esperar de un ministro bautista, pero (a diferencia de los de Booth y Kamwana) sus escritos conocidos nunca fueron inequívocamente milenarios. Hasta donde se sabe, Chilembwe sostuvo puntos de vista bautistas estándar y rechazó la observancia del sábado favorecida por Booth: también declaró que no tenía ninguna conexión con el movimiento Watchtower. [11]
Varios historiadores consideran que el levantamiento de Chilembwe fue planeado, aunque quizás sin el cuidado suficiente, en varias reuniones clandestinas antes de que se tomara cualquier acción, que Chilembwe adquirió un libro de texto sobre tácticas militares, [12] [13] [14] [15] y que el Las autoridades recibieron advertencias anticipadas sobre el levantamiento previsto varios meses antes de que ocurriera. [16] [17] Otra fuente afirma que se hizo poca o ninguna preparación para la revuelta, porque las autoridades no descubrieron nada al monitorear la correspondencia de Chilembwe, aunque agrega que él sabía que su correo estaba siendo monitoreado. [18]
Contexto de las actividades de Chilembwe
Si Chilembwe hizo un registro detallado de las razones por las que él, un clérigo educado y respetado, conspiró con africanos de ideas afines para llevar a cabo una revuelta armada contra el gobierno de Nyasalandia , ese registro se ha perdido, y él y la mayoría de sus principales colaboradores fueron murieron o huyeron inmediatamente después del fracaso del levantamiento y no fueron interrogados. Se han propuesto varias razones posibles: algunas están respaldadas por evidencia contemporánea directa, otras dependen de fuentes posteriores o son más especulativas. Aparentemente, Chilembwe estuvo dispuesto a trabajar en el marco del sistema colonial hasta 1912, aunque a partir de 1909 su objetivo de mejorar las condiciones de los africanos, en particular de los trabajadores arrendatarios de las haciendas europeas, despertó una conciencia que podría considerarse nacionalista, y hubo indicios de su alienación. de los administradores y terratenientes europeos contemporáneos durante los últimos años de su vida. [19] [20] Existe buena evidencia de que, ya en 1908, había contraído deudas importantes y, para 1914, estaba siendo presionado para el pago, mientras que su apoyo financiero de la Convención Nacional Bautista en los Estados Unidos había sufrido una reducción significativa. . También sufría de asma y problemas de visión durante este período. [21]
A partir de 1911, Chilembwe se preocupó cada vez más con la situación de los inmigrantes de Mozambique, muchos de los cuales eran miembros de su iglesia, que estaban trabajando en las fincas de propiedad europea, en particular la AL Bruce Estates propiedad en Magomero Estos trabajadores sufrieron un aumento en impuesto a las cabañas en 1912 y de los efectos de una hambruna en 1913. [22] Él y otros "hombres nuevos" africanos educados en misiones, algunos de los cuales se convirtieron en lugartenientes de Chilembwe en el levantamiento, se enojaron por la negativa de los colonos y el gobierno a aceptar su valor. o proporcionarles oportunidades profesionales adecuadas o una voz política. [23] Finalmente, las bajas africanas en la campaña de África Oriental , tanto soldados como porteadores, lo afectaron profundamente, y las demandas del gobierno de más porteadores tuvieron un impacto directo en los miembros de la Misión Industrial de Providence. [24] [25]
Relatos de Chilembwe y su levantamiento
Cuentas anteriores
Las autoridades coloniales buscaron primero contener y luego explicar la revuelta. Se contuvo ejecutando a la mayoría de los plantadores africanos del distrito de Chiradzulu y a muchos de los capataces (o capitãos) de Bruce Estate, siendo ambos grupos vistos como líderes reales o potenciales en cualquier disturbio. En abril de 1915, poco después de la rebelión, el gobierno de Nyasalandia estableció una Comisión de Investigación para informar sobre los orígenes, causas y objetivos del "levantamiento nativo en las tierras altas de Shire". Consistía en tres administradores coloniales, un misionero anglicano de alto nivel y un representante de los terratenientes europeos, y sus términos de referencia incluían el examen de supuestos agravios que pueden haber influido en el surgimiento y los efectos de la enseñanza misional en las actitudes africanas. [26]
El informe de la Comisión sugirió que el objetivo principal del levantamiento era exterminar o expulsar a los europeos y establecer un estado o teocracia africana con John Chilembwe a la cabeza. [27] Echó la mayor parte de la culpa a la enseñanza política y religiosa de Chilembwe y a la congregación principalmente inmigrante de su misión en Mbombwe, aunque aceptó que las condiciones de trabajo en algunas fincas eran a menudo insatisfactorias. [28] La Comisión criticó las iglesias administradas por Escocia. , especialmente la Misión Blantyre de la Iglesia de Escocia, que había educado a muchos de los principales seguidores de Chilembwe, por tratar a los miembros de la iglesia africana como iguales a los miembros europeos. [29] [30] También consideró que las iglesias africanas independientes y la Iglesia de Cristo y las misiones bautistas del séptimo día, que agruparon como "Atalaya", [31] habían promovido la animosidad racial al predicar la igualdad racial, lo que sugiere que deberían estar sujetos a un estricto control gubernamental. [32]
La primera biografía completa de John Chilembwe por Shepperson y Price consideraba que las causas de su levantamiento se remontan a muchos años atrás en lugar de ser provocadas única o principalmente por eventos que ocurrieron poco antes de que ocurriera. [33] Consideraron a Chilembwe como uno de los primeros nacionalistas, que esperaban la creación de una nación, en lugar de restablecer el poder de los líderes tradicionales. [34] Chilembwe no rechazó la educación y la civilización europeas, pero creía que los africanos deberían compartir los beneficios de la tecnología y la cultura occidentales que los europeos en Nyasaland monopolizaban. [35] Estos autores especulan que la principal intención de Chilembwe era establecer un estado africano independiente y fuertemente teocrático en Nyasalandia, aunque su alcance propuesto y su gobierno no estaban claros, y que su intención secundaria era organizar una protesta contra la guerra y la opresión colonial. [36] Shepperson siguió considerando a Chilembwe en términos nacionalistas después de la publicación de su obra de 1958, y consideró que su carta de noviembre de 1914 al "Nyasaland Times" titulada "La voz de los nativos africanos en la guerra actual" expresaba su opinión de que Las muertes africanas y otros sacrificios en la Primera Guerra Mundial les dieron derecho a respeto y participación en el gobierno. Todavía se dice que el trabajo de Shepperson merece atención como una declaración de los objetivos de Chilembwe y es fundamental para establecer su motivación. [37] [38]
Entendemos que se nos ha invitado a derramar nuestra sangre inocente en esta guerra mundial que ahora está en curso en todo el mundo. Al comienzo de la guerra comprendimos que se decía indirectamente que África no tenía nada que ver con la guerra civilizada. Pero ahora nos encontramos con que el pobre africano ya se ha sumergido en la gran guerra.
Varios de nuestros pueblos ya han derramado su sangre, mientras que algunos están lisiados de por vida. Y se ha emitido una declaración abierta. Varios policías están marchando en varias aldeas persuadiendo a nativos bien formados para que se unan a la guerra. Las masas de nuestro pueblo están dispuestas a ponerse uniformes ignorantes de lo que tienen que afrontar o por qué tienen que afrontarlo.
Le preguntamos al honorable gobierno de nuestro país, conocido como Nyasalandia, ¿habrá buenas perspectivas para los nativos después del final de la guerra? ¿Seremos reconocidos como alguien en el mejor interés de la civilización y el cristianismo después de que termine la gran lucha? Porque nos imponen más que cualquier otra nacionalidad bajo el sol. Cualquier verdadero caballero que lea esto sin el ojo del prejuicio estará de acuerdo y reconocerá el hecho de que los nativos han sido leales desde el comienzo de este gobierno, y que en todos los departamentos de Nyasaland su bienestar ha sido incompleto sin nosotros. Y en ningún momento se nos ha conocido que traicionemos ninguna confianza, nacional o de otro tipo, que se nos haya confiado. Todo el mundo sabe que los nativos han sido leales a todos los intereses de Nyasalandia y a las instituciones de Nyasalandia. Por nuestra parte, nunca hemos permitido que la bandera de Nyasalandia toque el suelo, mientras que el honor y el crédito a menudo han ido a parar a otros. Nos hemos puesto sin reservas en la línea de fuego en cada conflicto y hemos desempeñado un papel patriota con el Espíritu de verdadera valentía. Pero en tiempos de paz, el gobierno no ayudó a los desamparados. En tiempos de paz, todo solo para los europeos. Y en lugar del honor sufrimos humillaciones con nombres despreciables. Pero en tiempos de guerra se ha comprobado que es necesario compartir las penurias y derramar nuestra sangre en igualdad. Es cierto que no tenemos voz en este Gobierno. Incluso es cierto que hay una mancha de nuestra sangre en la cruz del Gobierno de Nyasalandia. Pero con respecto a esta guerra mundial, entendemos que esta no fue una guerra real, ni una guerra de gobierno, ni una guerra de ganancia para cualquier descripción; es una guerra de naciones libres contra un sistema diabólico de dominación imperial y expoliación nacional. Si se tratara de una guerra como la mencionada anteriormente, como la guerra por el honor, la obtención de riquezas por parte del gobierno, etc., nos hubieran dicho audazmente: que los ricos, banqueros, hombres con títulos, tenderos, granjeros y terratenientes vayan a la guerra y sean fusilados. . En cambio, los africanos pobres que no tienen nada que poseer en este mundo actual, que en la muerte, dejan solo una larga fila de viudas y huérfanos en absoluta necesidad y angustia extrema, son invitados a morir por una causa que no es la suya. Ahora es demasiado tarde para hablar de lo que pudo haber sido o no. Cualesquiera que sean las razones por las que se nos invita a unirnos a la guerra, el hecho es que estamos invitados a morir por Nyasaland. Dejamos todo para la consideración del Gobierno, esperamos en la Misericordia de Dios Todopoderoso, que algún día las cosas salgan cuando y ese Gobierno reconocerá nuestra indispensabilidad, y que la justicia gane.
Shepperson y Price notaron que Chilembwe había recibido una formación teológica ortodoxa con el apoyo de la Convención Nacional Bautista, uno de los dos grupos bautistas negros más grandes de los Estados Unidos. Su trabajo en Nyasaland recibió ayuda financiera de esta organización y nunca rompió su vínculo con ella. [39] Shepperson consideró que Chilembwe nunca había afirmado ser un profeta o mesías, y rechazó el intento de la Comisión de Investigación de vincularlo con el movimiento Watchtower. [40] Chilembwe declaró que no tenía ninguna conexión con el movimiento Watchtower, aparte de tener algunos de sus miembros en su congregación que podrían haber sido influenciados por sus puntos de vista. [41]
Robert Rotberg también categorizó la revuelta de Chilembwe como en gran parte de origen secular y nacionalista, y sugirió que planeaba establecer un gobierno independiente en Shire Highlands si tenía éxito, [42] o hacer una protesta contra el dominio colonial. [43] Sugirió que la conciencia nacionalista de Chilembwe creció después de 1909 y que no estaba dispuesto a trabajar dentro del sistema colonial después de 1912, particularmente cuando una hambruna severa en Mozambique en 1913 creó una avalancha de migrantes que buscaban un sustento en Nyasaland. [44] Aunque Rotberg modificó sus puntos de vista con el tiempo, su tema principal siguió siendo el vínculo entre los movimientos de resistencia de principios del siglo XX y el nacionalismo secular que condujo a la independencia en la segunda mitad de ese siglo. Consideraba que Chilembwe expresaba puntos de vista bautistas ortodoxos en lugar de enseñanzas milenarias a una congregación relativamente pequeña pero estable, al menos hasta 1914. Consideraba que la revuelta de Chilembwe era una reacción al hecho de que el gobierno colonial no prestó atención a su protesta contra las muertes africanas en la guerra. aunque inicialmente se aceptó también hubo algunas sugerencias de escatología milenaria . [45] Sin embargo, más tarde ignoró las influencias milenarias y formó la opinión de Chilembwe de que la decisión de rebelarse resultó de una variedad de tensiones psicológicas. [46]
Cuentas posteriores
Aunque Shepperson, Price y Rotberg no tuvieron acceso completo a los archivos coloniales, Tangri (quien lo hizo) confirmó más tarde la opinión de estos autores sobre Chilembwe, afirmando que, aunque algunos de sus seguidores pueden haber sido influenciados por el movimiento Watchtower y recibieron En las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, no había evidencia directa que sugiriera que el mismo Chilembwe estuviera de alguna manera influenciado por ese movimiento. [47] Tangri destacó las causas no religiosas, principalmente las condiciones de los trabajadores en las haciendas de propiedad europea, en particular las de AL Bruce Estates y las circunstancias personales de Chilembwe como las causas de la revuelta, que tenía como objetivo establecer un estado africano si era posible, o registrar una protesta simbólica si esto fracasaba. [48] Tangri también señala los intentos de Chilembwe de forjar alianzas con varias iglesias africanas independientes: aunque estas incluían algunas congregaciones milenarias bautistas del séptimo día en el área de Cholo e iglesias de Cristo en el distrito de Blantyre , Tangri informó que los contactos de Chilembwe con las iglesias ortodoxas que se había separado de las misiones dirigidas por europeos y con pequeñas iglesias iniciadas en África en los distritos de Zomba , Mlanje y Blantyre eran más numerosas y sus vínculos con él eran más importantes que los que tenía con las iglesias milenarias. [49]
Phiri, quien tuvo acceso completo a los registros de la Comisión de Investigación de 1916, argumenta que la formación teológica y la experiencia del racismo de Chilembwe en los Estados Unidos resultó en una visión de lograr la libertad y la igualdad de los negros a través de la educación, y también lo hizo resentido por la dominación colonial. y los intentos europeos de limitar el acceso africano a la educación. [50] Phiri, que solo hace una referencia de pasada al movimiento Watchtower, [51] también cita dos fuentes creíbles que registraron que Chilembwe envió sus fuerzas con un breve discurso motivacional que enfatizó el patriotismo, no las creencias milenarias: [52]
{{quotation | "Ustedes van a luchar como patriotas africanos, no solo por Nyasalandia, sino por toda África, por toda la raza negra. África es una, desde el Océano Índico hasta el Océano Atlántico; recuerde esto. La libertad es la llora por África, por la raza negra. No estoy diciendo que vayas a ganar la guerra y luego te conviertas en reyes ... algunos de nosotros moriremos en el campo de batalla y dejaremos viudas y huérfanos, pero serán un pueblo libre. Nuestra sangre significará algo al fin ".
Influencia de Joseph Booth
Chilembwe recibió alguna educación temprana en la Misión Blantyre, pero no fue bautizado en la Iglesia de Escocia. [53] En el momento en que Joseph Booth conoció a John Chilembwe en Nyasaland, y cuando más tarde viajó con Chilembwe a los Estados Unidos en 1897, Booth todavía era un ministro bautista ortodoxo, pero dejó la Iglesia Bautista en 1898 y se unió a los bautistas del séptimo día. , y permaneció en esa denominación hasta 1901 cuando se fue de Nyasalandia a Sudáfrica , convirtiéndose allí en un Adventista del Séptimo Día en 1902. [54] Cuando Chilembwe regresó a Nyasalandia en 1900, fue el primer contacto principal de Booth durante la ausencia de Booth de Nyasalandia. , pero la relación se hizo menos cercana con el tiempo [55] [56] Aunque la principal preocupación doctrinal de Booth, desde 1898 hasta su muerte, fue una creencia sabadista , no pudo convencer a Chilembwe, quien no siguió a Booth al aceptar las prácticas sabadistas. [57] La membresía de Booth en la Sociedad Watch Tower duró solo tres años, de 1906 a 1909: no hay evidencia de que, ni entonces ni más tarde, Booth sugiriera que Chilembwe debería unirnos a esa sociedad o adoptar creencias milenarias, o que envió a Watch Tower Literatura de sociedad para él. [58]
Elliot Kamwana , quien fue educado en la misión Livingstonia de la Iglesia Unida Libre de Escocia , pero se fue de allí en 1901, pudo haber conocido a Booth en el sur de Nyasalandia en 1902, y también pudo haber sido bautizado como Bautista del Séptimo Día allí en 1902 antes de viajar a Sudáfrica. . [59] [60] Ciertamente conoció a Booth en Sudáfrica en 1907, después de que Booth fuera nombrado misionero allí por la Sociedad Watch Tower . Booth instruyó a Kamwana en una mezcla de sus propias creencias sabatistas y doctrinas de la Watchtower en preparación para la obra misional de Kamwana en Nyasaland. [61] [62] Una vez que Kamwana regresó a Nyasaland en 1908, se convirtió en el contacto principal de Booth allí y recibió de él literatura de la Sociedad Watch Tower. [63]
Kamwana dejó el movimiento Watchtower en 1909 porque sus creencias sabadistas eran incompatibles con su enseñanza, [64] [65] aunque muchas de las iglesias que fundó en el norte de Nyasaland continuaron recibiendo publicaciones y algunos fondos de la American Watch Tower Bible and Tract Society hasta 1925, fecha posterior a la cual esa organización repudió las congregaciones que Kamwana fundó y trató de evitar que usaran el nombre de La Atalaya. Cuando a Kamwana se le permitió regresar a Nyasalandia en 1937, inició la Mlondo o Watchman Healing Mission, una iglesia iniciada en África independiente de la Sociedad Watch Tower, aunque muchos miembros todavía leen las revistas de la sociedad. [66] [67] A diferencia de Chilembwe, Kamwana dejó cuadernos y cartas que aclaran su aceptación de las doctrinas milenarias y su confianza en el Libro de las Revelaciones . [68] Teológicamente, Kamwana probablemente habría creído que la iniciativa de derrocar a los británicos y traer el Milenio vendría directamente de Dios y no de la agencia humana. [69] Consideró 1914 como el comienzo de una nueva era de un reino de Dios en África, no una de la destrucción apocalíptica del gobierno blanco, aunque los misioneros europeos afirmaron que sus doctrinas milenarias de que todos los gobiernos, excepto el de Cristo, cesarían, eran sediciosos. [70]
A partir de 1910, el contacto principal de Booth en Nyasaland se convirtió en Charles Domingo . [71] [72] Domingo había sido educado en la misión de Livingstonia y en Sudáfrica y, a su regreso a Livingstonia, se convirtió en maestro y luego en predicador allí, pero no logró la ordenación como pastor presbiteriano. [73] [74] Después de romper con la Iglesia Libre en 1908, Domingo se mudó al sur de Nyasaland y fue bautizado por Chilembwe, quien lo animó a mudarse a Mozambique , su país de nacimiento. En 1909 y 1910, Domingo mantuvo correspondencia con Charles Taze Russell y se unió a la Sociedad Watch Tower . Domingo también se puso en contacto con Joseph Booth, que para entonces había dejado la Sociedad Watch Tower, y se unió a una iglesia bautista del séptimo día independiente formada por los discípulos de Booth en el norte de Nyasaland a su regreso de Mozambique. [75] [76] Esta iglesia se dividió en dos secciones en respuesta a la oposición de la Sociedad Watch Tower al sabadismo . La mayoría de estas congregaciones, las fundadas por Domingo y otros discípulos de Booth, rechazaron el control de la Sociedad Watch Tower y, para 1911, su división del resto se había vuelto total. [77] A pesar de su pertenencia anterior a la Sociedad Watch Tower, Domingo no expresó ninguna expectativa milenial de que 1914 traería el comienzo del Milenio y el fin del dominio colonial. [78]
Aunque el efecto religioso de Booth en sus tres protegidos de Nyasaland fue diferente, reflejando los frecuentes cambios en sus afiliaciones denominacionales, su efecto en sus perspectivas sociales y políticas fue similar. El objetivo de Booth era lograr un cambio social radical: creía en la igualdad racial completa, el pacifismo y la necesidad de protestar contra la dominación de los africanos por parte de las potencias coloniales y la expropiación de su tierra: también defendía la independencia religiosa, económica y política africana. [79] Entre 1895 y 1897, Booth desarrolló su plan de "África para los africanos" para promover la independencia económica africana. Esto se lograría mediante la evangelización cristiana , preferiblemente por pastores africanos-americanos y más tarde africanos, la provisión de un nivel de educación más alto que el de las misiones dirigidas por Europa, incluida la enseñanza de habilidades prácticas, en Misiones Industriales; ideales que Chilembwe fomentó en la Misión Industrial de Providence. [80] Una vez que hubo suficientes africanos educados y económicamente independientes, Booth sugirió que debían usar medios legales para obtener el mismo reconocimiento social y político que los blancos, con la intención de que el poder regresara a manos africanas en un período de tiempo relativamente corto. [81] Sentimientos similares que fueron predicados por Kamwana [82] [83] e inicialmente por Domingo, aunque se volvió más conservador en años posteriores. [84] [85]
Influencias afroamericanas
Chilembwe experimentó el prejuicio estadounidense contemporáneo contra los negros cuando recibió su formación teológica en una universidad segregada en Lynchburg, Virginia , donde casi con certeza estudió historia afroamericana y se dio cuenta de la rebelión de esclavos de Nat Turner y la incursión de John Brown en Harper's Ferry . [86] [87] El director de la universidad, Gregory Willis Hayes, mantuvo puntos de vista militantemente independientes, y las ideas radicales de los negros estadounidenses que promovió a través de las obras de John Brown , Frederick Douglass , Booker T. Washington y otros tuvieron un profundo efecto en Chilembwe . [88] [89] [90] Shepperson y Price señalan que había una considerable literatura afroamericana que justificaba el levantamiento violento y apoyaba a John Brown, [91] aunque otra fuente minimiza la influencia de las revueltas de esclavos estadounidenses en Chilembwe. [92]
Las iglesias afroamericanas y africanas separadas en los Estados Unidos y Sudáfrica surgieron de la segregación que existía en las principales iglesias inconformistas y la formación de congregaciones no blancas que mantuvieron vínculos con esas iglesias: estas son iglesias "etíopes" en el sentido estricto . [93] En contraste, otras congregaciones afroamericanas y africanas que se formaron no tenían vínculos con iglesias blancas o teología ortodoxa. Estas iglesias separatistas eran con frecuencia pentecostales y a menudo descritas como "sionistas" en Sudáfrica, y las autoridades allí las consideraban peligrosas. [94] Las iglesias etíopes y sionistas en el África subsahariana estaban estrechamente vinculadas en la mente colonial europea con los afroamericanos (o africanos educados en EE. UU.) Que predicaban lo que las misiones coloniales consideraban una versión degradada del cristianismo que promovía la independencia africana. [95] Chilembwe fue educado en los Estados Unidos en una universidad segregada para afroamericanos, estaba conectado a una institución afroamericana y tenía ayudantes afroamericanos [96] y, de acuerdo con las definiciones anteriores, su Providence Industrial de inspiración estadounidense. Mission era una iglesia etíope con aspiraciones políticas derivadas de estas influencias estadounidenses. Sin embargo, el ministerio de Kamwana, con su versión del movimiento Watchtower, apolítico, sionista y con vínculos sudafricanos, puede compararse con el de los "israelitas" de Enoch Mgijima , aunque estos lucharon contra la policía y las tropas en Bulhoek. [97]
A lo largo de su ministerio, Chilembwe fue respaldado financieramente por la Convención Nacional Bautista de América , que también le envió sus publicaciones y le proporcionó un ministro bautista afroamericano y otro ayudante hasta 1906. [98] Un ministro africano contemporáneo de Chilembwe en Nyasalandia consideró la enseñanza de Chilembwe sobre diferencias de raza y color para tener una inspiración puramente estadounidense. [99] Shepperson ha sugerido recientemente que había mucha evidencia documental no catalogada sobre Chilembwe, principalmente en Estados Unidos, particularmente sus cartas a la revista de la Convención Nacional Bautista, "El Misionero", que merecían más estudio. [100] Una visión afroamericana enfatiza la formación bautista ortodoxa de Chilembwe en los Estados Unidos y considera que su dependencia de la Convención Nacional Bautista significó que la Misión Industrial de Providence se asemeja a una misión afroamericana comparable a las misiones europeas, en lugar de una iniciada africana. iglesia . La opinión de Chilembwe de que los negros alcanzarían la salvación y los blancos se dirigían a la condenación probablemente provino de su entrenamiento y contactos afroamericanos en lugar de la inspiración de la Watchtower u otras ideologías milenarias, y su ideal de libertad africana se basó en su admiración por John Brown . [101]
El posible milenialismo de Chilembwe
Fondo
La idea de que Chilembwe se vio más que marginalmente afectado por las opiniones de los millennials fue examinada por Jane e Ian Linden, cuyo estudio se limita casi por completo al último año, en particular los últimos meses, de la vida de Chilembwe. Su argumento para ignorar las influencias en Chilembwe antes de junio de 1914 es que en la segunda mitad de 1914 se volvió más receptivo a las influencias de los millennials, y específicamente de la Watchtower. [102] Su estudio afirma que autores anteriores como Shepperson y Price, Rotberg y Tangri minimizaron las explicaciones milenarias para el levantamiento de 1915, [103] y creen que, entre octubre de 1914 y enero de 1915, la actitud de Chilembwe cambió bajo la influencia milenaria de la aceptación pasiva. del dominio europeo a la rebelión. [104] Consideran que Chilembwe envió su carta inédita a un periódico local en noviembre de 1914 como su último acto moderado, luego de lo cual fue empujado a un levantamiento milenial por parte de sus seguidores más militantes. [105] [106] [107]
Si bien está claro que la Sociedad Watch Tower, algunas otras denominaciones y Elliot Kamwana tenían creencias milenarias, existe poca evidencia clara o directa de que Chilembwe tenga tales creencias. Los Lindens interpretan una asociación entre quienes tenían tales creencias y los seguidores de John Chilembwe como evidencia indirecta, lo que ellos denominan evidencia circunstancial fuerte, de que el propio Chilembwe tenía las mismas creencias milenarias, [108] y que estas fueron centrales para su motivación para el levantamiento. [109] Algunos de los que consideran seguidores suyos eran miembros de congregaciones milenarias reconocidas en Ncheu o Limbe , en particular la minoría de ellos lo suficientemente alfabetizados en inglés para leer las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, y el enfoque de la investigación de los Lindens está en lo que se refieren como el lado Ncheu del levantamiento, [110] en lugar de la propia Misión Industrial Providencia de Chilembwe, aunque McCracken considera que los eventos en Ncheu han sido un levantamiento paralelo y abortado fuera del control de Chilembwe. [111] [112]
Kamwana y sus seguidores cercanos eran pacifistas, quienes probablemente creían que el comienzo del Milenio y el derrocamiento del dominio colonial serían iniciados directamente por Dios, no por la agencia humana. [113] A pesar de su deportación en 1909, e incluso después de que el Milenio predicho no comenzara en octubre de 1914, la mayoría de los seguidores de Kamwana siguieron siendo pacifistas y luego formaron iglesias independientes siguiendo una versión de las doctrinas de la Watchtower. [114] Una minoría de sus partidarios se unió a la congregación de Chilembwe, y parte de esa congregación recibió publicaciones de la Sociedad Watch Tower y expresó creencias milenarias, [115] pero solo un puñado de los antiguos partidarios de Kamwana participaron en el levantamiento [116].
Los individuos de la lista Lindens dicen haber tenido alguna conexión con el ascenso de Chilembwe, cuya posición social y creencias religiosas son conocidas. Sin embargo, la lista incluye a Elliot Kamwana y sus seguidores pacifistas que no se unieron al levantamiento, los Bautistas del Séptimo Día y los seguidores de la Watchtower o la Iglesia de Cristo que no eran miembros de la Misión Industrial Providence de Chilembwe y eran a lo sumo simpatizantes de la rebelión, y también los que se unieron a la rebelión de Chilembwe pero tenían poca o ninguna conexión con las doctrinas milenarias. Solo se puede demostrar que Duncan Njilima y otros dos estuvieron involucrados en el levantamiento y tuvieron inclinaciones millennial. [117]
Chilembwe recibió parte de su educación temprana en la Misión Blantyre de la Iglesia de Escocia, [118] y, después de su regreso a Nyasaland, tuvo relaciones limitadas pero razonablemente amistosas con los misioneros allí. Muchos de sus principales seguidores, incluidos la mayoría de los que participaron en la planificación del levantamiento, fueron educados en la Misión Blantyre, y 83 u 84 de los considerados rebeldes fueron miembros bautizados de la misión. Aunque algunos de ellos habían abandonado la Iglesia de Escocia para unirse a la congregación de Chilembwe, otros todavía eran sus miembros en el momento del levantamiento, y la Comisión de Investigación del Gobierno de Nyasalandia criticó el liderazgo de la Misión Blantyre por tratar a los miembros de la iglesia africanos como iguales a los miembros europeos. [119] [120]
La heterodoxia de las congregaciones africanas de principios del siglo XX no implica necesariamente la heterodoxia de sus pastores: Kamwana atrajo a grandes audiencias en 1908 y 1909 porque su enseñanza abordó las preocupaciones de su público sobre la brujería , [121] muchos miembros de las congregaciones de la Iglesia Unida Libre de Escocia en el La década de 1930 utilizó hechizos contra la brujería y el baile y el tamborileo para curar la posesión espiritual a pesar de la condena de los misioneros. [122] Además, poco antes de 1914, muchos miembros africanos de congregaciones eclesiásticas convencionales volvieron a las creencias tradicionales o se unieron a iglesias independientes iniciadas por África. Es posible que los miembros ordinarios de las congregaciones de Chilembwe hayan proyectado sus creencias poco ortodoxas en Chilembwe, en lugar de que estas sean las propias creencias de Chilembwe. [123]
Evidencia de puntos de vista millennials
Los Lindens relacionan los puntos de vista milenarios de Chilembwe con el movimiento Watchtower, y específicamente con la versión de Kamwana de sus doctrinas, [124] aunque también mencionan algunos temas escatológicos más amplios del Libro de Daniel y el Libro de las Revelaciones . [125] Un escritor posterior considera que Chilembwe fue influenciado por primera vez por preocupaciones evangélicas radicales sobre la injusticia racial en los Estados Unidos, puntos de vista fortalecidos por sus experiencias en Nyasalandia, pero en los meses previos a su rebelión, se concentró cada vez más en las profecías del Antiguo Testamento del Fin de los Tiempos de el Libro de Daniel, creyendo que se aplicaban a la situación de Nyasalandia a finales de 1914 y principios de 1915. [126]
La frase final en cursiva de la carta de Chilembwe fechada el 22 de diciembre de 1914 se describe como una proclamación escatológica sin disfraz , demostrando que se veía a sí mismo como un mesías que inauguraría la 'Nueva Jerusalén', [127] aunque no se registra la interpretación de Chilembwe de la frase final. :
{{cita | "Todavía no estamos en la cárcel ... Es cierto que he escrito una carta para pedirle al gobierno los derechos de mi pueblo. El hermano Chinyama se lo contará todo, ya que ha leído la copia de la carta. Mis queridos hermanos, sed fuertes, predicad el verdadero Evangelio confiando en que nuestro Padre Celestial nos ayudará. Fortalece a todos los hermanos débiles. Predica que el Reino de Dios se ha acercado ".
Chilembwe menciona por primera vez su carta de noviembre de 1914 pidiendo los derechos africanos, esperando la ayuda divina para lograr ese objetivo y terminando con una frase de siete palabras abierta a interpretaciones milenarias y no milenarias. Albert Schweitzer sostuvo que "... el Reino de Dios se ha acercado" mostraba una expectativa puramente futura del Reino de Dios, [128] mientras que una opinión opuesta es que el Reino de Dios, predicho por los profetas, comenzó en la tierra en el comienzo del ministerio de Cristo. [129] Los significados en inglés de "a mano": "cerca en el tiempo" y "sucediendo en el presente", reflejan dos significados en el original griego. [130] Sin embargo, el original hebreo probable, que significa "estar presente" o "llegar", junto con la frase inicial "El tiempo se ha cumplido ..." apunta a que existe en el tiempo presente, no meramente una expectativa. [131]
A pesar de la afirmación de que Chilembwe se veía a sí mismo como un mesías, Shepperson y Price niegan que Chilembwe alguna vez se haya llamado a sí mismo un profeta o una figura parecida a un mesías. [132] La única referencia registrada de Chilembwe a "Nueva Jerusalén" o "Jerusalén" fue cuando usó estos términos sobre su iglesia en Mbombwe, que podría haber sido una referencia a Jerusalén, que en 1831 era la sede del condado de Southampton, Virginia, la zona de la rebelión de Nat Turner . [133] No hay evidencia que relacione su uso de estas palabras con la visión de Charles Taze Russell de la Nueva Jerusalén como una representación simbólica del inicio de un gobierno mundial milenario, cuya inauguración debe esperarse pasivamente. [134]
El ascenso
Un relato sugiere que, al menos hasta diciembre de 1914, Chilembwe no había hecho planes para un levantamiento y que no jugó un papel destacado en él. [135] También se decía que David Kaduya, un ex soldado de King's African Rifles , que había hablado de una revuelta armada desde principios de 1914, era el comandante efectivo del levantamiento en las Tierras Altas de Shire, [136] aunque otras fuentes lo tratan como uno de los cinco o seis líderes de grupos armados designados por Chilembwe y sus principales partidarios. [137] [138] [139] Kaduya fue empleado de la Misión Industrial de Providence: sus creencias religiosas eran confusas y poco ortodoxas, [140] pero nunca dudó en su opinión de que los africanos deberían luchar por su propia nación. [141]
De los otros líderes involucrados en el ataque de Blantyre, se dijo que Duncan Njilima, un miembro de la Misión Industrial de Providence, tenía opiniones milenarias [142] aunque, en su juicio, Njilima señaló una reunión que él y John Gray Kufa tuvieron con Chilembwe el 16 de diciembre. Enero de 1915 como impulso del levantamiento, cuando Chilembwe afirmó: [143] [144]
"Todos los europeos quieren matarnos a todos los negros. Por lo tanto, iremos rápidamente y mataremos a los europeos". [ cita requerida ]
Excepto que era miembro de la Misión Industrial de Providence, poco se sabe de los puntos de vista religiosos de Stephen Mkulitchi y John Gray Kufa, quien fue nombrado líder de un grupo, pero no lo hizo, era diácono de la Iglesia Unida Libre de Escocia [145] [ 146] Los ataques a las propiedades de AL Bruce Estates, aparentemente como reacción al duro trato de la finca a sus trabajadores, fueron encabezados por dos ex capitãos (capataces) de la finca que habían sido saqueados en 1913 por pertenecer a la Misión Industrial de Providence. [147] [148]
La confusión que siguió a los ataques iniciales de Blantyre podría atribuirse a la expectativa de los participantes de una intervención divina, [149] o su fracaso en lograr sus objetivos. [150] Los ataques a las propiedades de AL Bruce Estates lograron el objetivo más limitado de atacar y matar o herir a varios de los empleados europeos de la finca, pero los combatientes enviados a Blantyre no consiguieron obtener cantidades sustanciales de armas ni provocaron un importante levantamiento popular. . [151] Los relatos del último sermón de Chilembwe en Mbombwe el 24 de enero de 1915 difieren entre un mensaje de aceptación de la derrota [152] [153] y uno centrado en el milenio. [154] [155]
Finalmente, los Linden argumentan que las divisiones étnicas y religiosas en Nyasalandia impidieron un compromiso generalizado con cualquier concepto nacionalista o panafricano que Chilembwe pudiera haber tenido, [156] pero Phiri señala la amplia gama étnica de partidarios que reunió en Mbombwe en preparación para el levantamiento. . Esto incluyó a participantes de las comunidades Yao, Lomwe, Nyanja, Chikunda, Ngoni y Tonga, con la esperanza de lograr el objetivo común de la independencia africana. [157]
Teología de la Sociedad Watch Tower
Desde la década de 1870, la Sociedad Watch Tower Bible and Tract profetizó una inminente Segunda Venida y la formación de un reino milenial, que se crearía por medio de una agencia sobrenatural, no por el esfuerzo humano, y que reemplazaría el orden social y político establecido. [158] Russell aceptó al principio que la Segunda Venida había tenido lugar en 1874 y predijo que la formación de un grupo elegido de 144.000 santos marcados para la salvación se completaría en 1878. Esta fecha se pospuso primero a 1881, luego a 1914 y luego a varios años posteriores antes de que se abandonara una fecha específica. [159] Taze creía que el establecimiento del reino milenial implicaría una fase de desintegración social que duraría varias décadas, la "Batalla de Armagedón", a la que se les dijo a los miembros de la Watch Tower que no participaran, seguida de una fase de reconstrucción. Antes de esta segunda etapa, y probablemente antes del clímax del Armagedón, los elegidos de 144.000 justos, no definidos por raza, sufrirían una transformación de una forma física a una espiritual. [160] [161]
Los escritores sobre Chile reconocen que Charles Taze Russell , el presidente de la Sociedad Watchtower Bible and Tract, era un pacifista estricto [162] [163] que les dijo a sus seguidores que reconocieran y cooperaran con los gobiernos terrenales y evitaran la militancia. [164] Kamwana afirmó haber reclutado y bautizado tanto a blancos como a negros en Sudáfrica; [165] y siguió la enseñanza ortodoxa de la Watchtower que no toleraba la violencia. Al rechazar a Kamwana, sus antiguos seguidores se refirieron a Chilembwe como estadounidense, [166] y un ministro africano de la Misión Blantyre consideró sus puntos de vista sobre la raza como estadounidenses, [167] no una descripción con significado milenario. Además de organizar un levantamiento armado, Chilembwe, afirmaron sus seguidores, consideraba que todos los blancos no eran aptos para la salvación. [168] [169]
Reacción y síntesis
Diferentes relatos fácticos
Un relato general reciente del levantamiento de Chilembwe se basa principalmente en Shepperson y Price, complementado por los relatos de White, Lindens y Phiri [170] con algunas referencias a Rotberg, Langworthy y la Comisión de Investigación [171]. Esto sostiene que los orígenes de la revuelta fue en gran parte el resultado de la dureza del régimen thangata impuesto a los inmigrantes de Mozambique, las influencias afroamericanas y de Booth en Chilembwe y la negación del avance social y político a los africanos educados. También sugiere que su momento a principios de 1915, poco después del comienzo de la Primera Guerra Mundial y también en un momento de expectativas apocalípticas, no fue una coincidencia [172].
El relato mencionado no se ocupa de las diferencias en la presentación fáctica en lugar de simplemente la interpretación entre los relatos de cuatro de esos eruditos y los Lindens. La mayoría de los investigadores creen que los agravios que llevaron a Chilembwe a considerar un levantamiento se hicieron evidentes entre 1909 y 1913, aunque probablemente estaba dispuesto a aceptar el marco colonial hasta 1912. [173] [174] [175] Probablemente fueron las bajas entre los africanos soldados y porteadores en la Campaña de África Oriental de la Primera Guerra Mundial que fue el detonante final de su acción. [176] [177] La visión alternativa es que la actitud de Chilembwe cambió de la aceptación pasiva del dominio europeo a la rebelión solo entre octubre de 1914 y enero de 1915, y que fue empujado a un levantamiento por las expectativas milenarias de sus seguidores más militantes. [178] [179] [180]
La mayoría de los autores también cree que el levantamiento de Chilembwe se planeó durante varios meses en 1914 y principios de 1915 y que el propio Chilembwe tuvo un papel destacado en la planificación. [181] [182] [183] [184] Los Lindens afirman que se hizo poca o ninguna preparación para la revuelta antes de enero de 1915, y que Chilembwe no jugó un papel destacado en su planificación o dirección. [185] Finalmente, el estado confuso de los rebeldes después de la primera noche del levantamiento se puede atribuir a su incapacidad para obtener armas o crear un levantamiento popular, [186] [187] o su expectativa de intervención divina. [188]
A pesar de la opinión de Shepperson de que Chilembwe nunca había afirmado ser un profeta o mesías y que no podía estar vinculado al movimiento Watchtower, [189] existe un apoyo creciente para la opinión de que el levantamiento tuvo una inspiración definitivamente cristiana, y posiblemente milenial, y que Chilembwe debería ser considerado un profeta, [190] posiblemente un profeta armado como Nat Turner o John Brown . [191]
Interpretaciones alternativas
En la disputa por las ideas que influyeron en Chilembwe, aquellos académicos que se concentraron en los aspectos sociales, económicos y políticos de su ascenso enfrentan el contraargumento de que él y sus seguidores fueron influenciados más por ideas milenarias que nacionalistas. [192] No solo los escritores que consideran tales aspectos no deben excluir las motivaciones religiosas, sino que también debe considerarse el contexto político de las creencias religiosas de Chilembwe y sus seguidores, algo que falta en el análisis de Linden. [193]
Varios escritores recientes consideran que Chilembwe y sus compañeros "hombres nuevos" miraban hacia el futuro, pero que su ascenso fue una reacción a las presiones coloniales que precedieron a los movimientos nacionalistas, aunque a veces utilizaron términos aparentemente nacionalistas. [194] [195] [196] La mayoría de los primeros grupos de interés africanos en Nyasaland eran locales, representaban solo una pequeña élite africana educada y promovían sus demandas de una voz política, no de independencia. Solo en la década de 1940, con la formación del Congreso Nativo de Nyasalandia, una organización representó a todo Nyasalandia y solo en la década de 1950 comenzó a presionar por el futuro gobierno de la mayoría africana. [197] [198]
Sin embargo, si no una lucha por la independencia nacional, la rebelión fue esencialmente una lucha por liberarse de las restricciones coloniales que afectaron particularmente a dos grupos separados. El primer grupo estaba formado por trabajadores agrícolas, en particular inmigrantes mozambiqueños en haciendas de propiedad europea, con exceso de trabajo, a menudo maltratados físicamente y sufriendo bajo el régimen de thangata , que formaban la mayor parte de la congregación de su Chilembwe. [199] [200] [201] La predicación de Chilembwe del mensaje igualitario radical de Joseph Booth tuvo un gran atractivo para este grupo. [202] El segundo grupo era un grupo emergente pero descontento de africanos educados, capitalistas de pequeña escala, plantadores y empresarios, que eran amigos y asociados de Chilembwe pero no necesariamente miembros de su iglesia. Se sintieron frustrados por su posición social inferior y la falta de una voz política, y respondieron a los ideales bautistas afroamericanos de propiedad privada de la tierra y emprender el comercio o la agricultura comercial. [203] [204]
La mayoría de las reuniones entre Chilembwe y sus principales seguidores antes del levantamiento eran secretas, por lo que es difícil probar si se discutieron ideas milenarias o proto-nacionales. Aunque los Linden se basan en la información que algunos testigos dieron a la investigación del gobierno después de que terminó el levantamiento, esto debe tratarse con cierta cautela. [205] El alcance de la influencia de las ideas milenarias de Watchtower en Chilembwe también es indemostrable en las cartas de ausencia o diarios que revelan su motivación, aunque los puntos de vista en su carta al Nyasaland Times en noviembre de 1914 argumentan en contra de que sea significativo. [206] Lo máximo que se puede decir con confianza es que las ideas milenarias estaban muy extendidas en África en este período y Chilembwe y algunos seguidores pueden haber sido influenciados por ellas hasta cierto punto [207]
Síntesis
La motivación personal de Chilembwe sigue siendo incierta, pero su preocupación por la difícil situación de los trabajadores inmigrantes en las haciendas de propiedad europea bajo el sistema de thangata , su disputa con AL Bruce Estates y William Jervis Livingstone , su creciente hostilidad hacia el gobierno europeo desde 1912 en adelante y su enojo por Se ha registrado la participación africana en la Primera Guerra Mundial, al igual que su salud en declive, dificultades financieras y problemas personales. Ninguno de estos por sí solo puede probarse como causante del aumento, pero ninguno puede ignorarse. [208] [209] [210] [211]
Una mirada afroamericana, aunque reconoce el trabajo de los Linden, destaca la formación ortodoxa que Chilembwe recibió en los Estados Unidos y su dependencia de la asistencia brindada por la Convención Nacional Bautista, para que la Misión Industrial de Providence pudiera ser considerada como una afroamericana. misión comparable a las misiones europeas en Nyasaland. En lugar de estar inspirado por la ideología milenaria, la visión de Chilembwe de que los negros alcanzarían la salvación y los blancos se dirigían a la condenación bien puede haber derivado de su formación y contactos afroamericanos, y su ideal de libertad africana se basó en su admiración por John Brown . [212]
Las expectativas de los millennials eran altas en África Central en 1914, pero estos puntos de vista se asociaron principalmente con Eliot Kamwana. [213] Algunos de los antiguos seguidores de Kamwana se sintieron atraídos por Chilembwe como posiblemente el único predicador africano carismático disponible después de la deportación de Kamwana o el fracaso de sus profecías. [214] Esta atracción podría no haber derivado de ningún contacto que Chilemb teníamos con la Watchtower o de sus puntos de vista milenarios, sino porque su entrenamiento estadounidense y sus contactos afroamericanos lo conectaron con un mito africano establecido de los afroamericanos como salvadores que liberarían a los africanos de regla blanca. Terence Ranger argumentó que, cuando la predicción de la Watchtower del fin del mundo en octubre de 2014 resultó incorrecta, algunos africanos dejaron los movimientos millennials y mesiánicos a favor de grupos que podrían estar conectados con los soldados afroamericanos que decían estar luchando contra las fuerzas británicas. en Karonga . [215]
Aunque la Comisión de Investigación consideró que Chilembwe estaba influenciado por las creencias milenarias que describió genéricamente como "Atalaya", [216] [217] y también estaba asociado en la mente europea con el etiopianismo radical, [218] Chilembwe probablemente fue influenciado por un rango de ideas religiosas, ortodoxas, milenarias, escatológicas e incluso autóctonas, aunque se desconoce el alcance de cada una. [219] Sus contactos con congregaciones milenarias fueron parte de un intento de formar alianzas con otras iglesias africanas independientes, tanto ortodoxas como milenarias, que no se hicieron por razones puramente religiosas. Además, sus contactos con las iglesias ortodoxas fueron más numerosos que los de las milenarias. [220]
McCracken señala la influencia de la Misión Blantyre de la Iglesia de Escocia en varios de los principales seguidores de Chilembwe que se educaron allí. [221] Otros de los seguidores educados de Chilembwe pertenecían a varias congregaciones y tenían una variedad de creencias religiosas, [222] Aquellos africanos comunes considerados rebeldes cuyas lealtades denominacionales son conocidas pertenecían a la Misión Industrial Providencia de Chilembwe oa la misión Blantyre. [223] Aunque ambos requerían normalmente varios años como catecúmeno antes del bautismo, poco antes del levantamiento, Chilembwe bautizó a cientos de trabajadores recién llegados a la finca Magomero. Aparentemente, estos eran reclutas potenciales para un ataque al sistema colonial con poca comprensión doctrinal. [224]
En el contexto de los comentarios de advertencia de Cobbing sobre el "falso rastro del milenarismo", [225] al menos parte de la población africana de Nyasalandia se encontraba bajo severas presiones políticas, sociales o económicas que podrían ser causas suficientes para un intento de levantamiento contra el dominio colonial. Es difícil decir cuál de estas presiones fue más aguda, pero también sería difícil descartar un papel para el milenarismo, aunque la evidencia es especulativa y ambigua. [226] Cualquier explicación de las causas del levantamiento y motivación de Chilembwe debe considerar toda la información disponible y priorizar las fuentes más confiables y menos especulativas.
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