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El pilar de Talagunda Inscripción en sánscrito del príncipe heredero Santivarma (c. 450)
La inscripción de Halmidi en la aldea de Halmidi , generalmente data del año 450 d.C. es la inscripción en kannada más antigua emitida por la dinastía Kadamba

Los Kadambas (345–525 d. C.) eran una antigua familia real de Karnataka , India , que gobernaba el norte de Karnataka y los Konkan de Banavasi en el actual distrito de Uttara Kannada . El reino fue fundado por Mayurasharma en c. 345, y en épocas posteriores mostró el potencial de convertirse en proporciones imperiales. Un indicio de sus ambiciones imperiales lo proporcionan los títulos y epítetos asumidos por sus gobernantes, y las relaciones matrimoniales que mantenían con otros reinos e imperios, como los Vakatakas y Guptas del norte de la India . Mayurasharma derrotó a los ejércitos delPallavas de Kanchi posiblemente con la ayuda de algunas tribus nativas y reclamaron la soberanía. El poder de Kadamba alcanzó su punto máximo durante el gobierno de Kakusthavarma .

Los Kadambas eran contemporáneos de la dinastía Ganges Occidental y juntos formaron los primeros reinos nativos para gobernar la tierra con autonomía. Desde mediados del siglo VI, la dinastía continuó gobernando como vasallo de los imperios Kannada más grandes, los imperios Chalukya y Rashtrakuta durante más de quinientos años, durante los cuales se ramificaron en dinastías menores. Entre ellos se destacan los Kadambas de Goa , los Kadambas de Halasi y los Kadambas de Hangal . Durante la era pre-Kadamba, las familias gobernantes que controlaban la región de Karnataka, los Maurya y más tarde los Satavahanas, no eran nativos de la región y, por lo tanto, el núcleo de poder residía fuera de la actual Karnataka. Los Kadambas fueron la primera dinastía indígena en usar Kannada , el idioma del suelo a nivel administrativo. En la historia de Karnataka, esta era sirve como un punto de partida histórico de base amplia en el estudio del desarrollo de la región como una entidad geopolítica duradera y el kannada como un idioma regional importante.

Historia [ editar ]

Origen

Antiguas inscripciones en Kannada del rey Kadamba Kamadeva de la rama Hangal (c. 1180) y del rey Hoysala Veera Ballala II (c. 1196) en la mantapa abierta del templo Tarakeshwara en Hangal.

Hay varias leyendas sobre el origen de los Kadambas. Según una de esas leyendas, el creador de esta dinastía fue un guerrero de tres ojos y cuatro brazos llamado Trilochana Kadamba (el padre de Mayurasharma) que emergió del sudor del dios Shiva bajo un árbol Kadamba. Otra leyenda intenta simplificarlo afirmando que el propio Mayurasharma nació de Shiva y Bhudevi (diosa de la tierra). Otras leyendas los relacionan sin sustancia con los nagas y los nandas del norte de la India. [1] Una inscripción de c.1189 afirma que Kadamba Rudra, el fundador del reino, nació en un bosque de árboles Kadamba. Como tenía reflejos de "pluma de pavo real" en sus extremidades, lo llamaban Mayuravarman.[2] De la inscripción de Talagunda, una leyenda más informa que el rey fundador de la dinastía, Mayurasharma fue ungido por "el dios de la guerra de seis caras, Skanda ". [3]

Los historiadores están divididos sobre el tema del origen geográfico de los Kadambas, ya sean de origen local o inmigrantes anteriores del norte de la India. [4] El orden social ( casta ) de la familia Kadamba también es un tema de debate, si los fundadores del reino pertenecían a la casta Brahmin como se describe en la inscripción Talagunda , o de origen tribal local. Los historiadores Chopra et al. afirman que los Kadambas no eran otros que la tribu Kadambu que estaban en conflicto con el reino Chera (de la moderna Kerala) durante la era Sangam. Los Kadambus encuentran mención en la literatura Sangam como adoradores totémicos del árbol Kadambu y del dios hindú Subramanya.. Según RN Nandi, dado que la inscripción dice que la familia obtuvo su nombre por cuidar el árbol tótem que llevaba las hermosas flores de Kadamba, es una indicación de su origen tribal. [5] [6] Sin embargo, los historiadores Sastri y Kamath afirman que la familia pertenecía a la casta Brahmin, creía en los Vedas y realizaba sacrificios védicos. Según las inscripciones de Talagunda y Gudnapur, pertenecían al Manavya Gotra y eran Haritiputrās ("descendientes del linaje Hariti "), lo que los conectaba con el nativo Chutus de Banavasi , un vasallo del imperio Satavahana . [7] [8]Según Rao y Minahan, siendo kannadigas nativos, los kadambas rápidamente dieron importancia administrativa y política a su idioma kannada después de llegar al poder. [9] [10]

Nacimiento del Reino

Una de sus primeras inscripciones, la inscripción de Talagunda del príncipe heredero Santivarma (c. 450) da lo que puede ser la causa más posible del surgimiento del reino de Kadamba. Afirma que Mayurasharma era un nativo de Talagunda, (en el actual distrito de Shimoga del estado de Karnataka) y su familia obtuvo su nombre del árbol Kadamba que crecía cerca de su casa. [11] La inscripción narra cómo Mayurasharma procedió a Kanchi en c.345 junto con su gurú y abuelo Veerasharma para continuar sus estudios védicos en una Ghatika ("escuela"). Allí, debido a algún malentendido entre él y un guardia de Pallava o en un Ashvasanstha("sacrificio de caballos"), surgió una disputa en la que Mayurasharma fue humillado. Enfurecido, el brahmán interrumpió sus estudios, dejó a Kanchi jurando venganza sobre los Pallavas y tomó las armas. Reunió a un grupo fiel de seguidores y derrotó a los ejércitos de Pallava cerca de la región de Srisailam . Después de un período prolongado de guerra de baja intensidad contra los Pallavas y otros reyes más pequeños como Brihad-Banas de la región de Kolar , proclamó la independencia. Incapaces de contener Mayurasharma, los Pallavas tuvieron que aceptar su soberanía. [12] [13] La inscripción de Talagunda también confirma que Mayurasharma fue el progenitor del reino. [14] [15] [16] La inscripción ofrece una descripción gráfica de los sucesos posteriores al incidente de Kanchi:

Que la mano diestra para agarrar la hierba Kusha , el
combustible y las piedras, el cucharón, la mantequilla derretida y el recipiente de oblación,
desenvainó una espada de fuego, ansiosa por conquistar la tierra [12]

Así, según Ramesh, en un acto de justa indignación nació el primer reino nativo de Karnataka, y el rey de Pallava Skandavarman condescendió en reconocer el creciente poder de los Kadambas al sur del río Malaprabha como un poder soberano. [17] [13] Majumdar, sin embargo, siente que incluso una inscripción tan importante como la inscripción del pilar de Talagunda deja muchos detalles sin respuesta. [18]Eruditos como Moraes y Sastri opinan que Mayurasharma pudo haberse aprovechado de la confusión en el sur que fue creada por la invasión de Samudragupta, quien en su inscripción de Allahabad afirma haber derrotado al rey Vishnugopa de Kanchi de Pallava. Aprovechando el debilitamiento del poder de Pallava, Mayurasharma parece haber logrado establecer un nuevo reino. [2] Según el epigrafista MH Krishna, Mayurasharma sometió aún más a los gobernantes menores como los Traikutas, los Abhiras , los Pariyathrakas, los Shakasthanas, los Maukharis, los Punnatas y los Sendrakas. [19] El hecho de que Mayurasharma tuvo que viajar a la lejana Kanchipues los estudios védicos dan una indicación de que la tradición védica era bastante rudimentaria en la región de Banavasi en ese momento. La inscripción de Gudnapur que fue descubierta por el epigrafista BR Gopal afirma que Mauryasharma, cuyo abuelo y preceptor fue Veerasharma y su padre fue Bandhushena, desarrolló el carácter de una Kshatriya (casta guerrera). [20] [19] [16] Sen se siente el sucesor de Mayurasharma, Kangavarma cambió su apellido de "Sharma" a "Varma". [13]

Expansión

Mayurasharma fue sucedido por su hijo Kangavarma en c. 365. Tuvo que luchar contra el poder de Vakataka para proteger su reino (también conocido como país de Kuntala ). Según Jouveau-Dubreuil fue derrotado por el rey Prithvisena pero logró mantener su libertad. Majumdar siente que Kangavarma luchó con el rey Vidyasena de la rama de Cuenca del reino de Vakataka sin resultados permanentes. [21] [22] [23] Se dice que su hijo Bhageerath, que llegó al poder en el año 390, recuperó las pérdidas de su padre. Según Kamath, la inscripción de Talagunda describe a Bhageerath como el único "señor de la tierra de Kadamba" y el "gran Sagara" ( lit, "gran océano"), indicando que pudo haber recuperado sus pérdidas contra los Vakatakas. Pero las inscripciones contemporáneas, aunque Vakataka, no confirman esto. [21] [13] [16] Su hijo Raghu murió luchando contra los Pallavas en c. 435 aunque algunas inscripciones afirman que aseguró el reino para su familia. Fue sucedido por su hermano menor Kakusthavarma en c.435. Kakusthavarma fue el gobernante más poderoso de la dinastía. Según Sastri y Moraes, bajo el gobierno de Kakusthavarma, el reino alcanzó su pináculo de éxito y el registro de Talagunda lo llama el "ornamento de la familia". Las inscripciones de Halasi y Halmidi también lo tienen en alta estima. [21] [24] [16] [25]

De la inscripción de Talagunda se sabe que mantuvo relaciones maritales incluso con familias gobernantes tan poderosas como los Guptas imperiales del norte de la India. Una de sus hijas estaba casada con el rey Madhava de la dinastía Ganges. Según el Desai, una de sus hijas estaba casada con el hijo de Kumara Gupta, Skanda Gupta (de la dinastía Gupta), y por la inscripción de Balaghat del rey Vakataka Prithvisena, sabemos que otra hija llamada Ajitabhattarika estaba casada con el príncipe Vakataka Narendrasena. [26] [24] [13] [27] [25] Mantuvo relaciones similares con el vasallo de Bhatari y los Alupas del sur de Canara.. Según Desai y Panchamukhi, la evidencia de la literatura sánscrita indica que durante este tiempo el notable poeta sánscrito Kalidasa visitó la corte de Kadamba. Moraes y Sen sienten que la visita ocurrió durante el reinado de Bhageerath. Según Sen, Kalidasa fue enviado por Chandragupta II Virakmaditya para concluir una alianza matrimonial con los Kadambas. [26] [28] [13]

Su sucesor Santivarma (c. 455) fue conocido por su encanto y belleza personal. Según una inscripción, llevaba tres coronas ( pattatraya ) para mostrar su prosperidad, "atrayendo así la atención de sus enemigos", los Pallavas. Cuando surgió la amenaza de Pallava, dividió su reino en el 455 y dejó que su hermano menor Krishnavarma gobernara la parte sur y se ocupara de los Pallava. La rama se llama rama Triparvata y está gobernada por Devagiri en el moderno distrito de Dharwad o Halebidu . Majumdar considera que el gobierno de Krishnavarma es algo oscuro debido a la falta de sus inscripciones, aunque los registros emitidos por sus hijos le atribuyen una administración eficiente y un ashvamedha.(sacrificio de caballo). Se sabe que posiblemente perdió la vida en batalla con los Pallavas. Según el registro de Hebbatta, su sucesor e hijo, Vishnuvarma, tuvo que aceptar la soberanía de los Pallavas a pesar de mostrar lealtad inicial a su tío Santivarma gobernando desde Banavasi, a quien describió en un registro anterior como "señor de todo el país de Karnata". [29] [24] [30]En c.485, su hijo Simhavarma llegó al poder, pero mantuvo una relación de bajo perfil con Banavasi. En la parte norte del reino (la rama de Banavasi), el hermano de Santivarma, Shiva Mandhatri, gobernó desde c.460 durante más de una década. C ª. 475 El hijo de Santivarma, Mrigeshavarma, subió al trono y se enfrentó a Pallavas y Gangas con considerable éxito. Las planchas Halasi lo describen como el "destructor de la eminente familia de los Gangas" y el "fuego destructivo" ( pralayaanala ) de los Pallavas. Su reina Prabhavati de la familia Kekaya le dio un hijo llamado Ravivarma. Mrigeshavarma era conocido por ser un erudito y un experto en montar a caballo y en elefantes. [24] [30] [31]

Después de Kakusthavarma, solo Ravivarma (c. 485) pudo reconstruir el reino a su poder original durante un largo gobierno que duró hasta c. 519. [24] [16] Numerosas inscripciones de su gobierno, desde el quinto hasta el trigésimo quinto año de reinado, dan una imagen vívida de sus éxitos, que estuvo marcada por una serie de enfrentamientos dentro de la familia, y también contra los Pallavas y las Gangas. También se le atribuye una victoria contra los Vakatakas . Un templo de Mahadeva construido durante su gobierno se menciona en una escritura griega de la época. Según la inscripción de Gudnapur, los gobernantes menores como los Punnatas, los Alupas, los Kongalvas y los Pandyas de Uchangi fueron tratados con éxito. El meollo del reino consistió esencialmente en áreas significativas del deccan, incluidas grandes partes de la moderna Karnataka . El rey Ravivarma de la rama Banavasi mató al rey Vishnuvarma de la rama Triparvata según Moraes y se enfrentó con éxito a los sucesores rebeldes de Shiva Mandhatri en Ucchangi. El rey Pallava Chandadanda (otro nombre para el rey Pallava Santivarman) también corrió la misma suerte según Sathianathaier. Ravivarma dejó a dos de sus hermanos, Bhanuvarma y Shivaratha, para gobernar desde Halasi y Ucchangi . [32] [33]

Disminución

Después de la muerte de Ravivarma, fue sucedido por su pacífico hijo Harivarma en c. 519 según la inscripción Sangolli. Según las placas de Bannahalli, Harivarma fue asesinado por un resurgente Krishnavarma II (hijo de Simhavarma) de la rama Triparvata alrededor del año 530 cuando atacó Banavasi, uniendo así las dos ramas del reino. [33] Alrededor del año 540, los Chalukyas, que eran vasallos de los Kadambas y gobernaban desde Badami, conquistaron todo el reino. Los Kadambas a partir de entonces se convirtieron en vasallos de los Badami Chalukyas. [34] [24] [16] [35] En siglos posteriores, la familia se fragmentó en numerosas ramas menores y gobernó desde Goa, Halasi, Hangal, Vainad, Belur, Bankapura, Bandalike, Chandavar y Jayantipura (en Odisha). [36]Que los Kadambas de Banavasi eran un reino próspero lo atestigua la famosa inscripción Aihole de los Chalukyas que describe a Banavasi en estos términos:

Se asemeja a la ciudad de los dioses y un cinturón de cisnes
jugando en las altas olas del río Varada [37]

Administración [ editar ]

Antigua inscripción en Kannada (1200 d.C.) del rey Kamadeva de la dinastía Kadamba de la rama Hangal

Los reyes Kadamba, al igual que sus predecesores los Shatavanahas, llamaban a sí mismos Dharmamaharajas ( lit , "reyes virtuoso") y los siguieron de cerca en sus procedimientos administrativos. Los reyes eran muy leídos y algunos incluso eran eruditos y hombres de letras. Las inscripciones describen al rey fundador Mayurasharma como "Vedangavaidya Sharada" ("maestro de los Vedas"), Vishnuvarma era conocido por su competencia en gramática y lógica, y Simhavarma fue llamado "experto en el arte de aprender". [38] [39]

Esta sabiduría y conocimiento de los antiguos textos hindúes llamados (los Smritis ) proporcionaron una guía en el gobierno. Mores identificó varios puestos importantes en el gobierno: el primer ministro ( Pradhana ), el administrador del hogar ( Manevergade ), el secretario del consejo ( Tantrapala o Sabhakarya Sachiva ), los ancianos eruditos ( Vidyavriddhas ), el médico ( Deshamatya ), el secretario privado ( Rahasyadhikritha ), secretario en jefe ( Sarvakaryakarta ), presidente del Tribunal Supremo ( Dharmadhyaksha ) por encima de quien estaba el rey mismo, otros funcionarios ( Bhojaka y Ayukta), funcionarios de impuestos ( Rajjukas ) y los escritores y escribas ( Lekhakas ). Los Gavundas formaron a los propietarios de tierras de élite que eran los intermediarios entre el rey y los agricultores recaudando impuestos, manteniendo registros de ingresos y brindando apoyo militar a la familia real. [40] El ejército estaba formado por oficiales como Jagadala , Dandanayaka y Senapathi . La organización se basó en la estrategia denominada "Chaurangabala". La guerra de guerrillas no era desconocida y es posible que se haya utilizado a menudo para obtener una ventaja táctica. [41] [39]

Un príncipe heredero ( Yuvaraja ) de la familia real a menudo ayudaba al rey en la administración central de la capital real. Algunos gobernaron en provincias lejanas. Esta experiencia no solo proporcionó seguridad y conocimientos futuros para el futuro rey, sino que también mantuvo los controles administrativos dentro de los miembros de la familia de confianza. Esto se ve en el caso de los reyes Shantivarma, Kakusthavarma y Krishnavarma. El rey Kakusthavarma había designado a su hijo Krishnavarma como virrey de la región de Triparvatha. Los hermanos del rey Ravivarma, Bhanu y Shivaratha, gobernaban las provincias de Halasi y Uchangi, respectivamente. Algunas regiones continuaron estando bajo familias gobernantes hereditarias como los Alupas, Sendrakas, Kekeyas y Bhataris. Si bien Banavasi era el centro neurálgico del poder, Halasi, Triparvata y Uchangi eran importantes capitales regionales.[42] [39] El reino se dividió en provincias ( Mandalas o Desha ). Debajo de una provincia había un distrito ( Vishayas ), nueve de los cuales han sido identificados por Panchamukhi. Debajo de un distrito había un Taluk ( Mahagramas ) que comprendía numerosas aldeas bajo las cuales estaban las aldeas en grupos de diez ( Dashagrama ). La unidad más pequeña era la aldea ( Grama ) que parece haber disfrutado de libertades particulares bajo la autoridad del jefe ( Gramika ). [42] [39]

Aparte de las diversas divisiones y subdivisiones del reino, existía el concepto de asentamiento urbano. La inscripción en placa de cobre Birur del siglo V del rey Vishnuvarma describe a Banavasi como "el adorno de Karnata desa , adornado con dieciocho mandapikas " (centros de cobro de peajes), lo que indica que era un importante centro comercial en ese momento. Numerosas inscripciones hacen referencia a los gobernantes de Banavasi como "excelentes señores de la ciudad" ( puravaresvara ). Las excavaciones han revelado que Banavasi era un asentamiento incluso durante el período Shatavahana. En el siglo V, era un asentamiento fortificado y la capital de Kadamba ( Kataka ). Las inscripciones posteriores de c.692 de los Chalukyas se refieren a Banavasi y su cuerpo corporativo ( Nagara) como testimonio de la concesión de una aldea a un brahmán por parte del monarca. Una referencia a la clase mercantil ( Setti ) indica además la importancia comercial de Banavasi. [43]

Una sexta parte de la producción de la tierra se recaudó como impuesto. Otros impuestos mencionados en las inscripciones fueron el gravamen sobre la tierra ( Perjunka ), el impuesto de seguridad social pagado a la familia real ( Vaddaravula ), el impuesto sobre las ventas ( Bilkoda ), el impuesto sobre la tierra ( Kirukula ), el impuesto al betel ( Pannaya ) y los impuestos profesionales a los comerciantes como petroleros, barberos y carpinteros. [42] [39] Las inscripciones mencionan muchos más impuestos, como los impuestos internos ( Kara y anthakara ), el impuesto sobre las propiedades eleemosynary ( panaga ), los regalos a los reyes ( Utkota ) y los pagos en efectivo ( Hiranya). La capital, Banavasi, tenía dieciocho casas de aduanas ( mandapika ) que aplicaban impuestos sobre las mercancías entrantes. [44] En reconocimiento al servicio militar o de protección proporcionado por los guerreros fallecidos, el estado otorgó subvenciones para servicios sociales ( Kalnad o Balgacu ) que mantenían a su familia. Además de erigir una piedra de héroe que generalmente incluía una inscripción que ensalzaba las virtudes del héroe, la concesión sería en forma de tierra. Dicha concesión de tierras podría ser tan pequeña como una parcela, tan grande como varias aldeas, o incluso una gran unidad geográfica dependiendo del estatus de los héroes. [45]

Economía [ editar ]

Las inscripciones y la literatura son la principal fuente de información sobre la economía y los factores que influyeron en ella. Según Adiga, a partir de estudios realizados por historiadores y epigrafistas como Krishna , Kalburgi , Kittel , Rice , BR Gopal y Settar , está claro que el reino dependía de los ingresos de los elementos agrícolas y pastorales. [46] Numerosas inscripciones, principalmente de los modernos Shimoga , Bijapur , Belgaum , Dharwad y Uttara Kannada.regiones (las antiguas divisiones de Belvola-300, Puligere-300, Banavasi-12.000) mencionan incursiones de ganado, pastores y pastores. Las numerosas piedras de héroe para quienes lucharon en los asaltos de ganado eran una indicación no solo de la anarquía sino también de la importancia del pastoreo. La mención de los términos gosai (hembra goyiti ), gosasa , gosasi y gosahasra en el adjetivo, la imposición de impuestos a la leche y los productos lácteos, la existencia de grandes rebaños de ganado y la donación de mil vacas como marca de la afluencia de donantes. ( gosahasram pradarum ) indican que el pastoreo de vacas era una parte importante de la economía. [46] Hay registros que mencionan los asentamientos de pastores (kuripatti ), asentamientos de pastores ( turpatti ) y numerosas referencias a pequeños caseríos ( palli ). [47]

La agricultura mixta, una combinación de pastoreo y cultivo, en su mayoría controlada por el acaudalado campesinado de Gavunda ( Gowdas de hoy ), parece ser lo que se debe hacer, tanto por la cantidad de grano producido como por la opulencia determinada por el número de cabezas de ganado. Hay varios registros que mencionan la donación de tierras cultivables y de gracia en unidades de kolagas o khandugas a quienes lucharon contra los ladrones de ganado oa sus familias. Un estilo de vida nómada no es frecuente en la mayoría de las comunidades, con la excepción de las tribus de las montañas llamadas Bedas. Una comunidad seminómada, según Durrett, con frecuencia dependían del robo de ganado en las granjas periféricas y del secuestro de mujeres. Los Bedas subsistían vendiendo a los comerciantes ganado robado y productos del bosque como carne, sándalo y madera, y cosechas de la agricultura desorganizada. [48]

De las inscripciones se desprenden tres tipos de tierra; tierra húmeda o cultivable ( nansey , bede , gadde o nir mannu ) generalmente utilizada para cultivar arroz (llamado akki gadde , akki galdege o bhatta mannu ) o una hierba alta y robusta que produce una hierba llamada sejje ; tierra seca ( punsey , rara vez mencionada) y tierra de jardín ( totta ). Una subvención del siglo VI se refiere a tierras de jardín que cultivaban caña de azúcar ( iksu ). Otros cultivos que también se cultivaron fueron cebada ( yava ), nuez de areca ( kramuka ), mijo en barbecho ( joladakey), trigo ( godhuma ), legumbres ( radaka ), las flores eran principalmente para uso del templo y las tierras llamadas pundota , frutas como plátanos ( kadali ) y cocos también se mencionan. [49]

Las descripciones de aldea ( palli ) en registros líticos y de placas de cobre, como las placas de cobre de Hiresakuna del siglo VI de Soraba , incluían sus hitos delimitadores naturales (o artificiales), el diseño de los campos agrícolas, las reparaciones de los tanques de agua existentes y de nueva construcción, el riego canales y arroyos, tipo de suelo y cultivos. [50] Las reparaciones a los tanques y la construcción de otros nuevos era una preocupación de la élite, desde los reyes hasta los Mahajanas , que reclamaban la propiedad parcial de la tierra o un porcentaje de los productos irrigados desde el tanque o ambos. Se aplicaron impuestos a las tierras recién irrigadas, una indicación de que los gobernantes fomentan activamente la conversión de tierras secas en tierras húmedas cultivables. [51]Se hace una distinción importante entre los tipos de propiedad de la tierra: Brahmadeya (individual) y no Brahmadeya (colectivo) y esto se ve en inscripciones desde el siglo III-IV en el sur de la India. Registros como la inscripción de Shikaripura Taluk indican que en ocasiones las mujeres eran jefes de aldea y consejeras y poseían tierras ( gavundi ). [52]

Los centros urbanos, las ciudades y pueblos ( mahanagara , pura y Polal ) que a menudo se mencionan en los clásicos kannada como Vaddaradhane (c. 900) y Pampa Bharata (c. 940), funcionaban puramente con el exceso de producción del interior rural . . Referencias a municipios con clases especializadas de personas como los comerciantes de diamantes y telas y sus tiendas, gremios de comerciantes (entidades corporativas), importantes templos de culto y centros religiosos, palacios de la realeza, vasallos y comerciantes ( setti ), fortificaciones, calles cortesanas. , y los comerciantes de granos y sus mercados son un claro indicio de que estas entidades urbanas fueron los centros de actividad administrativa, religiosa y económica.[53]

Cultura [ editar ]

Religión [ editar ]

El final del gobierno de Shatavahana en el siglo III coincidió con el advenimiento de dos fenómenos religiosos en Deccan y el sur de la India: la expansión del hinduismo brahmínico y el jainismo y el budismo. Este fue un resultado directo del ardiente patrocinio de las dinastías Gupta al hinduismo en el norte de la India y su aversión a otras religiones. [54] Según Sastri, hasta aproximadamente el siglo V, el sur de la India fue testigo de un crecimiento armonioso de estas religiones y las sectas relacionadas con ellas sin obstáculos. El apaciguamiento de las deidades locales y las prácticas locales que incluían ofrendas de sacrificios a menudo iban junto con dioses védicos populares como Muruga , Shiva, Vishnu y Krishna . [55]Sin embargo, desde el siglo VII en adelante, la creciente popularidad del jainismo y el budismo se convirtió en un motivo de preocupación para los santos hindúes que vieron el crecimiento de estas nuevas religiones como hereje para la corriente principal del hinduismo. Este nuevo resurgimiento hindú, especialmente en el país tamil, se caracterizó por debates públicos y refutaciones entusiastas de santos itinerantes. Su propósito principal era energizar y revivir el Bhakti hindú entre las masas y traer de vuelta a los seguidores de sectas consideradas primitivas, como los Kalamukhas, Kapalikas y Pasupatas, al hinduismo dominante. [56] [57]

Los Kadambas eran seguidores del hinduismo védico, como lo demuestran sus inscripciones. La situación era la misma con sus vecinos inmediatos, los Gangas y los Pallavas. Según Adiga, su patrocinio a los brahmanes bien versados ​​en los Vedas es demasiado evidente. Las inscripciones narran varias concesiones de tierras a los brahmanes que especifican su linaje ( gotra ), así como la especialización védica. [58] Según Sircar, los primeros gobernantes se llamaban a sí mismos Brahmanya o Parama-brahmanya , una indicación de su propensión hacia el vaishnavismo (una rama del hinduismo). [59] El rey fundador Mayurasharmaera, según la inscripción de Talagunda, un brahmán de nacimiento, aunque sus sucesores pueden haber asumido el apellido Varma para indicar su cambio al estado de Kshatriya (guerrero). Una inscripción de Vishnuvarma lo describe como el "protector de la excelente fe Brahmana". Su padre Krishnavarma-I realizó el védico ashvamedha ("sacrificio de caballo"). Hay numerosos registros que registran las subvenciones otorgadas a los brahmanes. Según Sircar, algunas inscripciones de los siglos V y VI tienen una invocación de Hari-Hara-Hiranyagarbha y Hara-Narayana Brahman (Hari y Hara son otro nombre de los dioses hindúes Vishnu y Shiva ). [60] [61][62]

La inscripción de Talagunda comienza con una invocación del dios hindú Shiva, mientras que las inscripciones de Halmidi y Banavasi comienzan con una invocación del dios Vishnu. Madhukeshvara (una forma de Shiva) era su deidad familiar y se hicieron numerosas donaciones al notable templo Madhukeshvara en Banavasi. Las inscripciones mencionan varias sectas Shaiva (adoradores del dios Shiva) como Goravas, Kapalikas, Pasupatas y Kalamukhas. Existían famosas escuelas residenciales de aprendizaje en Balligavi y Talagunda. La educación védica se impartió en lugares de aprendizaje llamados Agrahara y Ghatika.. Sin embargo, fueron tolerantes con otras religiones. Los reyes Kadamba también parecen haber fomentado el jainismo. Algunos registros del rey Mrigeshavarma indican que describen donaciones a los templos jainistas y que el rey Ravivarma tenía en alta estima a un erudito jainista. Los nombres de preceptores jainistas tan destacados como Pujyapada , Niravadya Pandita y Kumaradatta se mencionan en sus inscripciones. Los jainas ocuparon puestos de mando de importancia en sus ejércitos. [60] [62] Según Adiga, la adoración de imágenes, que originalmente estaba prohibida, ahora se popularizó entre el hombre común y los monjes. Esto ayudó a recaudar fondos para la construcción de templos jainistas ( Chaitya ). Instalación de imágenes de monjes jainistas ( Jaina) en los templos y un movimiento constante hacia el culto ritual entre los laicos socavó el concepto de "búsqueda de la salvación" y el vigor ascético de la religión. [63]

También se otorgaron subvenciones a centros budistas. Según Kamath, la capital real Banavasi había sido durante mucho tiempo un lugar de aprendizaje budista. En el siglo VII, la embajada china Hieun-Tsang describió Banavasi como un lugar de cien Sangharamas donde vivían diez mil eruditos del budismo Mahayana y Hinayana . [62] [60] Sin embargo, según Ray, si bien hay evidencia que prueba que ciertas familias reales pre-Kadamba, como los Mauryas y Chutus pueden haber patrocinado el budismo, no hay mucho que decir con respecto a la familia gobernante Kadamba, vasta la mayoría de cuyas inscripciones son subvenciones brahmínicas. De hecho, según Ray, las huellas de los budistasLos sitios de estupas que se han descubierto en Banavasi se encuentran fuera de la ciudad. [64]

Sociedad [ editar ]

El sistema de castas prevalecía en la sociedad hindú organizada con los brahmanes y los kshatriyas en la cima. Esto tuvo un impacto profundo en eventos de importancia social como el matrimonio. Incluso el jainismo y el budismo, que inicialmente encontraron popularidad al evitar la jerarquía social, comenzaron a desarrollar las trampas de una sociedad basada en castas. Esta característica particular fue, según Singh, una característica única del jainismo en lo que es la actual Karnataka durante el período medieval temprano. Tanto las sectas del jainismo, la Digambara y la Svetambara siguieron un estricto proceso de calificación para las personas dignas de iniciación. Adipurana clásico de Jinasena considera la pureza de ascendencia, la salud física y la solidez mental como los principales atributos que hacen que una persona sea digna de tal iniciación. Tanto Jinasena como Ravisena (autor de Padmapurana ) discuten la existencia de una sociedad basada en varna (distinción o casta) y las responsabilidades de cada varna . [sesenta y cinco]

Majumdar señala que la literatura budista y jainista del período explica los cuatro varna colocando el Kshatriya por encima del brahmán. Si bien la literatura brahmánica apunta a una tradición que permitía a un hombre brahmán casarse con una mujer de la casta Kshatriya, a una mujer brahmán no se le permitía casarse con un hombre que no fuera brahmán. Todo lo contrario parece ser el caso de la literatura budista y jainista, que considera inaceptable el matrimonio de un hombre brahmán con una mujer kshatriya, pero aceptable el de un hombre ksatriya con una mujer brahmán. Así, un sistema de castas estaba en juego con las tres religiones principales de la época. [66] Sin embargo, Majumdar señala la naturaleza altamente asimilada de la sociedad hindú donde todos los primeros invasores de la India, como los Kushans , losLos griegos , los sakas y los partos fueron absorbidos por la sociedad hindú sin dejar rastro de sus prácticas anteriores. [67]

Una característica única de la sociedad india medieval fue la conmemoración del héroe fallecido mediante la construcción de piedras conmemorativas (" piedra del héroe "). Estas piedras, las inscripciones y las esculturas en relieve en ellas estaban destinadas a deificar al héroe caído. Según Upendra Singh, la mayor concentración de tales piedras, que suman alrededor de 2650 y datan de entre los siglos V y XIII, se encuentran en la moderna región de Karnataka en la India. Si bien la mayoría estaban dedicadas a los hombres, algunas interesantes están dedicadas a las mujeres y las mascotas. Las piedras heroicas Siddhenahalli, Kembalu y Shikaripura ensalzan las cualidades de las mujeres que perdieron la vida luchando contra ladrones de ganado o enemigos. La inscripción Gollarahatti y Atakurson en memoria de un perro que murió luchando contra un jabalí, y la inscripción de Tambur de un rey Kadamba de la rama de Goa describe su muerte por el dolor de perder a su loro mascota por un gato, [68] y la piedra de Kuppatur era en memoria de un Sirviente unido que recibió el honorífico "asesino del enemigo" ( ripu-mari ) por luchar valientemente y matar a un Tigre devorador de hombres con su garrote antes de sucumbir a sus heridas. [69]

Según Altekar, la práctica de sati parece haber sido adoptada mucho después del período védico , porque no había sanción para la práctica en los himnos funerarios del Rig Veda . Según él, incluso en el Atharva Veda , solo hay una referencia pasajera de que se requiere que la viuda se acueste al lado del cadáver de su esposo en la pira funeraria, y luego se baje de ella antes de que se encienda, para que comience el canto de himnos. que la bendijo con futuras riquezas e hijos. Esta fue una indicación de que el nuevo matrimonio en ventana estaba de moda. [70] Altekar señala que incluso los autores de los Dharmasutras (400 a. C. - c. 100) y los Smritis(c.100-c.300), como Manu y Yagñavalkya , no mencionan ningún ritual parecido al sati en su descripción de los deberes de las mujeres y las viudas en la sociedad, sino que prescriben el camino de la renuncia mundana como digno. [71] Es de aproximadamente c. 400 que la práctica de sati comienza a aparecer en la literatura de Vatsyayana , Bhasa ( Dutagatotkacha y Urubhanga ), Kalidasa ( Kumarasambhava ) y Shudraka ( Mirchchhakatika), con un caso real en c. 510 cuando la esposa del difunto general Goparaja se inmoló en la pira de su marido. Luego, alrededor del 606, la madre del rey Harshavardhana decidió fallecer antes que su esposo, que padecía una enfermedad terminal. [72]

Sin embargo, esto no encontró apoyo inmediato con poetas destacados como Bana (c.625) y otros escritores de tantra que consideraban al sati inhumano e inmoral. [73] Sin embargo, alrededor de c. 700, la marea comenzó a cambiar en el norte de la India, especialmente en Cachemira, pero luego encontró un bastión en Rajasthan. La creencia en sati comenzó a atraer, especialmente a las clases de guerreros, y la teoría de que realizar sati limpió al difunto esposo de los pecados terrenales y aseguró a la pareja un lugar en el cielo se puso de moda. [74] Ocasionalmente se unían al acto concubinas, madres, hermanas, cuñadas e incluso ministros, sirvientes y enfermeras. [74]Esto tomó su tiempo para llegar a Deccan (territorio de Kadamba) y al sur profundo (país tamil) donde los primeros casos, voluntarios como eran, se ven alrededor del año 1000. [75] Lo que una vez fue una práctica única de Kshatriya llegó a ser adoptado por los brahmanes e incluso algunos jainistas de alrededor de c. 1000. [76] En la región moderna de Karnataka (territorio de Kadamba), solo hay once casos entre c.1000-c.1400 y cuarenta y un casos entre c.1400 - c.1600, principalmente en las comunidades de guerreros que indican un total falta de atractivo. [77]

La educación física fue muy popular entre los hombres. El libro Agnipurana alentó a los hombres a evitar la calistenia con alimentos parcialmente digeridos en el cuerpo o con el estómago lleno. Bañarse con agua fría después de los ejercicios no se consideraba saludable. Las esculturas medievales representan a la juventud en el entrenamiento de combate físico, haciendo gimnasia como levantar el peso del cuerpo con ambas manos y haciendo ejercicios musculares como doblar una palanca. [78] Los términos malla y jatti aparecen a menudo en la literatura que indica que la lucha era un deporte popular entre la realeza y los plebeyos. Existían luchadoras de ambos géneros, las mujeres luchadoras pensadas exclusivamente para el entretenimiento de un público masculino. Varios reyes tenían títulos comoahavamalla ("guerrero-luchador"), tribhuvanamalla ("luchador de los tres mundos"). El libro Akhyanakamanikosa se refiere a dos tipos de deportes de combate , el mushtiyuddha ("pelea a puñetazos") y el mallayuddha (o mallakalaga , "pelea de lucha libre"). Los luchadores se distinguieron en función de su peso corporal, edad, habilidad, competencia y resistencia. Aquellos que se ejemplificaron a sí mismos fueron reconocidos y mantenidos con dietas específicas. [79]

Gran parte de la información que obtenemos sobre actividades como el tiro con arco y la caza proviene de clásicos como el Agni Purana (posterior al siglo VII) y otros. El Agni Purana dice que "aquel que ha estabilizado la visión de sus ojos físicos y mentales puede conquistar incluso al dios de la muerte". [80] La habilidad de un arquero, que dependía tanto de su juego de pies como de sus dedos y su aguda vista, se comprobó si podía dar en el blanco con solo mirar el reflejo del objetivo ( Chhaya-Lakshya en Adipurana de c. 941, o Matsya -vedha en ManasollasaDe c. 1129). Hay más información disponible en esculturas medievales que representan varias escenas de tiro con arco, incluida una en la que una dama apunta desde un carro. [81] La caza era uno de los pasatiempos favoritos de la realeza en las reservas forestales. Sirvió como entretenimiento, ejercicio físico y una prueba de resistencia ( mrigiyavinoda y mrigiyavilasa ). Los escultores medievales no escatimaron esfuerzos para representar escenas de caza. El Manasollasa describe veintiún tipos de caza, incluida la emboscada de ciervos en los pozos de agua con el grupo de caza vestido de verde y escondido en los huecos de los árboles. Menciona una raza especial de perros de caza elegidos de lugares como los modernos Jalandhar , Karnataka, Andhra Pradesh., Vidarbha , que eran los preferidos por su resistencia al perseguir y arrinconar a la presa. Según el Vikramankadevacharita, reinas y cortesanas acompañaban al rey a caballo. [82]

Arquitectura [ editar ]

El templo de Praneshvara en Talagunda data del gobierno de Kadamba de finales del siglo IV. [83]
Templo de Bhuvaraha Narasimha Halasi, Karnataka

Según Kamath, los Kadambas son los creadores de la arquitectura de Karnataka. Según Moraes, su estilo arquitectónico tenía algunas cosas en común con el estilo Pallava. Kamath señala que su estilo Vimana (santuario con su superestructura) es una invención de Kadamba. Un buen ejemplo de esta construcción se ve en el templo Shankaradeva en Kadarolli en el moderno distrito de Belgaum. Las estructuras en sí mismas eran simplistas con un garbhagriha cuadrado (sanctum) con una sala adjunta más grande llamada mantapa . La superestructura ( Shikhara ) sobre el santuario es piramidal con escenarios escalonados horizontales no decorativos inclinados en un pináculo con un Kalasha (o Stupika ).[84] [85]

Los inicios de la arquitectura Kadamba se remontan al siglo IV según la evidencia en la inscripción del pilar de Talagunda de c. 450. La inscripción menciona un templo Mahadeva de Sthanagundur Agrahara que Adiga identifica con el monumento protegido, el templo Praneshvara en Talagunda. El templo de Praneshvara muestra inscripciones de la reina Prabhavati (del rey Mrigeshavarma) de finales del siglo V y de su hijo, el rey Ravivarma. A partir de estas inscripciones, Adiga concluye que el templo existía a finales del siglo IV. Además, según Adiga, la inscripción del pilar apoya la afirmación de que la estructura más antigua existía allí ya en el siglo III y estaba bajo el patrocinio de los Chutu Satakarnis de Banavasi. [83]

La mayoría de sus construcciones existentes se ven en Halasi y áreas circundantes con la más antigua atribuida al rey Mrigeshavarma. Otros templos notables en Halasi incluyen el templo de Hattikesavara con pantallas perforadas en las puertas, el templo de Kallesvara con pilares octogonales, el templo de Bhuvaraha Narasimha y el templo de Ramesvara que muestra una proyección de Sukhanasa (pequeña torre) sobre el vestíbulo ( Ardhamantapa ) que conecta el santuario. al pasillo. Todos los templos de Halasi tienen pilares con capiteles decorativos. El estilo de torre Kadamba fue popular varios siglos después y se ve en el Templo Lakshmi Devi en Doddagaddavalli (construido por los Hoysalas en el siglo XII) y en el grupo de templos Hemakuta en Hampi.construido en el siglo XIV. [86] [87] [85] Además de los templos, de acuerdo con el historiador de arte KV Soudara Rajan, los Kadambas crearon tres templos en cuevas védicas excavados en la roca de laterita en Arvalem en Goa . Al igual que sus templos, las cuevas también tienen un Ardhamantapa ("medio mantapa") con pilares lisos y un santuario que contiene imágenes de Surya (el dios del sol), Shiva y Skanda . [86] [85]

En siglos posteriores, la arquitectura de Kadamba fue influenciada por el estilo arquitectónico ornamentado de sus señores supremos, los Kalyani Chalukyas (Chalukyas posteriores). Las mejores representaciones de este estilo se ven en el templo Mahadeva en Tambdi Surla en la moderna Goa construida con una mantapa abierta a finales del siglo XII-XIII por los Kadambas de Goa; [88] el templo de Tarakeshvara con santuario único ( ekakuta ) (modelado según el templo de Mahadeva, Itagi ) construido antes de c.1180 con una mantapa abierta (y un techo abovedado adornado), una mantapa cerrada , una puerta de enlace y una mantapa de Nandi (salón con la escultura del toro Nandi); [89] el templo Madhukeshwara en Banavasi que muestra varias adiciones de estilo Chalukyas posteriores sobre un entorno preexistente de Chalukya temprano; [90] y el siglo XII, tres santuarios ( Trikutachala ) templo Kadambeshvara con mantapa abierta y cerrada en Rattihalli. [91]

  • Templo de Tarakeshwara en Hangal, construido por los Kadambas de Hangal

  • Templo de Madhukeshwara en Banavasi, construido por los posteriores Kadambas de Banavasi

  • El templo Mahadeva en Tambdi Surla, Goa, construido por los Kadambas de Goa

Idioma [ editar ]

Según el epigrafista DC Sircar, las inscripciones han jugado un papel vital en la reconstrucción de la historia de la literatura en la India, así como en la historia política de los reinos durante los primeros siglos del primer milenio. Algunas inscripciones mencionan nombres de destacados poetas contemporáneos y anteriores (inscripción Aihole de Ravikirti que menciona a los poetas sánscritos Kalidasa y Bharavi). El desarrollo de la versificación y el estilo Kavya ("épico") de la poesía aparece primero en las inscripciones antes de hacer su aparición en la literatura. Además, algunos poetas Kavya también fueron autores de inscripciones (Trivikramabhatta compuso las planchas de cobre Bagumra y el clásico sánscrito Nalachampu ). [92]En los primeros siglos del primer milenio, las inscripciones en Deccan estaban predominantemente en el idioma prakrit. Luego vino un cambio lento con registros que aparecieron en idiomas bilingües sánscrito-prakrit a mediados del siglo IV, donde la información de la genealogía está en sánscrito mientras que la parte funcional estaba en prakrit. [93] Alrededor del siglo V, Prakrit dejó de usarse por completo y fue reemplazado por las lenguas dravídicas. En las regiones de habla kannada en particular, la tendencia fue a inscribirse en sánscrito por completo o en sánscrito-kannada. [94]

El mérito del desarrollo del kannada como lengua de inscripciones entre los siglos IV y VI corresponde a los kadambas, los gangas y los badami chalukyas. Entre los primeros se encuentran la inscripción en piedra Halmidi y las planchas de cobre Tagare que se atribuyen a los Kadambas. Si bien el contenido principal de las inscripciones estaba en sánscrito, las especificaciones de los límites de la concesión de tierras estaban en kannada. En los dos siglos siguientes, las inscripciones no solo se vuelven más numerosas y más largas, sino que también muestran un aumento significativo en el uso del kannada, aunque los versos invocador, implicatorio y panegírico están en sánscrito. [95]Settar señala que hay inscripciones donde los versos implicatorios también se han traducido palabra por palabra al kannada. De hecho, el kannada compuesto en metros de verso comienza a aparecer en las inscripciones incluso antes de ser comprometido con la literatura. [96]

Las inscripciones en sánscrito y kannada son las principales fuentes de la historia de Kadamba. La inscripción Talagunda, Gudnapur, Birur, Shimoga, Muttur, Hebbatta, Chandravalli , Halasi y Halmidi son algunas de las inscripciones importantes que arrojan luz sobre esta antigua familia gobernante de Karnataka. [7] Las inscripciones de los Kadambas en sánscrito y kannada atribuidas a las ramas de Kadamba han sido publicadas por los epigrafistas Sircar, Desai, Gai y Rao del Archaeological Survey of India. [97] Los Kadambas acuñaron monedas, algunas de las cuales tienen leyendas en Kannada que proporcionan evidencia numismática adicional de su historia. [98]Los Kadambas (junto con su dinastía Ganges contemporánea de Talakad) fueron los primeros gobernantes en usar Kannada como idioma administrativo oficial adicional, como lo demuestra la inscripción Halmidi de c. 450. El historiador Kamath afirma que el canarés era el idioma común de la región durante este tiempo. Si bien la mayoría de sus inscripciones están en sánscrito, se han descubierto tres importantes inscripciones en Kannada del gobierno de los primeros Kadambas de Banavasi. [99] [100] [101]

Informes recientes afirman que el descubrimiento de una moneda de cobre Kadamba del siglo V en Banavasi con la inscripción en escritura kannada Srimanaragi indica que puede haber existido una menta en Banavsi que produjo monedas con leyendas kannada en ese momento. [102] El descubrimiento de la inscripción de la balaustrada del león de Talagunda en el templo de Praneshvara durante las excavaciones en 2013, y su publicación por la ASI en 2016, ha arrojado más luz sobre la política del lenguaje durante la era Kadamba temprana. La inscripción bilingüe de c.370-380 escrita en sánscrito y canarés se considera ahora la inscripción más antigua en el idioma canarés. [103]

En tiempos modernos [ editar ]

Kadambotsava ("El festival de Kadamba") es un festival que se celebra todos los años por el Gobierno de Karnataka en honor a este reino. [104] La creación del primer reino nativo de Kannada se celebra con una popular película de Kannada, Mayura , protagonizada por Raj Kumar . Se basa en una novela popular escrita en 1933 con el mismo nombre por Devudu Narasimha Sastri . [105] El 31 de mayo de 2005, el ministro de Defensa de la India, Pranab Mukherjee, encargó la primera base naval militar más avanzada y dedicada de la India llamada INS Kadamba en Karwar . [106]

El servicio de autobús propiedad del gobierno del estado indio de Goa lleva el nombre de la dinastía Kadambas y se conoce como Kadamba Transport Corporation (KTCL). El emblema del león real de Kadambas se usa como logotipo en sus autobuses. El logotipo del emblema del león se convirtió en una parte integral de KTCL desde sus inicios en 1980, cuando se creó la Corporación para brindar un mejor servicio de transporte público. [107]

Ver también [ editar ]

  • Kadambas de Goa
  • Historia de la India
  • Historia del sur de la India
  • Historia de Goa
  • Arquitectura Kadamba
  • Lista de imperios y dinastías hindúes

Notas [ editar ]

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Referencias [ editar ]

Libro

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Enlaces externos [ editar ]

  • Monedas de las Kadambas de Banavasi