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Keshub Chandra Sen, ca. 1870

Keshub Chandra Sen ( bengalí : কেশবচন্দ্র সেন ; también escrito Keshab Chunder Sen ; 19 de noviembre de 1838 - 8 de enero de 1884) fue un filósofo hindú y reformador social que intentó incorporar la teología cristiana en el marco del pensamiento hindú. Nacido como hindú en la presidencia de Bengala de la India británica , se convirtió en miembro de Brahmo Samaj en 1857 [1] pero estableció su propia ruptura "Bharatvarshiya Brahmo Samaj" en 1866 [2] mientras que Brahmo Samaj permaneció bajo el liderazgo de Debendranath Tagore(quien dirigió el Brahmo Samaj hasta su muerte en 1905). [3] En 1878, sus seguidores lo abandonaron después del matrimonio infantil de su hija, que expuso su campaña contra el matrimonio infantil como algo vacío. [4] Más adelante en su vida estuvo bajo la influencia de Ramakrishna y fundó una "Nueva Dispensación" sincrética inspirada en el cristianismo , el bhakti de Vaishnav y las prácticas hindúes.

Educación y vida temprana [ editar ]

Keshub Chandra Sen nació el 19 de noviembre de 1838 en una próspera familia baidya-brahmin de Calcuta (ahora Kolkata ). Su familia originalmente pertenecía a la aldea de Gariffa a orillas del río Hooghly . Su abuelo fue Ramkamal Sen (1783-1844), un conocido activista hindú pro sati y opositor de toda la vida de Ram Mohan Roy [5]. Su padre, Peary Mohan Sen, murió cuando él tenía diez años, y Sen fue criado por su tío. Cuando era niño, asistió a la escuela primaria bengalí Pathshala y luego asistió al Hindu College en 1845. [6]

Carrera [ editar ]

En 1855 fundó una escuela nocturna para los hijos de los trabajadores, que continuó hasta 1858. En 1855, se convirtió en Secretario de la Fraternidad de Buena Voluntad, [7] una logia masónica [8] asociada con el Reverendo Unitario Charles Dall y un cristiano el misionero Rev. James Long, quien también ayudó a Sen a establecer una "Asociación Indígena Británica" en el mismo año. [9] Alrededor de este tiempo comenzó a sentirse atraído por las ideas de Brahmo Samaj. [6]

Keshub Sen también fue nombrado brevemente secretario de la Sociedad Asiática en 1854. Durante un breve período de tiempo, Sen también fue empleado del Banco de Bengala, pero renunció a su cargo para dedicarse exclusivamente a la literatura y la filosofía. [10] Sobre esto, el profesor Omán, que lo conocía bien, escribe: "Dotado de un temperamento emocional, una ferviente piedad, un don de hablar listo y una fuerte levadura de vanidad, Keshub Chunder Sen encontró intolerables las tareas sobrias y monótonas de un empleado de banco. , y muy pronto buscó un campo más agradable para el ejercicio de sus habilidades ". y se unió formalmente al Brahma Samaj en 1859. [11]

Brahmo Samaj [ editar ]

En 1857, Sen volvió a ocupar un puesto de oficinista, esta vez como secretario privado de Dwijendranath Tagore y se unió al Brahmo Samaj . En 1859, Sen se dedicó al trabajo organizativo del Brahmo Samaj y en 1862 fue asignado, por Hemendranath Tagore , un ministerio subsidiario ( Acharya ) de una de sus casas de culto a pesar de ser un no brahmán (anteriormente se había hecho un intocable de Shudra). un Acharya de Debendranath Tagore). [12]

En 1858, dejó su casa en Coolootola y se refugió en la Casa Jorasanko de la familia Tagore cuando el patriarca de la familia se encontraba entonces ausente. En 1862, Sen ayudó a fundar el Albert College y escribió artículos para el Indian Mirror , un diario semanal del Calcuta Brahmo Samaj en el que se debatían temas sociales y morales. [10]

En 1863 escribió The Brahma Samaj Vindicated . Criticó fuertemente el cristianismo y viajó por el país dando conferencias y predicando que el Brahmo Samaj tenía la intención de revitalizar la religión hindú mediante el uso de antiguas fuentes hindúes y la autoridad de los Vedas. [10] En 1865, sin embargo, Sen estaba convencido de que solo la doctrina cristiana podía traer nueva vida a la sociedad hindú. [13]

En noviembre de 1865 fue obligado a abandonar Brahma Samaj después de "una ruptura abierta con su fundador Debendranath Tagore" sobre las prácticas cristianas en el brahmoísmo, y al año siguiente (1866), con el apoyo del predicador unitario Charles Dall, se unió a otra nueva organización, BharatBarshiya. Brahmo Samaj, como su secretario (el presidente es "Dios"). El Brahmo Samaj de Tagore se purgó rápidamente de las enseñanzas cristianas de Sen y alentó a que se lo describiera como Adi Brahmo Samaj para distinguirlo de la versión deliberadamente epónima de Sen. [14]

Cristianismo [ editar ]

En 1866 Sen pronunció un discurso sobre "Jesucristo, Europa y Asia", en el que proclamó que "la India sería solo para Cristo que ya acecha la tierra", y que fomentó la impresión de que estaba a punto de abrazar el cristianismo . [15] [14]

El profesor Omán escribe: "Desde el momento de su secesión de la Sociedad matriz, Keshub, por sus escritos y conferencias públicas , consiguió las simpatías del virrey, Sir John Lawrence , quien se interesó profundamente en el trabajo del reformador nativo, particularmente porque Keshub había habló públicamente de Cristo en términos que parecían justificar la creencia de que era cristiano en todo menos en la profesión abierta de la fe ". [dieciséis]

Esto le llamó la atención y en 1870 viajó a Inglaterra donde permaneció durante seis meses. [15] La recepción en Inglaterra lo decepcionó, [15] como lo registra mucho más tarde en una carta a Max Müller.

El público británico debería saber cómo el tipo más avanzado de hinduismo en la India está tratando de absorber y asimilar el cristianismo de Cristo, y cómo está estableciendo y difundiendo, bajo el nombre de la Nueva Dispensación, un nuevo hinduismo, que combina Yoga y Bhakti, y también un nuevo cristianismo, que fusiona la fe apostólica y la civilización y la ciencia modernas. Es este cristianismo. [ cita requerida ]

Amor por el soberano [ editar ]

En 1870 Keshub introdujo una nueva doctrina en su Iglesia "Amor por el soberano". Al percibir el cristianismo como una tradición modelo de la que los indios podían aprender, Keshub se convenció de que la presencia británica en la India tenía un propósito divino para el pueblo indio. En su histórico encuentro de 1870 con la reina, expresó su actitud positiva hacia el dominio británico, lo que le valió elogios de su audiencia. Esta posición teológica contra el nacionalismo indio (que entonces fue propuesta por los Brahmos bajo la nueva doctrina de Hemendranath Tagore de "Brahmos abrazan la coexistencia de los principios de Brahmo con el gobierno, pero se oponen a todo gobierno que esté en conflicto con los principios de Brahmo") hizo de Keshub el objetivo. de tremendas críticas en casa. [17]

Discordia dentro del Brahmo Samaj de la India [ editar ]

La aprobación de la Ley de matrimonios especiales en 1872 causó un gran resentimiento entre los brahmos porque Sen había causado una ruptura inherente con el Brahmo Dharma compilado por Maharshi Debendranath y asociado para siempre con Adi Brahmo Samaj de Tagore . Una sección poderosa del "Brahmo Samaj dentro del Brahmo Samaj de la India" y con puntos de vista reformistas más avanzados que los de Keshub, especialmente en la educación y la elevación de las mujeres, ahora se quejaba abiertamente de que no tenían ningún estatus religioso más que el de volverse a Cristo como su líder, lo que les desagradaba o regresar al redil de Brahmo Dharma en desgracia. En 1873, Sen se vio obligado a contrarrestar mordazmente a esta facción con el siguiente discurso:

¿Adónde conduce el espíritu de Dios a la India? ¿Hacia el Brahmo Samaj? Digo que no. Negar el cielo que nos conduce hacia su Santa Iglesia sería una infidelidad ciega. No te atreves a negar que la India marcha hacia el Reino de los Cielos. Pero el Brahmo Samaj, tal como es, no es la Santa Iglesia de Dios; ya que no tiene ninguna semejanza con el Reino de los Cielos. En verdad, en verdad, este Brahmo Samaj es una caricatura ridícula de la Iglesia de Dios. [18]

Annette Akroyd y la controversia sobre la emancipación femenina [ editar ]

Alrededor de 1875, Sen estuvo involucrada en una controversia pública con Annette Akroyd, una destacada feminista y reformadora social que había navegado a la India en octubre de 1872. Akroyd se sorprendió por sus discusiones con Sen y sintió que Sen, la retórica de la educación de las mujeres en Inglaterra, era una típica Oscurantista hindú en la India, tratando de mantener el conocimiento fuera de la mente de las mujeres. Esta disputa se derramó en la prensa nativa y tuvo su impacto en la Escuela Bethune . Akroyd también estaba consternado con los asociados de Sen, como Bijoy Krishna Goswami , Aghore Nath Gupta y Gour Govinda Ray, quienes eran tradicionalmente hindúes en cuanto a educación y se resistían a la educación de las mujeres en la India británica .

El Sr. Sen tenía un fuerte prejuicio contra la educación universitaria, de hecho, contra lo que generalmente se considera educación superior, de las mujeres. Se opuso a enseñarles, por ejemplo, materias como Matemáticas, Filosofía y Ciencias, mientras que el partido avanzado quería positivamente darles a sus hijas y hermanas lo que generalmente se considera una educación superior. No se opusieron a su educación universitaria y no estaban dispuestos a hacer mucha diferencia en el punto de la educación entre hombres y mujeres. No había ninguna esperanza de compromiso entre dos escuelas de pensamiento tan extremas. En consecuencia, el partido radical procedió a iniciar una escuela femenina separada, llamada Mahila Vidyalaya hindú.para la educación de las jóvenes adultas pertenecientes a su partido. La manera exitosa en que llevaron a cabo el trabajo de esta escuela bajo la dirección de la señorita Akroyd, posteriormente la señora Beveridge, atrajo mucha atención del público y fue muy elogiada por los funcionarios del gobierno. Esta escuela hizo un trabajo excelente durante muchos años y posteriormente se llevó a cabo bajo el nombre de Banga Mahila Vidyalaya y finalmente se fusionó con el Bethune College para damas, al que proporcionó algunos de sus estudiantes más distinguidos. [19]

Controversias del misticismo [ editar ]

Desarrolló una tendencia hacia el misticismo y una mayor inclinación a la enseñanza espiritual de las filosofías indias. Dio a su hija, [ cita requerida ] Suniti Devi en matrimonio con Maharaja Nripendra Narayan de Cooch Behar ; revivió la representación de obras místicas y él mismo participó en una. Estos cambios alienaron a muchos de sus seguidores, quienes desertaron de su estandarte y fundaron el Sadharan Brahmo Samaj en 1878. [15]

Sen hizo lo que pudo para revitalizar a sus seguidores con nuevas ideas y frases, como "La nueva dispensación", el "Espíritu Santo". También instituyó una comida sacramental de arroz y agua similar al sistema Sikh de iniciación Amrit (néctar) para los nuevos conversos. [15] También intentó un atractivo más amplio para los indios con un enfoque más místico. El etnógrafo general escribe:

Aproximadamente desde este período, o un poco antes, Keshub Chandar Sen parece haber intentado hacer un atractivo más amplio para los indios desarrollando el lado emocional de su religión. Y gradualmente pasó de un teísmo unitario puro a lo que era prácticamente el panteísmo hindú y el misticismo de los yoguis. Al mismo tiempo, llegó a considerarse un profeta inspirado y se proclamó como tal. [20]

El profesor Omán describió un ejemplo de sus nuevas doctrinas:

En 1873 presentó la doctrina de Adesh o inspiración especial, declarando enfáticamente que la inspiración no solo es posible, sino un hecho verdadero en la vida de muchas almas devotas en esta época. Los años siguientes fueron testigos de un marcado desarrollo de esa forma de sentimiento religioso esencialmente asiático y quizás más especialmente indio, que encuentra su satisfacción natural en la contemplación extática solitaria. Como consecuencia necesaria se estableció una orden de devotos en 1876, dividida en tres clases principales, que en gradación ascendente fueron designadas Shabaks, Bhaktas y Yogis. La clase más baja, dividida en dos secciones, se dedica al estudio religioso y al desempeño práctico de los deberes religiosos, incluido el hacer el bien a los demás. [21]

A su regreso a la India, estableció la Asociación de Reforma de la India , que tenía cinco áreas de actividad: literatura barata, mejoramiento femenino, educación, templanza y caridad. En dos conferencias pronunciadas entre 1881 y 1883 compartió sus últimas doctrinas. Eran "Ese maravilloso misterio: la Trinidad" y "El mensaje de Asia a Europa". Este último es un alegato elocuente contra la europeización de Asia, así como una protesta contra el sectarismo occidental. Durante los intervalos de su última enfermedad, escribió El nuevo Samhita, o las leyes sagradas de los arios de la nueva dispensación . Murió el 8 de enero de 1884. A su funeral hindú asistieron más de 2000 personas. [12]

Influencia de Ramakrishna [ editar ]

En 1876, el entonces desconocido Ramakrishna Paramhansa vino a buscar a Sen y lo conoció por primera vez en Sadhan Kanan . El exterior pobre, áspero y poco convencional de Ramakrishna había repelido anteriormente a otras celebridades de Brahmo como Debendranath Tagore a quien Ramakrishna se había acercado; [22] e incluso Sen inicialmente no mostró afinidad hacia el misticismo de Ramakrishna , y fue hostil. Fue conquistado por Ramakrishna menos por sus enseñanzas que por sus modales, que Keshub Sen identificó con el comportamiento de un santo auténtico . [23] Cuando Ramakrishna lo conoció, Keshub había aceptado el cristianismo y se había separado del Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshub había rechazadoidolatría practicada por su familia, pero después de caer bajo la influencia de Ramakrishna, aceptó nuevamente el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso de la "Nueva Dispensación" ( Nava Vidhan ), que se basaba en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como cierto". [24] Su aceptación de la idolatría creó facciones dentro de su organización. También dio a conocer las enseñanzas de Ramakrishna en la revista New Dispensation durante un período de varios años, [25] que fue fundamental para atraer la atención de Ramakrishna a una audiencia más amplia, especialmente a los Bhadralok y los europeos que residían en la India. [26] [27]Ramakrishna también tenía un profundo respeto por Keshub. Ramakrishna dijo de él poco antes de su muerte que "el rosal debe ser trasplantado porque el jardinero quiere hermosas rosas de él". Después dijo: "La mitad de mí ha muerto". [28]

Religión universal [ editar ]

La búsqueda principal de Sen fue por una religión o sistema de creencias universal. Sen estableció una escuela sincrética de espiritualismo, llamada Nabo Bidhan o 'Nueva Dispensación', que pretendía fusionar los mejores principios del cristianismo y de la tradición espiritual occidental con el hinduismo . [ cita requerida ]

Sus oponentes sintieron que había rechazado por completo los principios del brahmoísmo establecidos por Rammohun Roy (como lo citó JN Farquahar y otros eruditos), y en enero de 1881, la Nueva Dispensación se anunció formalmente en el Sunday Mirror del 23 de octubre:

Nuestra posición no es que las verdades se encuentren en todas las religiones; pero que todas las religiones establecidas del mundo son verdaderas. Hay una gran diferencia entre las dos afirmaciones. La gloriosa misión de la Nueva Dispensación es armonizar religiones y revelaciones, establecer la verdad de cada dispensación particular y, sobre la base de estos detalles, establecer la inducción más grande y más amplia de una proposición general y gloriosa. [29]

Sen adoptó una serie de ceremonias tanto del hinduismo como del cristianismo, llamando a Dios "Madre" y adoptando el sacrificio homa y la ceremonia 'arati' (el ondear de las luces) en el ritual de Brahma. Encontró alimento espiritual en Durga Puja y compuso un himno de alabanza que contenía 108 nombres de Dios, junto con otras formas de adoración que hacían eco de las oraciones tradicionales hindúes. [29]

La escuela Nabo Bidhan generó un antagonismo considerable entre los brahmo samajistas, ya que los seguidores de Sen manifestaron que también eran brahmos . Ocho Brahmos de Sylhet (ahora en Bangladesh), incluidos Raj Chandra Chaudhuri y Pandit Sitanath Tattvabhushan, emitieron la siguiente proclamación en 1880:

Combinemos todos, cada Brahmo y Brahmo Samaj, para que el mundo sepa que la Nueva Dispensación no es la religión Brahmo: Que no tenemos la menor simpatía por el credo: Que la Nueva Dispensación se opone totalmente al Brahmoísmo. [30]

Esta proclamación del Sadhara Brahmo Samaj resultó en 1881 de la formación de la Organización de la Conferencia Brahmo para denunciar públicamente y exponer a Keshub Sen y su movimiento Nabo Bidhan desde todas las plataformas como "anti-Brahmo" en términos de la proclamación antes mencionada. [30]

Si bien los detractores de Sen se opusieron y lo condenaron, encontró aprecio en los demás.

Bipin Chandra Pal ha resumido sucintamente la evolución:

A Keshub, sin embargo, le quedó el trabajo de organizar la filosofía de Rammohun Roy en una verdadera religión universal a través de nuevos rituales, liturgias, sacramentos y disciplinas, en los que se buscaba reunir no solo las teorías y doctrinas de las diferentes religiones del mundo, sino también sus vehículos externos y formularios en la medida en que estos eran vehículos reales de su vida religiosa o espiritual, despojados, sin embargo, a través de un proceso de cribado espiritual, de sus imperfecciones, errores y supersticiones. [31]

Chittaranjan Das explicó el intento de Sen de crear una religión universal. Hablando en 1917, dijo:

La religión anterior de su vida (la de Keshub Chunder Sen) fue quizás algo abstracta. Pero su religión en forma desarrollada, como la encontramos en su Navavidhan, está llena de símbolos concretos de todas las religiones ... Todo hindú es consciente de la unidad subyacente de este universalismo. Lea los poemas devocionales de los Vaisnavas, lea los poemas devocionales de los Shaktas y las otras sectas, encontrará que eran idénticos en este carácter. La vida y obra de Keshub Chunder Sen también apuntan a un intento tras otro de este mismo universalismo ... El resultado puede considerarse satisfactorio o no. Pero me niego a juzgarlo por los resultados. Me regocijo en la gloria del intento. [32] [ cita requerida ]

Vida personal [ editar ]

Keshub Chandra Sen estaba casado con Jagonmohini Sen. La pareja tuvo diez hijos: cinco hijos: Karuna Chandra Sen, Nirmal Chandra Sen, Prafulla Chandra Sen, Saral Chandra Sen, [33] y el Dr. Subroto Sen; y cinco hijas: Suniti Devi (Maharani de Cooch Behar), Sabitri Devi, Sucharu Devi (Maharani de Mayurbhanj), Monica Devi y Sujata Devi. Una de sus nietas , Naina Devi (1917-1993), hija de Saral Sen, se convirtió en una destacada cantante clásica. [34] Uno de sus nietos, Erroll Chunder Sen (c.1899-c.1942) se convirtió en un aviador indio pionero que sirvió en el Royal Flying Corps y Royal Air Force durante la Primera Guerra Mundial.

Sen era amigo de Rabindranath Tagore .

Referencias [ editar ]

  1. ^ Carpintero, Mary Lant (1907) Vida de Keshub Chunder Sen
  2. ^ Sastri , pág. 276
  3. ^ Sastri , pág. dieciséis
  4. ^ "Sadharan Brahmo Samaj" . Sadharan Brahmo Samaj. Archivado desde el original el 25 de julio de 2012 . Consultado el 13 de julio de 2012 .
  5. ^ Sharma, HD Ram Mohun Roy - el hombre del Renacimiento . pag. 26. ISBN 81-89297-70-8 
  6. ↑ a b Müller, Friedrich Max (1884). Ensayos biográficos . C. Hijos de Escribanos. págs. 51–53.
  7. ↑ bajo la Gran Carta danesa para los misioneros del asentamiento danés en Serampore, la logia De L'amour Fraternelle (por Amor fraterno) cuyo lema era entonces "Paternidad de Dios y Hermandad del hombre".
  8. ^ "Gran Logia de la India" . masonindia.org . Archivado desde el original el 19 de enero de 2010.
  9. ^ Sastri , pág. 114
  10. ↑ a b c Chisholm , 1911 , pág. 759.
  11. ^ Omán , pág. 117.
  12. ^ a b Sastri
  13. ^ Personal de EB (6 de marzo de 2015). "Keshab Chunder Sen" . Enciclopedia Británica .
  14. ^ a b Personal de EB 2015 .
  15. ↑ a b c d e Chisholm , 1911 , pág. 760.
  16. ^ Omán , pág. 118.
  17. ^ Uddin, Sufia M. (2006) Construcción de Bangladesh: religión, origen étnico e idioma en una nación islámica . Prensa UNC. pag. 85 ISBN 978-0-8078-3021-5 
  18. ^ Parekh , pág. 69
  19. ^ Sastri , pág. 258
  20. ^ Russell, RV (1912) Tribus y castas . Publicación de etnografía del gobierno
  21. ^ Omán , págs.131, 139, 140
  22. ^ Parekh , pág. 74
  23. ^ Rolland, Romain (1929). "Ramakrishna y los grandes pastores de la India" . La vida de Ramakrishna . págs. 110–130.
  24. ^ Masih, Y. (2000). Un estudio comparativo de religiones . Motilal Banarsidass. págs. 198-199. ISBN 978-81-208-0815-7.
  25. ^ Mukherjee, Jayasree (mayo de 2004). "Impacto de Sri Ramakrishna en la sociedad india contemporánea" . Prabuddha Bharata . Consultado el 4 de septiembre de 2008 .
  26. ↑ Muller, Max (1898). "La vida de Râmak ri sh n a" . Râmakrishna su Vida y Dichos . págs. 56–57.
  27. ^ Debarry, William Theodore; Ainslie Thomas Embree (1988). Fuentes de la tradición india: desde el principio hasta 1800 . Stephen N. Hay. Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 63. ISBN 978-0-231-06415-6.
  28. ^ Rolland, Romain (1929). "El río vuelve a entrar en el mar" . La vida de Ramakrishna . pag. 202.
  29. ↑ a b Farquahar, John Nicol (1915) Movimientos religiosos modernos en la India . Nueva York: The Macmillan. págs. 57–58
  30. ↑ a b Sastri , pág. 513
  31. ^ Bepin Chandra Pal, "La historia de la nueva era de Bengala: Brahmo Samaj y Brahmananda Keshub Chunder", en Bangabani , 1922. Reimpreso en Brahmananda Keshub Chunder Sen "Testimonies in Memoriam" , compilado por GC Banerjee, Allahabad, 1934, sección bengalí p 33.
  32. ^ De un discurso pronunciado en una reunión celebrada en el Overtoun Hall, Kolkata en enero de 1917 en memoria del difunto Keshub Chunder Sen impreso en Deshbandhu Rachanasamagra
  33. ^ Ver la sección de carrera
  34. ^ "Un cuento de dos mujeres: en busca de sus propias canciones" . El telégrafo . 11 de marzo de 2012 . Consultado el 6 de junio de 2013 .

Atribución

  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Keshub Chunder Sen ". Encyclopædia Britannica . 15 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 759–760.

Fuentes citadas

  • Omán, John Campbell (1906). Brahmanes, teístas y musulmanes de la India . Londres: TF Unwin.
  • Parekh, Manilal C. (1926). Brahmarshi Keshub Chunder Sen . Casa del Cristo Oriental.
  • Sastri, Sivanath (1912). Historia de Brahmo Samaj . Calcuta.

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  • Keshab Chunder Sen en la Encyclopædia Britannica
  • "Sen, Keshab Chandra" . Banglapedia . Consultado el 20 de mayo de 2019 .