Sri Ramakrishna Paramahamsa | |
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 Ramakrishna en Dakshineswar | |
| Personal | |
| Nació | Gadadhar Chattopadhyaya 15 de marzo de 1836 |
| Fallecido | 16 de agosto de 1886 (50 años) Cossipore , Calcuta , Presidencia de Bengala , India británica (actual Calcuta , Bengala Occidental, India) |
| Religión | hinduismo |
| Nacionalidad | indio |
| Cónyuge | Sarada Devi |
| Fundador de | Orden Ramakrishna |
| Filosofía | |
| Carrera religiosa | |
| Gurú | Ramakrishna tenía muchos gurús, incluidos Totapuri, Bhairavi Brahmani |
Discípulos | |
| Honores | Paramahamsa |
| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
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| Ortodoxo | |
| Heterodoxo | |
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| Parte de una serie sobre |
| Advaita Vedānta |
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| Filosofía hindú |
Sri Ramakrishna Paramahamsa ( bengalí : শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস , romanizado : Ramokṛṣṇo Pôromhongśo [nota 1] ; 15 de marzo de 1836 - 16 de agosto de 1886), [1] nacido Gadadhar Chattopadhyaya , [2] ( bengalí : গদাধর চট্টোপাধ্যায় [nota 2] ) era un indio Místico hindú , santo y líder religioso en la Bengala del siglo XIX . [3] Sri Ramakrishna experimentó éxtasis espirituales desde una edad temprana y fue influenciado por varias tradiciones religiosas, incluida la devoción hacia la Diosa.Kali , Tantra , Bhakti y Advaita Vedanta . [4]
Como sacerdote en el Templo de Dakshineshwar Kali , su temperamento místico y éxtasis le ganaron gradualmente un reconocimiento generalizado, atrayendo a varios maestros espirituales, líderes sociales y seguidores laicos; eventualmente enseñó a los discípulos, que más tarde formarían la orden monástica Ramakrishna . [5] En general, fue venerado por las élites bengalíes y dentro de los círculos religiosos, lo que llevó a su discípulo principal Swami Vivekananda a fundar Ramakrishna Math , que brinda capacitación espiritual para los devotos monásticos y cabezas de familia, y la Misión Ramakrishna para brindar caridad y trabajo social.y educación. [6]
Biografía [ editar ]
Nacimiento e infancia de Ramakrishna [ editar ]
Sri Ramakrishna nació el 17 de febrero de 1836, [1] en la aldea de Kamarpukur , en el distrito de Hooghly de Bengala Occidental , India , en una familia brahmán bengalí muy pobre, piadosa y ortodoxa . [7] Kamarpukur no se vio afectada por el glamour de la ciudad y contenía campos de arroz, palmeras altas, banianos reales, algunos lagos y dos campos de cremación. Sus padres fueron Khudiram Chattopadhyay y Chandramani Devi. Según sus seguidores, los padres de Sri Ramakrishna experimentaron incidentes y visiones sobrenaturales antes de su nacimiento. En Gaya, su padre Khudiram tuvo un sueño en el que Bhagwan Gadadhara (una forma deVishnu ), dijo que nacería como su hijo. Se dice que Chandramani Devi tuvo una visión de la luz entrando en su útero desde el templo de (Yogider Shiv Mandir) Shiva . [8] [9]
La familia estaba dedicada al dios hindú Rama , y los hijos varones de Khudiram y Chandramani recibieron nombres que comenzaron con Ram o Rama: Ramkumar, Rameswar y Ramakrishna. [10] Ha habido alguna disputa sobre el origen del nombre Ramakrishna, pero hay "... evidencia que prueba más allá de toda duda que el nombre 'Ramakrishna' le fue dado por su padre ..." [11] Ramakrishna confirmó este mismo, como se registra en los diarios de "M", "Yo era un hijo mascota de mi padre. Solía llamarme Ramakrishnababu". [12]
Aunque Ramakrishna asistió a una escuela de la aldea con cierta regularidad durante 12 años, [13] luego rechazó la educación tradicional diciendo que no estaba interesado en una "educación para ganar el pan". [14] Kamarpukur , siendo un punto de tránsito en rutas de peregrinaje bien establecidas a Puri , lo puso en contacto con renunciantes y hombres santos. [15] Se hizo muy versado en los Puranas , el Ramayana , el Mahabharata y el Bhagavata Purana , escuchándolos de los monjes errantes y los Kathaks, una clase de hombres de la antigua India que predicaban y cantaban los Purāṇas.. Sabía leer y escribir en bengalí . [13]
Ramakrishna describe su primer éxtasis espiritual a la edad de seis años: mientras caminaba por los arrozales, una bandada de grullas blancas que volaban contra un telón de fondo de oscuras nubes de truenos captó su visión. Según los informes, quedó tan absorto por esta escena que perdió la conciencia externa y experimentó una alegría indescriptible en ese estado. [16] [17] Según los informes, Ramakrishna tuvo experiencias de naturaleza similar en algunas otras ocasiones en su infancia, mientras adoraba a la diosa Vishalakshi y retrataba al dios Shiva en un drama durante el festival de Shivaratri . A partir de su décimo o undécimo año de escuela, los trances se volvieron comunes, y en los últimos años de su vida, Ramakrishnalos períodos de samādhi ocurrían casi a diario. [17] Al principio, estas experiencias se han interpretado como ataques epilépticos , [18] [19] [20] [21] una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. [20] [nota 3]
El padre de Ramakrishna murió en 1843, después de lo cual las responsabilidades familiares recayeron sobre su hermano mayor Ramkumar. Esta pérdida lo acercó más a su madre, y pasó su tiempo en las actividades domésticas y en la adoración diaria de las deidades domésticas y se involucró más en actividades contemplativas como la lectura de las epopeyas sagradas . Cuando Ramakrishna era adolescente, la situación económica de la familia empeoró. Ramkumar inició una escuela de sánscrito en (Jhama pukur lane) Calcuta y también se desempeñó como sacerdote . Ramakrishna se mudó a Kolkata en 1852 con Ramkumar para ayudar en el trabajo sacerdotal. [23]
Sacerdote en el templo de Dakshineswar Kali [ editar ]
En 1855 Ramakrishna fue nombrada sacerdote del templo de Dakshineswar Kali , construido por Rani Rashmoni, una rica zamindar de Calcuta que era bien conocida por su bondad y benevolencia con los pobres y también por su devoción religiosa, pertenecía a la comunidad kaivarta . [24] Ramakrishna, junto con su sobrino Hriday, se convirtieron en asistentes de Ramkumar, y Ramakrishna se encargó de decorar a la deidad. Cuando Ramkumar murió en 1856, Ramakrishna tomó su lugar como sacerdote del templo de Kali . [25]
Primera visión de Kali [ editar ]
Después de la muerte de Ramkumar, Ramakrishna se volvió más contemplativo. Comenzó a considerar la imagen de la diosa Kali como su madre y la madre del universo, y se desesperaba por tener una visión de ella. [26] Después de muchos días de meditación, en los que no pudo recibir una visión, según los informes, llegó a un punto de tal angustia que impulsivamente decidió poner fin a su vida. Al ver una espada colgando en una habitación cercana en el templo, corrió hacia ella y estaba a punto de alcanzarla cuando de repente tuvo una visión de la diosa Kali como la Madre Universal. Se sintió abrumado, y antes de desmayarse, observó que a su vista espiritual, "... casas, puertas, templos y todo lo demás desaparecieron por completo; ¡como si no hubiera nada en ninguna parte! Y lo que vi fue un mar de luz infinito sin orillas; un mar que era la conciencia. Por lejos y en cualquier dirección que mirara, vi olas brillantes, una tras otra, viniendo hacia mí ". [27]
Matrimonio [ editar ]
Los rumores se extendieron a Kamarpukur de que Ramakrishna se había vuelto inestable como resultado de sus prácticas espirituales en Dakshineswar. La madre de Ramakrishna y su hermano mayor, Rameswar, decidieron casar a Ramakrishna, pensando que el matrimonio sería una buena influencia estabilizadora sobre él, al obligarlo a aceptar la responsabilidad y mantener su atención en los asuntos normales en lugar de sus prácticas y visiones espirituales. El propio Ramakrishna mencionó que podrían encontrar a la novia en la casa de Ramchandra Mukherjee en Jayrambati , a tres millas al noroeste de Kamarpukur . La novia de cinco años, Saradamani Mukhopadhyaya (más tarde conocida como Sarada Devi; también se la considera un avatar), y el matrimonio fue debidamente solemnizado en 1859. Ramakrishna tenía veintitrés años en ese momento, pero esta diferencia de edad para contraer matrimonio era típica de la Bengala rural del siglo XIX. [28] Más tarde pasaron tres meses juntos en Kamarpukur. Sarada Devi tenía catorce años, mientras que Ramakrishna tenía treinta y dos. Ramakrishna se convirtió en una figura muy influyente en la vida de Sarada y ella se convirtió en una firme seguidora de sus enseñanzas. Después del matrimonio, Sarada se quedó en Jayrambati y se unió a Ramakrishna en Dakshineswar a la edad de dieciocho años. [29]
Para cuando su esposa se unió a él, Ramakrishna ya había abrazado la vida monástica de un sannyasi ; el matrimonio nunca fue consumado. Como sacerdote, Ramakrishna realizó la ceremonia ritual, la Shodashi Puja (en su habitación), donde se adoraba a Sarada Devi como la Madre Divina . [30] Ramakrishna consideraba a Sarada Devi como la Madre Divina en persona, y se dirigía a ella como la Santa Madre , y fue por este nombre que los discípulos de Ramakrishna la conocieron. Sarada Devi sobrevivió a Ramakrishna por treinta y cuatro años y jugó un papel importante en el naciente movimiento religioso. [31] [32]
Como parte de la práctica de un estado de ánimo espiritual, llamado mādhurā bhavā sādhana , Ramakrishna se vistió y se comportó como una mujer. [33] El discípulo Mahendranath Gupta cita al Maestro de la siguiente manera:
¿Cómo puede un hombre conquistar la pasión? Debe asumir la actitud de una mujer. Pasé muchos días como sierva de Dios. Me vestí con ropa de mujer, me puse adornos y me cubrí la parte superior del cuerpo con una bufanda, como una mujer. Con el pañuelo, solía realizar el culto vespertino ante la imagen. De lo contrario, ¿cómo podría haber tenido a mi esposa conmigo durante ocho meses? Ambos nos comportamos como si fuéramos la esclava de la Divina Madre. [33]
Profesores y prácticas religiosas formativas [ editar ]
Mientras Ramakrishna era un sacerdote del templo en Dakshineswar, los sadhus itinerantes podían venir y quedarse por un tiempo, practicando su modo particular de adoración. Varias de estas personas se convirtieron en maestros de Ramakrishna en las diversas escuelas [34] del hinduismo . [35] Había crecido practicando Bhakti (devoción) a Rama. Sus deberes como sacerdote en el templo de Dakshineswar lo llevaron a practicar el culto a la Madre Kali . Entonces, en
- 1861, Bhairavi Brahmani inició a Ramakrishna en Tantra, [36]
- En 1864, Ramakrishna tomó la práctica de vātsalya bhāva bajo la dirección de un guru vaishnava, Jatadhari, [37]
- 1865, Naga Sannyasi (monje) Tota Puri inició a Ramakrishna en la meditación sannyasa y no dual ( Advaita Vedanta ); [38] [26]
- 1866, Govinda Roy, un gurú hindú que practicaba el sufismo, inició a Ramakrishna en el Islam, [39]
- En 1873, Ramakrishna practicó el cristianismo y le leyó la Biblia. [40]
Después de más de una década de sadhana en varios caminos religiosos, cada uno culminando en la realización de Dios por ese camino, sus prácticas personales se establecieron y se dice que permaneció en bhavamukha, un nivel de samadhi dichoso. [41] Meditaba en el Panchavati (un área boscosa y apartada de los terrenos del Templo de Dakshineswar), iba al templo de Kali para ofrecer flores a la Madre y agitaba incienso a las diversas deidades y figuras religiosas, cuyas imágenes colgaban en su habitación. [42]
Rama Bhakti [ editar ]
En algún momento del período entre su visión de Kali y su matrimonio, Ramakrishna practicó dāsya bhāva , [nota 4] durante el cual adoró a Rama con la actitud de Hanuman , a quien se considera el devoto y sirviente ideal de Rama. Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , tuvo una visión de Sita , la consorte de Rama, fundiéndose en su cuerpo. [44] [46]
con ella el Raghuvir Shila , un icono de piedra que representa a Ram ya todas las deidades Vaisnavas . [47] Se enteró de algunos textos de Gaudiya Vaishnavism y practicó Tantra . [47] Según Bhairavi, Ramakrishna estaba experimentando fenómenos que acompañan a mahabhava , la actitud suprema de devoción amorosa hacia lo divino, [48] y, citando los bhakti shastras , dijo que otras figuras religiosas como Radha y Chaitanya tuvieron experiencias similares. [49]
El Bhairavi inició a Ramakrishna en Tantra. El tantrismo se enfoca en la adoración de shakti y el objeto del entrenamiento tántrico es trascender las barreras entre lo sagrado y lo profano como un medio para lograr la liberación y ver todos los aspectos del mundo natural como manifestaciones de la divina shakti . [50] [51] Bajo su guía, Ramakrishna pasó por sesenta y cuatro sadhanas tántricos principales que se completaron en 1863. Para los sesenta y cuatro sadhana, solo tomó tres días cada uno para completar [52] Comenzó con rituales de mantras tales como japay purascarana y muchos otros rituales diseñados para purificar la mente y establecer el autocontrol. Más tarde procedió hacia sadhanas tántricos, que generalmente incluyen un conjunto de prácticas heterodoxas llamadas vamachara (camino de la mano izquierda), que utilizan como medio de liberación, actividades como comer grano tostado , pescado y carne junto con beber vino y tener relaciones sexuales. . [48] Según Ramakrishna y sus biógrafos, Ramakrishna no participó directamente en las dos últimas de esas actividades (algunos incluso dicen que no se complació en comer carne), todo lo que necesitaba era una sugerencia de ellos para producir el resultado deseado. . [48]Ramakrishna reconoció el camino tántrico de la izquierda, aunque tenía "características indeseables", como uno de los "caminos válidos para la realización de Dios", y advirtió constantemente a sus devotos y discípulos que no se asociaran con él. [53] [54] El Bhairavi también enseñó a Ramakrishna el kumari-puja , una forma de ritual en la que se adora simbólicamente a la Diosa Virgen en la forma de una niña. Bajo la tutela de Bhairavi, Ramakrishna también aprendió Kundalini Yoga . [48] El Bhairavi, con las técnicas yóguicas y el tantra jugó un papel importante en el desarrollo espiritual inicial de Ramakrishna. [2] [55]
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En 1864, Ramakrishna practicó vātsalya bhāva con un guru vaishnava, Jatadhari. [56] Durante este período, adoró una pequeña imagen de metal de Ramlālā (Rama cuando era niño) en la actitud de una madre. Según Ramakrishna, podía sentir la presencia del niño Rama como un Dios viviente en la imagen de metal. [57] [58]
Más tarde, Ramakrishna se dedicó a la práctica de madhura bhāva , la actitud de las Gopis y Radha hacia Krishna . [44] Durante la práctica de este bhava , Ramakrishna se vistió con ropa de mujer durante varios días y se consideró a sí mismo como una de las Gopis de Vrindavan. Según Sri Ramakrishna, madhura bhava es una de las formas de erradicar la idea del sexo, que se considera un impedimento en la vida espiritual. [59] Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , alcanzó savikalpa samadhi (dios visto con forma y cualidades): visión y unión con Krishna. [60]
Ramakrishna visitó Nadia , el hogar del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu , los fundadores del siglo XV del bhakti bengalí Gaudiya Vaishnava . Según Ramakrishna, tuvo una visión intensa de dos niños pequeños fusionándose con su cuerpo mientras cruzaba el río en un bote. [60] Antes, después de su visión de Kali, se dice que cultivó el Santa bhava —la actitud del niño— hacia Kali. [44]
Totapuri y Vedanta [ editar ]
En 1865, Ramakrishna fue iniciado en sannyasa por Totapuri, un Naga Sannyasi (monje) itinerante de Mahanirvani Akhara que entrenó a Ramakrishna en Advaita Vedanta , la filosofía hindú que enfatiza el no dualismo. [61] [62]
Totapuri primero guió a Ramakrishna a través de los ritos de sannyasa, la renuncia a todos los lazos con el mundo. Luego lo instruyó en la enseñanza del advaita: que "solo Brahman es real y el mundo es ilusorio; yo no tengo una existencia separada; yo soy ese Brahman solo". [63] Bajo la guía de Totapuri, Ramakrishna supuestamente experimentó nirvikalpa samadhi , que se considera el estado más elevado de realización espiritual. [64] Permaneció en ese estado de existencia no dual durante seis meses sin la menor conciencia de su propio cuerpo.
Totapuri permaneció con Ramakrishna durante casi once meses y lo instruyó más en las enseñanzas del advaita . Ramakrishna dijo que este período de nirvikalpa samadhi llegó a su fin cuando recibió una orden de la Madre Kali de "permanecer en Bhavamukha , para la iluminación de la gente". Bhavamukha es un estado de existencia intermedio entre samādhi y la conciencia normal. [sesenta y cinco]
Islam y cristianismo [ editar ]
Según la biografía de Swami Saradananda , en 1866 Govinda Roy, un gurú hindú que practicaba el sufismo , inició a Ramakrishna en el Islam y practicó el Islam durante tres días. Durante esta práctica, Ramakrishna tuvo una visión de una figura luminosa, y la biografía de Swami Nikhilananda especula que la figura era "quizás Mohammed". [66] [67] [68] Según estos relatos, Ramakrishna "repitió devotamente el nombre de Alá , vestía un paño como los musulmanes árabes , decía su oración cinco veces al día, y no se sentía inclinado ni siquiera a ver imágenes de los dioses y diosas hindúes, y mucho menos a adorarlos, porque la forma de pensar hindú había desaparecido por completo de mi mente ". [69] Después de tres días de práctica, tuvo una visión de un "personaje radiante con semblante grave y barba blanca que se asemeja al Profeta y se fusiona con su cuerpo". [70] Kripal escribe que esto "habría sido una experiencia herética de principio a fin" para la mayoría de los musulmanes. [66]
A fines de 1873 comenzó la práctica del cristianismo, cuando su devoto Shambhu Charan Mallik le leyó la Biblia. Según la biografía de Swami Saradananda , Ramakrishna estuvo lleno de pensamientos cristianos durante días y ya no pensó en ir al templo de Kali. Ramakrishna describió una visión en la que una imagen de la Virgen y el Niño cobró vida y tuvo una visión en la que Jesús se fusionó con su cuerpo. En su propia habitación, entre otras imágenes divinas, estaba uno de Cristo, y antes quemaba incienso por la mañana y por la noche. También había una imagen que mostraba a Jesucristo salvando a San Pedro de ahogarse en el agua. [60] [71] [72]
Popularización [ editar ]
Keshab Chandra Sen y la "nueva dispensación" [ editar ]
En 1875, Ramakrishna conoció al influyente Brahmosamaj líder Keshab Chandra Sen . [73] [74] Keshab había aceptado el cristianismo y se había separado del Adi Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshab había rechazado la idolatría, pero bajo la influencia de Ramakrishna aceptó el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso "Nueva Dispensación" ( Nava Vidhan ), basado en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas". y "Asimilación del politeísmo hindú al brahmoísmo". [75] Keshab también publicó las enseñanzas de Ramakrishna en las revistas de New Dispensation durante un período de varios años, [76]que fue fundamental para atraer la atención de Ramakrishna a una audiencia más amplia, especialmente a los Bhadralok (clases de Bengala con educación en inglés) y los europeos que residen en la India. [77] [78]
Siguiendo a Keshab, otros brahmos como Vijaykrishna Goswami comenzaron a admirar a Ramakrishna, propagar sus ideales y reorientar su perspectiva socio-religiosa. Muchas personas prominentes de Calcuta, Pratap Chandra Mazumdar , Shivanath Shastri y Trailokyanath Sanyal, comenzaron a visitarlo durante este tiempo (1871-1885). Mazumdar escribió la primera biografía inglesa de Ramakrishna, titulada The Hindu Saint in the Theistic Quarterly Review (1879), que jugó un papel vital en la presentación de Ramakrishna a occidentales como el indólogo alemán Max Müller . [76] Los periódicos informaron que Ramakrishna estaba difundiendo "Amor" y "Devoción" entre las clases educadas deKolkata y que había logrado reformar el carácter de algunos jóvenes cuya moral había sido corrupta. [76]
Ramakrishna también tuvo interacciones con Debendranath Tagore , el padre de Rabindranath Tagore , e Ishwar Chandra Vidyasagar , un reconocido trabajador social. También había conocido a Swami Dayananda . [73] Ramakrishna es considerado uno de los principales contribuyentes al Renacimiento bengalí .
Vivekananda [ editar ]
Entre los europeos que fueron influenciados por Ramakrishna se encontraba el Dr. William Hastie, director del Scottish Church College, Kolkata . En el curso de la explicación de la palabra trance en el poema La excursión de William Wordsworth , Hastie les dijo a sus estudiantes que si querían conocer su "significado real", debían ir a "Ramakrishna de Dakshineswar". Esto llevó a algunos de sus estudiantes, incluido Narendranath Dutta (más tarde Swami Vivekananda ), a visitar Ramakrishna.
A pesar de las reservas iniciales, Vivekananda se convirtió en el seguidor más influyente de Ramakrishna, popularizando una interpretación moderna de las tradiciones indias que armonizaban Tantra, Yoga y Advaita Vedanta. Vivekananda estableció la orden Ramakrishna , que eventualmente extendió sus puestos misioneros por todo el mundo. Los discípulos monásticos, que renunciaron a su familia y se convirtieron en los primeros monjes de la orden Ramakrishna, incluyeron a Rakhal Chandra Ghosh ( Swami Brahmananda ), Kaliprasad Chandra ( Swami Abhedananda ), Taraknath Ghoshal ( Swami Shivananda ), Sashibhushan Chakravarty ( Swami, Ramakrishnanda ) Swami Saradananda ), Tulasi Charan Dutta (Swami Nirmalananda ), Gangadhar Ghatak ( Swami Akhandananda ), Hari Prasana ( Swami Vijnanananda ) Swami Turiyananda y otros.
Otros devotos y discípulos [ editar ]
A medida que su nombre se difundió, una multitud siempre cambiante de todas las clases y castas visitó Ramakrishna. La mayoría de los discípulos prominentes de Ramakrishna vinieron entre 1879 y 1885. [32] Aparte de los primeros miembros que se unieron a la Orden Ramakrishna, sus principales discípulos consistieron en: [58]
- Grihasthas o los jefes de familia : Mahendranath Gupta , Girish Chandra Ghosh , Mahendra Lal Sarkar , Akshay Kumar Sen y otros.
- Un pequeño grupo de mujeres discípulas, incluidas Gauri Ma y Yogin Ma . Algunos de ellos fueron iniciados en sanyasa a través del mantra deeksha . Entre las mujeres, Ramakrishna enfatizó el servicio a otras mujeres en lugar de tapasya (práctica de austeridades). [79] Gauri Ma fundó Saradesvari Ashrama en Barrackpur , que se dedicó a la educación y la elevación de la mujer. [80]
En preparación para la vida monástica, Ramakrishna ordenó a sus discípulos monásticos que mendigaran su comida de puerta en puerta sin distinción de casta. Les dio la túnica azafrán, el signo del Sanyasi , y los inició con Mantra Deeksha . [81]
Últimos días [ editar ]
A principios de 1885, Ramakrishna sufría de garganta de clérigo, que gradualmente se convirtió en cáncer de garganta . Lo trasladaron a Shyampukur, cerca de Calcuta, donde se contrataron algunos de los mejores médicos de la época, incluido el Dr. Mahendralal Sarkar . Cuando su estado se agravó, fue trasladado a una gran casa de jardín en Cossipore el 11 de diciembre de 1885. [82]
Durante sus últimos días, fue cuidado por sus discípulos monásticos y Sarada Devi. Los médicos le aconsejaron a Ramakrishna que mantuviera el más estricto silencio, pero ignorando sus consejos, él conversaba incesantemente con los visitantes. [77] Según los relatos tradicionales, antes de su muerte, Ramakrishna transfirió sus poderes espirituales a Vivekananda [82] y le aseguró a Vivekananda su estado avatarico. [82] [83] Ramakrishna le pidió a Vivekananda que se ocupara del bienestar de los discípulos, diciendo "mantén a mis muchachos juntos" [84] y le pidió que "les enseñara". [84] Ramakrishna también pidió a otros discípulos monásticos que consideraran a Vivekananda como su líder. [82]
La condición de Ramakrishna empeoró gradualmente y murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en la casa del jardín de Cossipore . Según sus discípulos, esto era mahasamadhi . [82] Después de la muerte de su maestro, los discípulos monásticos dirigidos por Vivekananda formaron una confraternidad en una casa medio en ruinas en Baranagar cerca del río Ganges , con la ayuda financiera de los discípulos cabezas de familia. Este se convirtió en el primer Math o monasterio de los discípulos que constituyó la primera Orden Ramakrishna . [32]
Prácticas y enseñanzas [ editar ]
Bhakti, Tantra y realización de Dios [ editar ]
La práctica religiosa y la cosmovisión de Ramakrishna contenían elementos de Bhakti , Tantra y Vedanta . Ramakrishna enfatizó la realización de Dios , afirmando que "Realizar a Dios es la única meta en la vida". [85] Ramakrishna descubrió que el hinduismo, el cristianismo y el Islam se mueven hacia el mismo Dios o divinidad, aunque de diferentes maneras: [86] "Tantas religiones, tantos caminos para alcanzar una y la misma meta", es decir, experimentar a Dios o Adivinar. [87] Ramakrishna dijo además: "Todas las escrituras - los Vedas, los Puranas, los Tantras - lo buscan solo a Él y a nadie más". [88] La frase védica "La verdad es una; sólo que recibe diferentes nombres ", [89] [nota 5] se convirtió en una frase común para expresar el inclusivismo de Ramakrishna. [86]
Ramakrishna prefirió "la dualidad de adorar a una Divinidad más allá de sí mismo a la inmersión auto-aniquiladora de nirvikalpa samadhi , y ayudó" a llevar al reino de la energía oriental y la realización de la celebración demoníaca de que el ser humano siempre está entre una realidad que aún no ha alcanzado. y una realidad a la que ya no se limita ". [92] Ramakrishna se cita en el Evangelio de Nikhilananda," El devoto de Dios quiere comer azúcar, y no convertirse en azúcar ". [93]
Max Müller [nota 6] describió a Ramakrishna como, "... un Bhakta, un adorador o amante de la deidad, mucho más que un Gñânin o un conocedor". [95] [96] El teórico literario poscolonial Gayatri Chakravorty Spivak escribió que Ramakrishna era un " visionario bhakta bengalí " y que, como bhakta , "se volvió principalmente hacia Kali". [97]
El indólogo Heinrich Zimmer fue el primer erudito occidental en interpretar que la adoración de Ramakrishna a la Madre Divina contenía elementos específicamente tántricos . [98] [99] Neeval también argumentó que el tantra jugó un papel principal en el desarrollo espiritual de Ramakrishna. [98]
El Evangelio de Sri Ramakrishna [ editar ]
La fuente principal de la enseñanza de Ramakrishna es Sri Sri Ramakrishna Kathamrita de Mahendranath Gupta , que se considera un clásico bengalí [100] [101] y "el texto central de la tradición". [102] Gupta usó el seudónimo "M", como el autor del Evangelio. El texto fue publicado en cinco volúmenes desde 1902 hasta 1932. Basado en las notas del diario de Gupta, cada uno de los cinco volúmenes pretende documentar la vida de Ramakrishna desde 1882-1886.
La traducción al inglés más popular del Kathamrita es El Evangelio de Sri Ramakrishna de Swami Nikhilananda . La traducción de Nikhilananda reorganizó las escenas de los cinco volúmenes del Kathamrita en una secuencia lineal.
Swami Nikhilananda trabajó con Margaret Woodrow Wilson , hija del presidente Woodrow Wilson , quien ayudó al swami a refinar su estilo literario en un "fluido inglés americano". Los himnos místicos fueron traducidos en verso libre por el poeta estadounidense John Moffitt. Wilson y el erudito en mitología estadounidense Joseph Campbell ayudaron a editar el manuscrito. [103] [104] Aldous Huxley escribió en su Forward to the Gospel, "... 'M' produjo un libro único, hasta donde alcanza mi conocimiento, en la literatura de la hagiografía. Nunca he tenido las expresiones casuales y sin estudiar de un gran maestro religioso se ha establecido con tan minucioso detalle ". [105]
El filósofo Lex Hixon escribe que el Evangelio de Ramakrishna es "espiritualmente auténtico" y una "poderosa interpretación del Kathamrita ". [106] Malcolm Mclean y Jeffrey Kripal argumentan que la traducción no es confiable, [107] [108] aunque la interpretación de Kripal es criticada por Hugh Urban . [109] [ necesita cotización para verificar ]
Estilo de enseñanza [ editar ]
Las enseñanzas de Ramakrishna se impartieron en bengalí rústico, utilizando historias y parábolas. [2] Estas enseñanzas tuvieron un impacto poderoso en los intelectuales de Kolkata, a pesar de que sus predicaciones estaban muy alejadas de los problemas del modernismo o la independencia nacional. [110]
Los principales biógrafos de Ramakrishna lo describen como hablador. Según los biógrafos, Ramakrishna recordaba durante horas su propia vida espiritual accidentada, contaba cuentos, explicaba doctrinas vedánticas con ilustraciones extremadamente mundanas, planteaba preguntas y las contestaba él mismo, contaba chistes, cantaba canciones e imitaba las costumbres de todo tipo de seres mundanos. personas, manteniendo cautivados a los visitantes. [81] [111]
Como ejemplo de las enseñanzas de Ramakrishna y la diversión con sus seguidores, aquí hay una cita sobre su visita a una exposición: “Una vez visité el MUSEO [nota 7] Había una exhibición de fósiles: los animales vivos se habían convertido en piedra. ¡Solo mire el poder de la asociación! Imagínese lo que sucedería si mantuviera constantemente la compañía de los santos ". Mani Mallick respondió (riendo): "Si fueras allí de nuevo, podríamos tener de diez a quince años más de instrucciones espirituales". [112]
Ramakrishna usó el bengalí coloquial rústico en sus conversaciones. Según informes contemporáneos, el estilo lingüístico de Ramakrishna era único, incluso para aquellos que hablaban bengalí. Contenía oscuras palabras locales y modismos del pueblo bengalí, intercalados con términos filosóficos sánscritos y referencias a los Vedas, Puranas y Tantras. Por esa razón, según el filósofo Lex Hixon, sus discursos no se pueden traducir literalmente al inglés ni a ningún otro idioma. [113] El erudito Amiya P. Sen argumentó que ciertos términos que Ramakrishna puede haber usado solo en un sentido metafísico están siendo investidos indebidamente con nuevos significados contemporáneos. [114]
Ramakrishna era hábil con las palabras y tenía un estilo extraordinario de predicación e instrucción, lo que puede haber ayudado a transmitir sus ideas incluso a los visitantes del templo más escépticos. [32] Según los informes, sus discursos revelaron una sensación de alegría y diversión, pero no se sintió perdido al debatir con filósofos intelectuales. [115] El filósofo Arindam Chakrabarti contrastó la locuacidad de Ramakrishna con la legendaria reticencia del Buda y comparó su estilo de enseñanza con el de Sócrates . [116]
Naturaleza divina [ editar ]
A un devoto, Sri Ramakrishna le dijo:
Me ha sido revelado que existe un Océano de Conciencia sin límites. De Él proceden todas las cosas del plano relativo, y en Él se fusionan de nuevo. Estas olas que surgen del Gran Océano se fusionan nuevamente en el Gran Océano. He percibido claramente todas estas cosas. [117]
Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo:
Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo, ni creando, ni preservando ni destruyendo, lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo - creando, preservando y destruyendo - lo llamo Sakti o Maya o Prakriti, el Dios Personal. Pero la distinción entre ellos no significa diferencia. Lo Personal e Impersonal son lo mismo, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno. [118]
Ramakrishna consideraba que maya era de dos naturalezas, avidya maya y vidya maya . Explicó que avidya maya representa las fuerzas oscuras de la creación (por ejemplo, el deseo sensual, las acciones egoístas, las pasiones malignas, la codicia, la lujuria y la crueldad), que mantienen a las personas en planos inferiores de conciencia. Estas fuerzas son responsables del atrapamiento humano en el ciclo del nacimiento y la muerte , y deben ser combatidas y vencidas. Vidya maya , por otro lado, representa las fuerzas superiores de la creación (por ejemplo, virtudes espirituales, acción desinteresada, cualidades iluminadoras, bondad, pureza, amor y devoción), que elevan a los seres humanos a los planos superiores de conciencia. [119]
Sociedad [ editar ]
Ramakrishna enseñó que yatra jiv tatra Shiv (dondequiera que haya un ser vivo, está Shiva ). Su enseñanza, "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (no amabilidad hacia los seres vivos, sino servir al ser vivo como Shiva mismo) se considera la inspiración para el trabajo filantrópico realizado por su principal discípulo Vivekananda. [120]
En la escena de Kolkata de mediados a finales del siglo XIX, Ramakrishna tenía opiniones sobre el tema de Chakri. Chakri puede describirse como un tipo de servidumbre mal pagada realizada por hombres educados, por lo general puestos administrativos relacionados con el gobierno o el comercio. En un nivel básico, Ramakrishna vio este sistema como una forma corrupta de organización social europea que obligaba a los hombres educados a ser sirvientes no solo de sus jefes en la oficina sino también de sus esposas en casa. Sin embargo, lo que Ramakrishna vio como el principal detrimento de Chakri fue que obligó a los trabajadores a adoptar una estructura de tiempo rígida e impersonal basada en un reloj. Vio la imposición de una estricta adherencia a cada segundo en el reloj como un obstáculo a la espiritualidad. A pesar de esto, sin embargo,Ramakrishna demostró que Bhakti podía practicarse como un retiro interior para experimentar consuelo frente a la disciplina de estilo occidental y, a menudo, la discriminación en el lugar de trabajo.[121]
Su movimiento espiritual ayudó indirectamente al nacionalismo, ya que rechazó las distinciones de castas y los prejuicios religiosos. [110]
Recepción y legado [ editar ]
Ramakrishna se considera una figura importante en el Renacimiento bengalí de los siglos XIX y XX. Se han establecido varias organizaciones en su nombre. [122] El Ramakrishna Math y Misión es la principal organización fundada por Swami Vivekananda en 1897. La Misión lleva a cabo un extenso trabajo en el cuidado de la salud, ayuda humanitaria, administración rural, bienestar tribal, primaria y la educación superior. El movimiento se considera como uno de los movimientos de revitalización de la India. Amiya Sen escribe que el "evangelio del servicio social" de Vivekananda surgió de la inspiración directa de Ramakrishna y se basa sustancialmente en la "cualidad liminal" del mensaje del Maestro. [123]
Otras organizaciones incluyen la Sociedad Ramakrishna Vedanta fundada por Swami Abhedananda en 1923, la Ramakrishna Sarada Math fundada por un grupo rebelde en 1929, la Misión Ramakrishna Vivekananda formada por Swami Nityananda en 1976, y la Misión Sri Sarada Math y Ramakrishna Sarada fundada en 1959 como una organización hermana de Ramakrishna Math and Mission. [122]
Rabindranath Tagore escribió un poema sobre Ramakrishna, Para el Ramakrishna Paramahamsa Deva : [124]
En tu meditación se han mezclado diversos cursos de adoración de variados manantiales de realización.
La múltiple revelación de la alegría del Infinito ha dado forma a un santuario de unidad en tu vida.
donde de lejos y de cerca llegan saludos a los que me uno a los míos.
Durante el Parlamento de las Religiones de 1937, que se celebró en la Misión Ramakrishna en Calcuta, Tagore reconoció a Ramakrishna como un gran santo porque
... la amplitud de su espíritu podía comprender modos aparentemente antagónicos de sadhana, y porque la sencillez de su alma avergüenza para siempre la pompa y pedantería de pontífices y eruditos. [125]
Max Müller, [126] Mahatma Gandhi , Jawaharlal Nehru , Sri Aurobindo y Leo Tolstoi han reconocido la contribución de Ramakrishna a la humanidad. La influencia de Ramakrishna también se ve en las obras de artistas como Franz Dvorak (1862-1927) y Philip Glass .
Vistas y estudios [ editar ]
Transformación en neovedantina [ editar ]
Vivekananda retrató a Ramakrishna como un Advaita Vedantin. El enfoque de Vivekananda se puede ubicar en el trasfondo histórico de Ramakrishna y Calcuta a mediados del siglo XIX. [127] Neevel señala que la imagen de Ramakrishna sufrió varias transformaciones en los escritos de sus admiradores prominentes, quienes cambiaron al "loco religioso" en un defensor tranquilo y de buen comportamiento del Advaita Vedanta. [44] Narasingha Sil ha argumentado que Vivekananda revisó y mitificó la imagen de Ramakrishna después de la muerte de Ramakrishna. [128] McDaniel señala que la Misión Ramakrishna está sesgada hacia Advaita Vedanta y minimiza la importancia del Shaktismo en la espiritualidad de Ramakrishna. [129]Malcolm McLean argumentó que el Movimiento Ramakrishna presenta "un tipo particular de explicación de Ramakrishna, que él era una especie de neovedantista que enseñó que todas las religiones conducen a la misma Deidad". [130]
Carl Olson argumentó que en su presentación de su maestro, Vivekananda había ocultado al público gran parte de las vergonzosas rarezas sexuales de Ramakrishna, porque temía que se malinterpretara a Ramakrishna. [131] Tyagananda y Vrajaprana argumentan que Oslon hace su "afirmación asombrosa" basada en las especulaciones de Kripal en Kali's Child , que sostienen que no están respaldadas por ninguno de los textos originales. [132]
Sumit Sarkar argumentó que encontró en el Kathamrita rastros de una oposición binaria entre la sabiduría oral no aprendida y el conocimiento alfabetizado aprendido. Sostiene que toda nuestra información sobre Ramakrishna, un brahmán rústico casi analfabeto, proviene de devotos urbanos de bhadralok , "... cuyos textos iluminan y transforman simultáneamente". [133]
Amiya Prosad Sen critica el análisis de Neevel, [134] y escribe que "es realmente difícil separar el Tantrik Ramakrishna del Vedantic", ya que Vedanta y Tantra "pueden parecer diferentes en algunos aspectos", pero también "comparten algunos aspectos importantes postulados entre ellos ". [135]
Psicoanálisis [ editar ]
En 1927, Romain Roland discutió con Sigmund Freud el "sentimiento oceánico" descrito por Ramakrishna. [136] Sudhir Kakar (1991), [137] Jeffrey Kripal (1995), [66] y Narasingha Sil (1998), [138] analizaron el misticismo y las prácticas religiosas de Ramakrishna utilizando el psicoanálisis, [139] argumentando que sus visiones místicas, el rechazo para cumplir con la copulación ritual en Tantra, Madhura Bhava y la crítica de Kamini-Kanchana (mujeres y oro) reflejan la homosexualidad.
Romain Rolland y el "sentimiento oceánico" [ editar ]
El diálogo sobre el psicoanálisis y Ramakrishna comenzó en 1927 cuando el amigo de Sigmund Freud , Romain Rolland, le escribió que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico ", en sus trabajos psicológicos. [136] [140] Romain Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un "sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. [141] Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentido oceánico". [142] En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna, Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que Ramakrishna experimentó en sus estados místicos y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali. [143]
El analista y el místico [ editar ]
En su libro de 1991 El analista y el místico , el psicoanalista hindú Sudhir Kakar vio en las visiones de Ramakrishna una capacidad espontánea para la experiencia creativa. [144] Kakar también argumentó que los conceptos culturalmente relativos de erotismo y género han contribuido a la dificultad occidental para comprender a Ramakrishna. [145] Kakar vio los actos aparentemente extraños de Ramakrishna como parte de un camino bhakti hacia Dios. [146]
Hijo de Kali [ editar ]
En 1995, Jeffrey J. Kripal en su controvertido [147] [148] El niño de Kali: lo místico y lo erótico en la vida y las enseñanzas de Ramakrishna , un estudio interdisciplinario [149] de la vida de Ramakrishna "utilizando una variedad de modelos teóricos", más notablemente el psicoanálisis, [109] argumentó que las experiencias místicas de Ramakrishna podrían verse como síntomas de homoerotismo reprimido , [149] "legitimando [ing] las visiones religiosas de Ramakrishna al situar el discurso psicoanalítico en una cosmovisión tántrica más amplia. [149] Jeffrey J. Kripal argumentó que Ramakrishna rechazó el Advaita Vedanta a favor de Shakti Tantra. [150]
Kripal también argumentó en El niño de Kali que el Movimiento Ramakrishna había manipulado los documentos biográficos de Ramakrishna, que el Movimiento los había publicado en ediciones incompletas y destacadas (afirmando, entre otras cosas, ocultar las tendencias homoeróticas de Ramakrishna), y que el Movimiento había suprimido las de Ram Chandra Datta . Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta . [66] [ página necesaria ]
Estos puntos de vista fueron cuestionados por varios autores, académicos y psicoanalistas, entre ellos Alan Roland, [136] [151] Kelly Aan Raab, [152] Somnath Bhattacharyya, [153] JS Hawley, [146] y Swami Atmajnanananda , quien escribió que Jivanavrttanta se había reimpreso nueve veces en bengalí hasta 1995, [154]
Jeffrey Kripal traduce la frase kamini-kanchana como amante y oro . La traducción literal es Mujeres y Oro . Desde el punto de vista de Ramakrishna, la lujuria y la codicia son obstáculos para la realización de Dios. Kripal asocia su traducción de la frase con el supuesto disgusto de Ramakrishna por las mujeres como amantes. [155] Swami Tyagananda consideró que esto era una " mala interpretación lingüística". [156] Ramakrishna también advirtió a sus discípulas contra el purusa-kanchana ("hombre y oro") y Tyagananda escribe que Ramakrishna usó Kamini-Kanchana como "palabras de advertencia" para instruir a sus discípulos a conquistar la "lujuria dentro de la mente".[157][nota 8]
Tyagananda y Vrajaprana han cuestionado además la aplicación del psicoanálisis por no ser confiable en la comprensión del Tantra y la interpretación de contextos interculturales en Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010). [160]
Ver también [ editar ]
- Lista de gurús y santos hindúes
- Templo de Dakshineswar Kali
- Relación entre Ramakrishna y Swami Vivekananda
- El Evangelio de Sri Ramakrishna
- Mauni Baba
Notas [ editar ]
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- ↑ Las tradiciones Vaishnava Bhakti hablan de cinco estados de ánimo diferentes, [43] conocidos como bhāva s, diferentes actitudes que un devoto puede adoptar para expresar su amor por Dios. Son: śānta , la "actitud pacífica"; dāsya , la actitud de un sirviente; sakhya , la actitud de un amigo; vātsalya , la actitud de una madre hacia su hijo; y madhura , la actitud de una mujer hacia su amante. [44] [45]
- ↑ Refiriéndose al Rig Veda Samhita 1.164.46 : "Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni, y es Garutman de alas nobles celestiales . A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos. Lo llaman Agni, Yama, Matarisvan". . ". [90] Compárese con William A. Graham, quien afirma que "el uno" en el verso 1.164.46 se refiere a Vāc , diosa del habla, que aparece como "la fuerza creativa y la fuerza absoluta en el universo". En la literatura védica posterior, "el habla o la expresión también se identifica con el poder supremo o la realidad trascendente" y "se equipara con Brahman en este sentido". [91]
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- ^ La palabra MUSEO está en mayúsculas para indicar que se dijo en inglés.
- ↑ Partha Chatterjee escribió que la figura de una mujer representa conceptos o entidades que tienen "poco que ver con las mujeres en la actualidad" y "la figura de la mujer-y-oro significaba el enemigo interno: esa parte de uno mismo que era susceptible a las tentaciones de un éxito mundano siempre poco confiable ". [158] Carl T. Jackson interpreta kamini-kanchana para referirse a la idea del sexo y la idea del dinero como engaños que impiden que las personas se den cuenta de Dios. [159]
Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- Gupta, Mahendranath, The Gospel of Sri Ramakrishna , traducido por Swami Nikhilananda, Chennai: Sri Ramakrishna Math
- Neevel, Walter G .; Smith, Bardwell L. (1976). "La transformación de Ramakrishna". Hinduismo: Nuevos ensayos en la historia de las religiones . Brill Archive.
- Sen, Amiya P. (2010). Ramakrishna Paramahamsa: Sadhaka de Dakshineswar . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-250-2.
- Jeffrey J. Kripal (1995), El niño de Kali: lo místico y lo erótico en la vida y las enseñanzas de Ramakrishna . Primera edición. Prensa de la Universidad de Chicago.
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- Tyagananda; Vrajaprana (2010). Interpretación de Ramakrishna: el hijo de Kali revisado . Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-3499-6.
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Enlaces externos [ editar ]
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