Las historias y prácticas que se consideran parte del folclore coreano se remontan a varios miles de años. Estos cuentos se derivan de una variedad de orígenes, incluido el chamanismo , el confucianismo , el budismo y, más recientemente, el cristianismo .
Muchas tradiciones populares se desarrollaron en áreas rurales como aldeas. A menudo se relacionan con los hogares y la agricultura, y refuerzan los lazos familiares y comunitarios. La interpretación de los cuentos populares refleja esto, y los artistas a menudo alientan y provocan la participación de la audiencia. Las tradiciones y las historias se transmitieron oralmente , aunque aparecen ejemplos escritos a partir del siglo V.
Si bien muchas tradiciones se han vuelto menos practicadas o modernizadas, el folclore permanece profundamente arraigado en la sociedad coreana y continúa influyendo en campos como la religión, las historias, el arte y las costumbres.
Tipos de folclore
Hay muchos tipos de folclore en la cultura coreana, incluido Imuldam (이물 담), centrado en seres sobrenaturales como monstruos, duendes y fantasmas. Los seres más comunes son los Dokkaebi (도깨비), que se consideran versiones coreanas de duendes . Sin embargo, este término se diferencia del concepto europeo en que no poseen una característica maligna o demoníaca. En cambio, son criaturas con poderes que buscan llevar a las personas tanto deleite como miseria. Estos seres tienen un comportamiento amistoso o molesto con los humanos. La presencia de estos seres se considera relacionada tanto con las dificultades como con los placeres de la vida. [1]
Hoy en día, las historias se derivan de una variedad de orígenes, incluido el chamanismo, el confucianismo, el budismo y, más recientemente, el cristianismo. [2] El folclore coreano comenzó a organizarse después de que Cho Chi-hun iniciara las conferencias de folclore . [3]
Religión popular
La religión popular coreana ( coreano : 민속 신앙) sigue siendo parte de la vida de los coreanos modernos. Las religiones populares coreanas se basan en el chamanismo coreano y religiones extranjeras como el budismo . Las religiones populares coreanas cambiaron en naturaleza y características debido a la infusión cultural a medida que se introdujeron religiones extranjeras en Corea, y las religiones populares se desarrollaron gradualmente como una mezcla de religiones extranjeras y creencias indígenas. [4] Las religiones populares coreanas no son creencias individuales, sino que se expresan a través de una comunidad, habiéndose desarrollado dentro de las aldeas y hogares locales. Los chamanes coreanos participan tanto en la adoración de las deidades domésticas como en los rituales dedicados a los dioses patronos de la aldea. [5]
En el folclore coreano, las casas son lugares sagrados llenos de las tradiciones de los miembros de la familia y los antepasados. Se cree que hay una deidad guardiana en cada lugar de la casa y que traen buena fortuna a la familia. Por ejemplo, hay un dios a cargo de la casa que ayuda a traer riqueza, y una diosa en el dormitorio principal que ayuda a dar a luz a los bebés y protege a la descendencia. Los espíritus malignos fuera de la casa causan ansiedad y miedo, lo que desalienta a otros a entrar en la casa. Por lo tanto, existe la costumbre de restringir la entrada de espíritus malignos colgando árboles espinosos en la puerta o colocando cuerdas rituales para evitar que los espíritus malignos entren en la casa. Los dioses de la casa se enfrentan a estos espíritus malignos y actúan como guardianes de la casa. [5]
El culto de la aldea es una extensión del culto a los dioses domésticos. El pueblo es una extensión de la familia y un lugar donde viven los parientes, aunque los pueblos también pueden contener personas que no están involucradas en la adoración de los dioses patrones. Los dioses de los cultos del pueblo difieren según las características del pueblo. Los cultos de las aldeas generalmente se limitan a una aldea, pero a veces se extienden fuera de la aldea para realizar rituales agrícolas o ritos comunales entre varias aldeas. La mayoría de las aldeas sirven a un dios principal, que está acompañado por Jangseung (coreano: 장승, tótem coreano) u otros pequeños dioses subordinados. [5]
El chamanismo coreano ha sido despreciado por los seguidores de otras religiones, pero con el tiempo ha incorporado e imitado la forma y organización de religiones extranjeras como el budismo y el confucianismo. Las religiones extranjeras, a su vez, absorbieron elementos del chamanismo. El shaminismo también desarrolló una relación complementaria con el confucianismo. El chamanismo se ocupó de problemas anormales e irregulares, mientras que las creencias confucianas se ocuparon de problemas regulares y cotidianos. El chamanismo coreano incluye rituales que se utilizan para liberar el rencor de las almas amargadas y expulsar la mala suerte de las casas. [5]
Literatura popular
La literatura popular está estrechamente relacionada con la cultura coreana. La mayor parte de la literatura se transmite verbalmente y gira en torno a la vida y las costumbres del pueblo coreano. Dicha literatura incluye canciones, mitos, cuentos y cuentos populares chamánicos. Existe una variación en estas historias, lo que refleja los períodos de la historia en los que se formaron. Muchos también tienen un carácter cultural comunitario y están estrechamente relacionados con la cultura de producción. Alguna literatura está en verso métrico , mientras que otras están en forma de prosa . [6] evidencia fragmentaria por escrito de la literatura popular coreana se puede encontrar ya en el siglo quinto, mientras que las historias completas conservadas por escrito existir desde el siglos 12 y 13 en el sacerdote budista Iryeon 's compendio Samguk yusa . [7]
Las canciones chamánicas consisten en canciones con contenido narrativo sobre los dioses , recitadas con fines rituales, e himnos no narrativos dirigidos o dedicados a los dioses. Ambos se transmiten tradicionalmente de un chamán a otro. [7] Uno de los ejemplos más conocidos del primero es la narrativa de la princesa Bari . La mayoría de las versiones relatan a una princesa coreana abandonada por sus padres por ser la séptima hija de un rey sin hijos. Muchos años después, sus padres enferman y la única cura es el agua medicinal del Cielo Occidental . La princesa abandonada es redescubierta y acepta ayudar a sus padres cuando las otras hijas no lo hacen. Ella viaja al más allá, donde se casa con el guardián del agua medicinal y le da a luz (a menudo siete) hijos. Por lo general, regresa al funeral de sus padres, los revive con flores de resurrección que ha recogido del más allá y los cura con el agua. La narración comúnmente concluye con ella convirtiéndose en una deidad que conecta a los vivos y a los muertos. [8] La narración de la princesa Bari se recita solo en las ceremonias fúnebres. [9] Generalmente se entiende que el mito subvierte las doctrinas confucianas del patriarcado y la jerarquía ordenada por edades a través del valor confuciano de la piedad filial ; no es el hijo mayor sino la hija menor quien logra salvar a sus padres. [10]
Costumbre social popular
Las costumbres populares coreanas son una parte importante de la cultura coreana. Incluyen una fuerte creencia en la importancia de la familia, la comunidad y la sociedad. [11] Estas creencias se expresan durante prácticas sociales como reuniones familiares y bodas. En algunas culturas occidentales, los ritos de por vida de una persona se clasifican como nacimiento, ceremonia de mayoría de edad, ceremonia de boda y servicio fúnebre. Sin embargo, las costumbres coreanas enfatizaron el papel de la comunidad familiar y los miembros de la sociedad, siendo el nacimiento menos importante y la piedad filial después de los funerales un aspecto importante de la vida de una persona. [12]
Las cuatro ocasiones ceremoniales
En la costumbre del este de Asia que sigue el antiguo Libro de Ritos chino , hay cuatro ritos de iniciación que ocurren a lo largo de la vida de un individuo: la ceremonia de cierre que marca la mayoría de edad, la boda, el funeral y los ritos ancestrales. Estos eventos representan cambios en la posición social de un individuo a lo largo de su vida. Después de nacer y ser apoyados por sus padres, se convierten en adultos, se casan y cuidan a los miembros de la familia. Cuando envejecen, se les mantiene como ancianos respetados y mueren. En el este de Asia, estos cuatro rituales se agruparon como las Cuatro Ocasiones Ceremoniales, enfatizando la importancia de los cambios en la vida y minimizando la confusión que trae. [12]
La ceremonia de clausura fue la ceremonia de mayoría de edad, que marcó la entrada del adulto del mundo de la infancia. Las personas fueron reconocidas como miembros de pleno derecho de la sociedad después de pasar por esta costumbre. Era tradicional usar una gorra con un moño durante este evento. [13] La segunda ocasión importante fue el matrimonio. Había rituales para discutir el matrimonio, intercambiar regalos e intercambiar cartas. Los matrimonios los arreglaban las familias en lugar de hacerlo por amor. [14] Los funerales involucraban un sistema estricto de túnicas de luto, y había un sistema de usar túnicas de luto y residir junto a la tumba de los padres durante tres años, nuevamente basado en el precedente chino. El entierro al estilo confuciano y la cremación al estilo budista coexistieron y continúan coexistiendo. [15] Siguiendo el protocolo confuciano, los ritos ancestrales —realizados para conmemorar a los difuntos en los aniversarios de muerte y en las principales festividades— se llevaron a cabo para los tatarabuelos, que eran la generación de antepasados más antigua que alguien podría haber conocido personalmente. En la costumbre de Asia oriental, la definición de pariente irrompible se extiende a aquellos que comparten el mismo tatarabuelo. [dieciséis]
Durante estas cuatro ocasiones, los miembros de la familia y los miembros de la aldea cooperaron activamente, por lo que pudieron fomentar los lazos comunitarios. Sin embargo, la ceremonia de clausura se extinguió gradualmente mientras Corea estaba bajo el dominio japonés. Los rituales familiares tradicionales se restringieron constantemente a las áreas rurales, mientras que en las áreas urbanas los eventos se simplificaron. Después de la liberación de Corea del dominio colonial de Japón, el sistema familiar tradicional, que valora el culto a los antepasados, colapsó, dando más importancia a las bodas y las celebraciones del sexagésimo cumpleaños para los vivos que a los rituales para los antepasados fallecidos. En la década de 1960, a medida que se promovió la industrialización y la urbanización, se desarrollaron negocios profesionales como salones de bodas y funerarias, y los rituales se llevaban a cabo fuera del hogar. Junto con el desarrollo económico, las bodas, los sesenta cumpleaños y los funerales en particular se volvieron muy lujosos y costosos, lo que muchos coreanos consideran un problema social. [17]
Costumbres populares sociales en la vida diaria.
Una cultura confuciana que alguna vez fue dominante y que enfatiza el respeto por los antepasados, la edad y la antigüedad, ha afectado las prácticas domésticas y laborales de Corea del Sur y su vida social. Además de otros factores como el estatus económico y el estatus a nivel empresarial, la edad y el estatus matrimonial juegan un papel en la determinación del estatus social. Estos factores, especialmente la edad, afectan las relaciones entre conocidos sociales. [18] Las costumbres populares relacionadas con la familia o la agricultura han cambiado a otras formas o han desaparecido poco a poco a medida que avanza la industrialización. [19]
Jerye ( Jesa ) sigue siendo una costumbre importante para los coreanos. Los coreanos realizan Jesa el día de la muerte de sus antepasados, el año nuevo coreano y el Chuseok ( coreano : 추석, víspera de otoño). La unidad de la comunidad familiar se fortalece porque todas las familias deben reunirse para preparar y realizar eventos juntos durante Jesa. [19]
Una costumbre relacionada con la comida es el gimjang . Muchos coreanos preparan una gran cantidad de kimchi cuando la temperatura desciende a fines del otoño. En primavera, cada hogar fermenta mariscos como camarones y anchoas con sal. En verano, compran una sal de mil días que se utiliza para almacenar el alimento durante dos o tres años hasta que su sabor amargo desaparece. A finales del verano, los pimientos rojos se secan y se muelen hasta convertirlos en polvo. A fines del otoño, las amas de casa deciden la fecha correcta para el kimchi en parte considerando el clima. Se comparten y acumulan técnicas innovadoras e ideas creativas a través de la costumbre de compartir kimchi en casa después de hacer kimchi. Esta costumbre ayudó a fomentar los lazos comunitarios, ya que los miembros de la familia y los miembros del pueblo se reunieron para hacer kimchi. [20]
Artes populares
Las artes populares coreanas a menudo se han transmitido dentro de la sociedad coreana. El arte popular coreano se caracteriza por muchas obras que satirizan a la clase alta y la alta sociedad.
Minhwa
Minhwa , o pinturas populares, es un género de pintura popular, que se caracteriza por carecer de una perspectiva coherente y ser fluido en su estilo. Se contrastan con los estilos de pintura creados por pintores profesionales. [21] Pintura relacionada con el deseo del público de ahuyentar a los malos fantasmas y afrontar una ocasión feliz, pinturas para decorar el interior y el exterior de la casa y pinturas directamente relacionadas con la vida cotidiana como biombos, pergaminos y murales que componen el corriente principal de la pintura popular. [22]
Minhwa se utilizó para decorar los espacios de vida y ceremoniales del sector privado durante la dinastía Joseon. Después de asegurar la comerciabilidad a través del crecimiento económico después de finales de la Dinastía Joseon, se distribuyó en el mercado a principios del siglo XX. Dado que Minhwa se originó a partir de la imitación de pinturas de la corte y otras demandas de clase alta, la mayoría de las plantas se pintaron de manera similar sobre el tema. Las pinturas tradicionales coreanas representan historias o eventos de importancia histórica y cultural, transmitiendo metáforas y símbolos populares. Los temas comunes incluyen la superación del mal, pinturas de paisajes y retratos. Minhwa también ha sido conocido por cubrir estos temas, con temas que van desde temas que repelen el mal hasta temas sentimentales como la pintura de paisajes, la caracterización y la pintura botánica, así como historias y mitos antiguos. [23]
Los pintores y los estilos de pintura de Minhwa varían según el orden, el demandante y el propósito de la pintura. Los cuadros de encargos de la clase media alta fueron pintados por un pintor profesional habilidoso utilizando buenos materiales, y muchos de ellos son de gran tamaño. Las pinturas a pedido privado fueron pintadas por monjes budistas o pintores errantes, utilizando materiales fácilmente disponibles en el sector privado, y hay muchas pinturas con una fuerte individualidad, ya que pueden revelar el tema de la pintura en lugar de seguir ciertas formas y formas, o como un estilo de pintura popular en el sector privado. Es posible que Minhwa no haya sido pintado profesionalmente, pero las historias sobre el tema se transmitieron junto con las pinturas, y se dio prioridad a la transmisión de un tema determinado sobre el estilo artístico. [23]
Pansori
Pansori ( pan que significa "un lugar donde la gente se reúne" y sori que significa "canción") es una forma de contar historias a través de la música, que se originó en el suroeste de Corea. Las características incluyen canto expresivo, habla estilizada y gestos. Junto al cantante hay un baterista. Con el tiempo, las historias contadas a través de este formulario se han diversificado, lo que ha llevado a que el formato se haya vuelto más popular entre los grupos sociales de clase alta. Tradicionalmente espontáneo, se ha vuelto cada vez más rígido a medida que la narración oral es reemplazada por la literatura escrita. [24] Durante estas actuaciones, se anima a la audiencia a convertirse en participantes de la música. [25] La tendencia a la improvisación permite que la audiencia se involucre en la actuación, siendo un factor para el éxito de la actuación la buena participación de la audiencia. La participación del público es tan importante que a veces se agrega deliberadamente a las presentaciones de pansori que se grabaron en los estudios después del hecho. Se desconocen los orígenes de las historias de pansori individuales , aunque se sospecha que adaptaron los cuentos existentes en canciones. [26]
Bailes folclóricos
Existe una variedad de bailes folclóricos. Como es común con las tradiciones culturales coreanas, muchas están asociadas con áreas rurales. Tradicionalmente, estas representaciones rurales tienen lugar en el mercado o en los campos de los agricultores. Algunos satirizan a los sectores de clase alta y élite de la sociedad histórica. Otros orígenes incluyen danzas rituales chamánicas y danzas asociadas con objetos particulares. [27]
Talchum
El talchum es un drama que consiste en bailar y cantar con máscaras tradicionales. Los bailes constan de varios actos, aunque estos actos pueden representar diferentes historias desconectadas. La sátira es una forma común de contar historias y se usa para criticar a la nobleza, los individuos religiosos imperfectos y el patriarcado. Si bien el término era originalmente regional, se ha asociado con el baile de máscaras en toda Corea. Fuera de la provincia de Hwanghae , donde se originó el término, otras regiones tienen sus propios nombres para formas de danza similares. Los acompañamientos instrumentales varían según la región. [28] Las representaciones no requieren un escenario y, por lo tanto, a menudo se realizan al aire libre. La participación del público es una parte común y alentada de la actuación, y los bailarines buscan activamente interactuar con la audiencia durante toda la actuación. A pesar de los temas serios que atraviesan muchas actuaciones, se entremezclan con humor y suelen terminar de forma positiva. [29] Doce formas diferentes de la danza han sido designadas como "Propiedades culturales intangibles importantes de Corea", incluidas las danzas que se originaron en lo que ahora es Corea del Norte y del Sur. [28] Otras formas de danzas se han clasificado además como patrimonio cultural inmaterial de provincias específicas. [29]
Talchum se asoció por primera vez con la imitación de la naturaleza, la agricultura, la actividad sexual o la fe para derrotar a los fantasmas. Se ha desarrollado gradualmente para incluir movimientos simbólicos que expresan opiniones sobre diversos temas, y las expresiones artísticas se han convertido en una estética popular. Las características estructurales y los gestos asociados con estos varían según la región. [30]
Mujeres en el folclore coreano
En el folclore coreano, hay algunas leyendas que tocan la idea del feminismo y el papel de la mujer en estos cuentos.
Legend of Arang (era Joseon): The Legend of Arang cuenta la historia de la hija de un magistrado, quien es engañada por su niñera para que salga por la noche, después de lo cual fue violada y asesinada. Su fantasma acecha a los futuros magistrados, matándolos por el impacto, hasta que uno sobrevive y con la ayuda del fantasma identifica al asesino de Arang. [31]
Kumiho: Kumiho es un zorro de nueve colas que aparece en varios cuentos populares coreanos. Cuando este zorro se transforma en humano, se convierte en mujer. Un rasgo prominente de esta mujer es su personalidad malvada, con ganarse el afecto del Rey y usar este poder para cometer malas acciones. Su eventual muerte a manos de un perro de tres patas representa el rechazo del cielo al reino que ella había tomado, y probablemente fue creado para justificar el derrocamiento de un rey en algún momento de la historia. [32]
Un género del folclore coreano se refiere a las esposas que ejercen poderes sobrehumanos de percepción. Por ejemplo, una leyenda habla de una esposa de voluntad fuerte que era maestra de janggi o ajedrez coreano. Ella insistió en enseñarle janggi a su esposo hasta que se hizo famoso como el mejor jugador de todo Seúl. Un día, un hombre rico apostó toda su fortuna a que podía vencer al marido. La esposa siguió a su esposo al juego y constantemente le dio consejos hasta que ganó el juego. Luego vendió toda la fortuna para comprar armaduras y armas. Los japoneses invadieron poco después, pero la familia de la mujer pudo derrotarlos con las armas que había comprado en preparación. [33]
La siguiente es una colección de cuentos populares con protagonistas femeninas, destacando la importancia de las mujeres en la cultura coreana y los rituales chamánicos.
Lady Myeongwol de "Song of Sun and Moon" Este cuento de tipo doméstico muestra las luchas de la vida matrimonial. El esposo toma decisiones tontas que causan problemas a la pareja, pero la esposa sabia encuentra la manera de resolver sus problemas para que puedan permanecer juntos hasta que mueran. Después de la muerte, se convierten en Dios del Sol y Diosa de la Luna. Este cuento muestra, como muchos cuentos chamánicos, a la mujer como inteligente y hábil y al hombre como tonto y no calificado. (Dae, ND) [34] [35]
Danggeumaegi de "Myth of Maiden Danggeum" Esta es la historia de una hija de una familia noble que fue embarazada por un monje y da a luz a trillizos que se convertirán en los Tres Dioses de Jeseok. Después de su muerte, se convierte en la diosa del nacimiento y la agricultura, además de ser una diosa protectora de las aldeas. [36] [37]
Jacheongbi de "Segyeongbonpuri" o "Chach'ongbi Agriculture Goddess" Una historia heroína de la creación de la diosa de la tierra, Jimosin, muestra los orígenes de la agricultura (Jwa, ND), el conflicto de los sexos y cómo la combinación de hombres y la hembra conduce a la prosperidad y la fertilidad. Jacheongbi va al cielo para encontrar a su amante y después de ser probada y pasar, ella puede casarse con él. Detuvo un motín y recibió cinco granos, ella y su esposo regresaron a la tierra y ella se convirtió en una diosa (Choi, 2008) [38].
Paridegi (la Séptima Princesa) de "Diosa que guía a las almas muertas al inframundo" Esta historia es sobre el origen de la diosa del chamán que guía a los muertos al más allá. Después de ser expulsada por sus padres cuando era recién nacida, muchos años después, cuando sus padres se enfermaron, ella es la única hija con la capacidad de curarlos. [39] [40]
Samsunghalmang del cuento "La abuela diosa del nacimiento" de la isla de Jeju. Cuenta la historia de la princesa de Yowanghwangjeguk, a quien se le encomendó ser la diosa de la fertilidad para expiar su comportamiento. Se la representa sosteniendo flores para transmitir el género y la longevidad del feto. [41]
Chilsong Goddesses de "La diosa serpiente migró a la isla de Cheju" Cuento del rito de Chilsong. Protegen los cereales para enriquecer a la gente. La historia comienza con la hija de una familia noble que es expulsada por quedar embarazada antes del matrimonio. Luego la ponen en una caja y la arrojan al agua y aterriza en la costa de Jeju. Ella se convierte en una serpiente y da a luz a siete hijas serpientes, la séptima hija se esconde bajo un chillido en el patio y se convierte en la diosa serpiente exterior y su madre se convierte en la diosa serpiente interior. Son los protectores de los cereales. [42]
Renacimiento contemporáneo
Los logros recientes para mantener vivo el folclore coreano incluyen la serie de televisión animada de 150 capítulos, "Folklore coreano animado ( coreano : 애니 멘터 리 한국 설화)", que cuenta cuentos antiguos con una animación tradicional de estilo coreano en 2-D. The Animation Korean Folklore es una animación basada en la literatura popular coreana, y fue creada siguiendo fielmente la estructura narrativa de los cuentos. "Eunbi & Kabi's Once Upon a Time" es también una de las animaciones representativas basadas en el folclore coreano. También se basó en la literatura popular coreana. A diferencia del folklore coreano animado, agregó caracteres explicativos para ayudar al proceso de animación. [43]
La película " Junto con los dioses: los dos mundos " se basó en la religión y la literatura folclóricas coreanas. La película muestra cómo una persona conoce a un abogado en el inframundo y pasa por siete juicios. Representa el mundo del inframundo, representado en chamanismo y muga coreanos. Dado que la caricatura original de la película fue un gran éxito, muchos creadores en Corea han mostrado interés en el folclore coreano. [44]
Ver también
- cultura coreana
- Mitología coreana
- Lista de temas relacionados con Corea
Referencias
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enlaces externos
- "Sageuk: dramas históricos coreanos" .