La teología queer es un método teológico que se ha desarrollado a partir del enfoque filosófico de la teoría queer , construido sobre académicos como Marcella Althaus-Reid , Michel Foucault , Gayle Rubin , Eve Kosofsky Sedgwick y Judith Butler . [1] La teología queer comienza con la comprensión de que la variación de género y el deseo queer siempre han estado presentes en la historia humana, incluidas las tradiciones religiosas y sus textos sagrados, como las Escrituras judías [2] y la Biblia . [3] [4]En un tiempo estuvo separado en dos teologías separadas; teología gay y teología lesbiana. Más tarde, los dos se fusionarían y expandirían para convertirse en el término más inclusivo de la teología queer. [5]
El término queer puede entenderse dentro de la teoría queer como abarcando uno de tres significados: como término general, como acción transgresora y como borrado de fronteras. Su uso se ha vuelto más popular en entornos sociales para la identificación personal y en entornos académicos que llevaron a la creación de programas como el Centro de Estudios LGBTQ y de Género en Religión, un programa creado en 1996 en Pacific School of Religion. [6] Sobre la base de estos tres significados de queer , la teología queer puede entenderse como: [7]
La teología queer es inclusiva para la identidad sexual y de género de las personas y permite que la comunidad LGBTQ+ reclame lo que ven como su espacio legítimo en el cristianismo [8] y la Imago Dei, así como en otras religiones y tradiciones religiosas. Además, según Jennifer Purvis, "queer" significa no solo una variedad de géneros variantes y sexualidades no heterosexuales, sino también una postura de resistencia, una actitud de cuestionamiento y un conjunto de técnicas y enfoques. Por esa razón, la teología queer llama a pensar más allá de lo que puede ser conocido, disciplinado y controlado y nos pide que volvamos a abrazar nuestro conocimiento queer. [9]
El término se remonta a la década de 1990, cuando J. Michael Clark propuso el término "teología gay profeminista" [10] [11] y Robert Goss utilizó el término "teología queer". [12]
Una defensora de la teología queer fue Marcella Althaus-Reid , quien se basó en la teología de la liberación latinoamericana e interpretó la Biblia de una manera que consideraba positiva hacia las mujeres, las personas queer y el sexo. [13] Propuso una teología centrada en las personas marginadas, incluidas las personas en situación de pobreza y las personas homosexuales. Para Althaus-Reid, la teología debe estar conectada con el cuerpo y la experiencia vivida. Ella lo expresó de esta manera:
Las teologías sexuales indecentes... pueden ser efectivas en tanto representen la resurrección de lo desmedido en nuestros contextos, y una pasión por organizar las lujuriosas transgresiones del pensamiento teológico y político. La desmesura de nuestras vidas hambrientas: nuestra hambre de alimento, hambre del contacto con otros cuerpos, de amor y de Dios. ... [S]olo en el anhelo de un mundo de justicia económica y sexual juntos, y no subordinados el uno al otro, puede tener lugar el encuentro con lo divino. Pero este es un encuentro que se encuentra en la encrucijada del deseo, cuando uno se atreve a salir del orden ideológico de la normatividad dominante heterosexual. Este es un encuentro con la indecencia y con la indecencia de Dios y del cristianismo. [14]