La afirmación nietzscheana (en alemán : Bejahung ), también conocida como afirmación de la vida , [1] es un concepto en la filosofía de Friedrich Nietzsche . El mejor ejemplo de este concepto se puede encontrar en La voluntad de poder de Nietzsche :
Si afirmamos un solo momento, afirmamos no solo a nosotros mismos, sino a toda la existencia. Porque nada es autosuficiente, ni en nosotros mismos ni en las cosas; y si nuestra alma ha temblado de felicidad y ha sonado como una cuerda de arpa una sola vez, toda la eternidad fue necesaria para producir este único evento, y en este único momento de afirmación, toda la eternidad fue llamada buena, redimida, justificada y afirmada.
Walter Kaufmann escribió que Nietzsche "celebra a los griegos que, enfrentados a los terrores de la naturaleza y la historia, no buscaron refugio en" una negación budista de la voluntad ", como hizo Schopenhauer , sino que crearon tragedias en las que la vida se afirma como bella. a pesar de todo." [3] [4] La negación de la voluntad de Schopenhauer fue un decir "no" a la vida y al mundo, que juzgó como un escenario de dolor y maldad . "[D] irectamente en contra del lugar de Schopenhauer como el último detractor de la vida, Nietzsche se posicionó como el último en decir sí ...". [5]La afirmación de Nietzsche del dolor y el mal de la vida, en oposición a Schopenhauer, resultó de un desbordamiento de vida. [6] La defensa de Schopenhauer de la abnegación y la negación de la vida fue, según Nietzsche, muy dañina. [7] Durante toda su vida madura, Nietzsche se preocupó por el daño que, en su opinión, era el resultado del disgusto de Schopenhauer por la vida y de su rechazo al mundo.
Jacques Derrida se apropia de este concepto y lo aplica específicamente al lenguaje, su estructura y juego. Esta aplicación reconoce que, de hecho, no existe un centro u origen dentro del lenguaje y sus muchas partes, ni una base firme en la que basar ninguna Verdad o verdades. Este choque permite dos reacciones en la filosofía de Derrida: la respuesta melancólica más negativa, que él designa como rousseauista, o la afirmación nietzscheana más positiva. La perspectiva de Rousseau se centra en descifrar la verdad y el origen del lenguaje y sus múltiples signos, una ocupación a menudo exhaustiva. La respuesta de Derrida a Nietzsche, sin embargo, ofrece una participación activa con estos signos y llega, en la filosofía de Derrida, a una respuesta más resuelta al lenguaje.
... la afirmación gozosa del juego del mundo y de la inocencia del devenir, la afirmación de un mundo de signos sin falta, sin verdad y sin origen que se ofrece a una interpretación activa. [8]
Esencialmente, Derrida no solo fomenta la obra de Nietzsche, sino que la desarrolla dentro de la esfera del lenguaje; Al hacerlo, Derrida adquiere y emplea el optimismo de Nietzsche en su concepto de juego: "la sustitución de piezas dadas y existentes , presentes " (292). [8] Gran parte de este espíritu reside en el abandono de cualquier nuevo humanismo . Esta aceptación de lo inevitable permite un alivio considerable, evidente en la designación de la pérdida del centro como un no centro, así como la oportunidad de afirmar y cultivar el juego, que permite a la humanidad y las humanidades "pasar más allá del hombre y el humanismo". (292). [8]