La meontología es el estudio filosófico del no ser. [1]
Historia
La palabra proviene del griego antiguo μή, me "non" y ὄν, sobre "ser" (conferir ontología ). No se refiere exactamente al estudio de lo que no existe, sino a un intento de cubrir lo que puede quedar fuera de la ontología. Meontology tiene una tradición delgada en Occidente (ver Parménides , Platón 's sofista , y teología negativa ), pero siempre ha sido central en las filosofías orientales del taoísmo y el posterior budismo .
Nishida fue el primero en expandir completamente la noción oriental de la nada en el paradigma continental y, por lo tanto, es responsable de llevar a Occidente una comprensión más clara de la noción budista de no ser.
También se puede asociar más recientemente, con el énfasis puesto en la ausencia o el aplazamiento tanto por Martin Heidegger como por Jacques Derrida .
El filósofo francés Jean-Luc Nancy distingue la nada de la nada. Escribe: "La nada no es nada [ rien ] ... No hay ontología sin la dialéctica o la paradoja de una meontología ... Nada es la cosa que tiende hacia su puro y simple ser de una cosa". Nada es "la cualidad momentánea que desaparece de la más pequeña cantidad de eseidad ( étantité )". [2]
Levinas en meontología
La meontología es evidente en el rechazo de Emmanuel Levinas a la noción de meontología dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , [3] que propuso el principio de oposicionalidad como la fuerza impulsora de la historia. [4] El escepticismo de Levinas, que según Martin Kavka "rompe la línea de los relatos progresistas de la historia", apoyaba la noción de una reinterpretación continua de la historia y también la idea de que el fin de la historia es impredecible. [3] Esto forma parte de la heterocentricidad de Levinas, que busca inocular lo transhistórico contra la historia. Sostiene que la historia tradicional —la que reduce a las personas singulares a miembros de clases o tribus— no puede usarse para narrar el advenimiento del Infinito en la relación ética. [5] La conceptualización de Levinas está encapsulada en un principio para la existencia o para la humanidad que dice: "¡No vayas adentro, sal afuera!". Implica que la autenticidad de la existencia humana se asegura no mirando hacia adentro (egocentrismo) porque uno no se ve a sí mismo sin la ayuda de los demás sino a través de la heterocentricidad o el diálogo de agentes excéntricos . [6]
Según Levinas, la meontología no se refiere a otro ser sino a la incapacidad de ser, la privación del ser. [3] Esta privación conduce a la trascendencia, que se describe como un reino "distinto del ser". [3] Para Levinas, lo meontológico era lo que tenía sentido más allá del ser, más allá de la ontología; para él esta era la ética, la primera exigencia del otro en el encuentro cara a cara . En este sentido, buscó aclarar o profundizar algunas de las cuestiones planteadas por Heidegger y dar explícitamente a la ontología un papel secundario a la ética en lugar de seguir paralelamente diciendo que el Ser significa cuidado ( alemán : Sorge ). Levinas, sin embargo, estuvo de acuerdo con Hegel en su noción de que la meontología es la imagen especular de la ontología , sugiriendo que ocupan el mismo espacio lógico, que es el espacio de lo Mismo. [7]
Ver también
Referencias
- ^ Meontología de Schelling y el concepto de posibilidad en Kierkegaard
- ^ Jean-Luc Nancy, La creación del mundo o la globalización , (SUNY Press. Albany, 2007, págs. 102-03.)
- ↑ a b c d Herzog, Annabel (2020). Política de Levinas: Justicia, Misericordia, Universalidad . Filadelfia: Prensa de la Universidad de Pensilvania. pag. 122. ISBN 978-0-8122-5197-5.
- ^ Embree, Lester (2013). Enciclopedia de Fenomenología . Dordrecht: Springer Science & Business Media. pag. 559. ISBN 978-90-481-4429-7.
- ^ Kavka, Martin (2004). El mesianismo judío y la historia de la filosofía . Cambridge: Cambridge University Press. pag. 41. ISBN 978-1-139-45201-4.
- ^ Jung, Hwa Yol (2021). Fenomenología, transversalidad y filosofía del mundo . Lanham, MD: Rowman y Littlefield. pag. 146. ISBN 978-1-4985-2041-6.
- ^ Llewelyn, John (2002). Apuestas de Jacques Derrida y Emmanuel Levinas . Bloomington, IN: Indiana University Press. pag. 6. ISBN 0-253-34018-7.